Космоцентризм античной философии. Натурфилософия Древней Греции.
В истории античной философии принято различать следующие периоды:
Ранний период греческой философии VII в. до н.э. — сер. V в. до н.э.
Классический период греческой философии втор. пол. V — нач. IV в. до н.э.
Эллинистический период греко-римской философии втор. пол. IV в. до н.э. — 529 г. н.э.
Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:
– натуралистический период(основное внимание уделяется Космосу и природе – милетцы, элеаты, пифагорейцы);
– гуманистический период(основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; Сократ и софисты);
– классический период(это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
– период эллинистических школ(основное внимание уделяется моральному обустройству людей – эпикурейцы, стоики, скептики);
– неоплатонизм(универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Античная философия исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые. Познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое. Разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель. Социальная проблематика содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества. По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Космоцентризм(характерен для раннего периода античной философии), т.е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и происхождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.Из всех трудов философов раннего периода до нас не дошло ни одной целой работы. Сохранились лишь отдельные фрагменты — в виде цитат у более поздних античных авторов. Самой древней философской школой является Милетская(VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники:– Фалес –астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;– Анаксимен –первоначалом всего предложил воздух,видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей; – Анаксимандр –первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон(неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным. Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Эфесская школа.Приблизительно во второй половине VI в. до и. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса: первоначалом всего сущего считал огонь; вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории; признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим); всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум; выступал за материальность человеческой и мировой души; был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности; движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.). Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании.
Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.
Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана. Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное.
Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.
Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников.При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность.
Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.
В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой.
Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено.
Источник
Космоцентризм античной философии
Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.
Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».
Основной задачей своих раздумий мыслители ставили поиск первоосновы бытия, некой материи, из которой смог зародиться не только весь видимый мир, но и разумные одушевленные существа.
Для обозначения понятия «первооснова» древнегреческие философы ввели термин «Архе». Представители милетской школы в качестве нее рассматривали все возможные природные явления: например, Фалес первоосновой всего сущего называл воду, Гераклит – огонь, Анаксагор – землю, а Анаксимен – воздух. А представители школ нематериалистической направленности в качестве первородной субстанции называли абстрактные понятия: «дао», «логос», «эйдос», «инь-янь».
Настоящим переворотом в философской мысли стала логика Парменида, согласно которой «ничто» не может существовать, а «быть» для вещи означает, что она уже не сможет стать чем-либо, чем она не является в текущий момент времени. Такой абстрактно-логический подход к объяснению сущего нашел дальнейшее развитие во многих философских школах. В частности, Демокрит, как представитель направления атомизма, считал, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц, которые движутся в пустоте. С его точки зрения «ничто» существует – это вакуум, в котором движутся атомы.
Космоцентризм античной философии стремился также выявить причину мировой гармонии и порядка.
Материалисты-натурфилософы считали, что причина гармонии заложена в самой природе, в физических процессах и явлениях. Вода, земля, воздух, огонь, атомы – все это несет в себе естественные природные закономерности.
Идеалисты-рационалисты видели причину мирового порядка в духовных процессах и явлениях. Основные понятия для этой линии философии – эйдос, идея, разумное начало, беспредельное – апейрон.
Вместе с тем космоцентризм в философии пытался объединить эти два противоположных по сути течения. Таким образом, возникли обобщающие учения, такие как инь и янь на Востоке, пифагорийская школа в Древней Греции. Их основная идея такова: мир так гармоничен, потому что противоположности в нем едины, а суть гармонии – это «законченная мозаичность». По мнению этих философов, нравственное очищение, интеллектуальное проникновение в природу позволяло спастись духовно.
Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.
Характерные черты античной философии можно выразить в таких понятиях:
— Чтобы быть естественным, быть самим собой, человек должен стремиться к природе, потому что она мудра.
— Идеально развитая личность – уравновешенная, гармоничная, природная.
— Душа и тело человека прекрасны, потому что их такими создала природа.
— Наслаждение красотой вызывает катарсис – очищение души, в результате чего человек стремится стать лучше, хочет жить.
Самыми знаменитыми представителями космоцентризма являются Гераклит, Сократ, Конфуций, Платон, Демокрит, Пифагор.
Источник
Проблема бытия в античной философии. Космоцентризм
Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Первоначала в античной натурфилософии представлялись в качестве стихий: огонь, вода, воздух. Размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду конкретные огонь или воду. После милетцев (философская школа) проблема бытия в иной, более абстрактной форме была поставлена элеатами. Элеаты продолжили поиск такого бытия, которое в своей неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам, фиксирующим лишь изменчивость и множественность. Парменид сформулировал основной тезис своих размышлений следующим образом: бытие есть, а небытия нет. Он считал, что: а) бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и неизменно; в) бытие — это замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность; г) знания о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение. Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно не возникает и не уничтожается, оно — вся возможная полнота совершенств.
Итак, мысль есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслится непротиворечивым образом, не существует. Основываясь на этом положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво помыслить движение привела элеатов к выводу об иллюзорности множественности и изменчивости мира. Таким образом, элеаты с помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от опрокидывания в изменчивость и множественность, т.е., по их мнению, в хаос и небытие.
Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия — с другой, Платон создает собственную онтологическую систему. В философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.
По его мнению, истинно сущим бытием являются эйдосы, идеи, им противостоит мир небытия — материи. Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей — это, согласно Платону, бытие по мнению, а не по истине. Эйдосы упорядочены в строгую иерархию, на вершине которой располагается идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три эйдоса: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не исключает становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.
Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым относятся прежде всего софисты и киники. Философы-релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного человеческого разума, который не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, принуждая его к соразмерности с собой. По мысли этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с самим собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.
Космоцентризм античной философии.
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.
Источник