Меню

Античность природа совершенный космос

Образ природы в Античности

Античность — это период с VI в. до н. э. — III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греческого слова physis — природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу — он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Аристотель понимал под природой: 1) материю; 2) форму; 3) сущность.

Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно «присутствовала» в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе «человек природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего «инстинктивного чувства единства» с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом.

Наконец, еще одна черта сознания эпохи античности — понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная (вещественная, реальная), но еще и духовная (нравственная, интеллектуальная) ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства.

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2021 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.001 с) .

Источник

Образ природы в Античности.

Античность — это период с VI в. до н. э. — III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов — Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее — пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли — «физиками», от греческого слова physis — природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу — он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Аристотель понимал под природой: 1) материю; 2) форму; 3) сущность.

Читайте также:  Описание вида нашей планеты с космоса

Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно «присутствовала» в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе «человек природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего «инстинктивного чувства единства» с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи.

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом.

Наконец, еще одна черта сознания эпохи античности — понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная (вещественная, реальная), но еще и духовная (нравственная, интеллектуальная) ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства.

Дата добавления: 2015-02-16 ; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав

Источник

Античность. Природа — совершенный космос, противопо­ложный хаосу

Природа — совершенный космос, противопо­ложный хаосу.

Принцип — жизнь в согласии, в гармонии с природой. Человек и природа составляют еди­ное целое

Средневековье

Природа — результат творения Бога, нечто бо­лее низкое по сравнению с человеком, по­скольку только человек обладает Божествен­ным началом — душой.

Принцип — возвышение над природой. Отно­шение к природе, а вместе с тем и к греховно­му ее порождению — человеческому телу -как к чему-то негативному, которое необходи­мо обуздать, подчинить себе. Поскольку при­рода — результат Божественного творения считалось, что человек, наделенный искрой

Читайте также:  Как научиться рисовать космос акварелью

Представления о природе и принципе ее взаимосвязи с обществом тожественного разума, приоткрывает в про­цессе познания природы сокровенный замысел Бога

Возрождение

Природа — источник радости, наслаждения. Принцип — единение человека и природы. От­ход от природы рассматривается как нечто противоестественное и противоречащее истин­ному предназначению человека

Новое время

Природа — объект экспериментирования человека, косная и инертная сила, требующая покорения и подчинения разумным человеком Принцип — господство человека над природой посредством развития науки, что приводит к разрыву устанавливаемой веками связи меж­ду человеком и природой

Современность

Современная наука, особенно такое ее «молодое» междис­циплинарное направление, как синергетика, стремится выявить общие принципы самоорганизации в разных природных сис­темах, обогащая эти идеи новыми данными. Они позволяют лучше рассмотреть мир как целостный, живой организм, где малейшие изменения в отдельных частях его незамедлительно сказываются на человеке и на природе в целом.

В связи с этим на современном этапе возникает необходи­мость формирования нового миропонимания, синтезирующего лучшие традиции западноевропейской и восточной культур, понимания природы как уникального целостного организма, отношение к которому следует строить не с позиции силы, господства и монолога, а с позиции партнерства, сотрудниче­ства и открытого диалога с ней. Ведь природа для современного человека и общества в целом продолжает оставаться основой их жизнедеятельности. Общество при всей своей интеллекту­альной мощи и относительной независимости не может су­ществовать и развиваться вне природы.

Источник

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: Итоги тысячелетнего развития, кн. I-II

НАСТРОЙКИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

Часть первая. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ И ВОСТОЧНЫЙ РАННЕХРИСТИАНСКИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ

Глава I. ВВЕДЕНИЕ

§1. Переход от афинского неоплатонизма к александрийскому

1. Симплиций Киликийский. Жизнь и сочинения

Согласно установившемуся мнению исследователей, этого Симплиция необходимо считать переходным звеном от афинского неоплатонизма к александрийскому. Сначала он учился в Александрии, у Аммония, но потом прибыл в Афины. Здесь он вполне разделял философию Дамаския, учеником которого и оказался. Насколько он был близок к Дамаскию и философски и лично, видно из того, что он вместе с Дамаскием, Присцианом и еще четырьмя другими философами после закрытия Платоновской Академии в 529 году выехал в Персию в 531 году. Из Персии, по персидскому договору с Византией, он вместе с другими греческими философами в 532 году вернулся в пределы Византии. Но где он жил и работал, неизвестно.

Свой комментарий на аристотелевский трактат ‘О небе’ он написал после 529 года. Что же касается его комментариев к аристотелевским трактам’Физика’ и ‘Категории’, то они были написаны после 532–го, а, может быть, и после 537–го. Комментарии Симплиция к ‘Энхиридиону’ Эпиктета точно датировать трудно. Комментарий же Симплиция к трактату Аристотеля ‘О душе’. некоторыми приписывается афинскому неоплатонику Присциану.[1]

2. Философские взгляды Симплиция

а) Философские взгляды Симплиция мало чем отличаются от взглядов Дамаския и даже вообще от неоплатонизма. У него безусловная убежденность в тождестве платоновской и аристотелевской философии. Это видно на множестве мест из его сочинений. Те места из Аристотеля, где этот философ критикует Платона, всегда интерпретируются у Симплиция либо как чисто словесное расхождение Платона и Аристотеля, либо как относящееся вовсе не к Платону, либо как дальнейшее развитие платоновских мыслей у Аристотеля.

Так, если взять учение об идеях, то те общие идеи, о которых трактует Платон, вовсе не исключают единичности, а, наоборот, по Симплицию, являются обоснованием этой последней. Точно так же и те единичные идеи, о которых Аристотель трактует с внешней стороны против Платона, фактически, по мнению Симплиция, самим же Аристотелем трактуются обобщенно, без чего они не могли бы быть не только предметом науки, но и предметом познания вообще. В учении о душе, по мнению Симплиция, Платон и Аристотель, во всяком случае, совпадают: если душа мира, по Платону, неподвижна, это не значит, что она вовсе лишена всякого движения, поскольку именно она и есть причина движения мира; а если Аристотель учит о подвижности души, то, конечно, это возможно только потому, что душа эта, взятая сама по себе, есть вполне определенная, то есть неподвижная, категория[2] .

Читайте также:  Космос пространство время 720

Известно еще учение Симплиция о пневматическом теле, среднем между разумной душой и физическим телом и управляющем всеми аффективными состояниями человека. Об этом, как и о зависимости Симплиция от Аристотеля в этом вопросе, мы говорили раньше в своем месте (ИАЭ VII, кн. 2, 283 – 284)[3].

б) Спорить можно только о первой неоплатонической ипостаси, то есть о едином. Так, К. Прехтер (Realencyclopadie der klassischen Altertumswissenschaft. III A I, 206) в статье ‘Simplicius’ доказывал, что Симплиций в своем комментарии на ‘Энхиридион’ Эпиктета дает сниженное представление о первой неоплатонической ипостаси с трактовкой ее не выше, чем демиурга, в то время как первая ипостась выше даже демиурга, а демиург впервые входит только во вторую, то есть уже в чисто ноуменальную, ипостась. Это учение К. Прехтера подробно анализируется в указанной работе И. Адо[4]

Доказательства И. Адо представляются нам основательными. И. Адо исходит из того, что стоики вообще часто стремились к популяризации своих учений и что ‘Энхиридион’ Эпиктета (I в. н. э.) даже одним своим названием (enchiridion – ‘руководство’) свидетельствует об учебных намерениях его автора. Это и привело к тому, что в данном учебнике самые высокие и самые трудные истины излагаются по возможности простым языком, без использования изысканных диалектических методов. Некоторые неоплатоники тоже считали полезными такого рода популярные руководства. Полагалось, что раньше всяких диалектических тонкостей начинающий изучать философию должен прежде всего укрепиться в таких общечеловеческих и общепонятных истинах, как та, что нужно сдерживать свой гнев, или, что нужно почитать родителей. И действительно, в качестве ближайшего примера такого неоплатонического популярного руководства можно привести комментарий александрийского неоплатоника Гиерокла на пифагорейские’Золотые стихи’. Согласно И. Адо, этим и объясняется сниженное и ослабленное изложение вопроса о первоединстве в трактате Эпиктета, а в дальнейшем эта ослабленная картина перешла к Симплицию. В этом сомневаться не приходится. Но И. Адо, по–видимому, упускает из виду то обстоятельство, которое и послужило для Симплиция основанием для комментирования Эпиктета.

Вероятно, в этой же связи нужно назвать еще одно имя – это Присциан Лид , ученик и друг Дамаския, которого Присциан даже сопровождал в его поездке в Персию. Материалы, дошедшие от Присциана, незначительны, – метафразы из Феофраста и ответы на вопросы персидского царя Хозроя. Из этого второго сочинения, дошедшего до нас в латинском переводе, только первая глава отличается философским характером, а именно отвечает на вопрос, чтo такое душа. Эти ответы удивляют своей чрезвычайной популярностью и элементарным характером, в котором даже не чувствуется никакого веяния неоплатонизма. Вероятнее всего, Присциана тоже необходимо относить к переходной стадии от афинского к александрийскому неоплатонизму. Вопросы, которые задавал Хозрой, и ответы на них Присциана большей частью отличаются обывательским характером и касаются, например, сновидений, времен года, четырех материальных стихий и т. д. Популяризация и сниженный характер философской теории характерны как раз для переходной стадии между афинским и александрийским неоплатонизмом. И если бы у Присциана не было личной связи с Дамаскием, то, вероятно, об этом Присциане в нашем изложении можно было бы и совсем не упоминать.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *