Бхадра — Bhadra
В индуизме слово Бхадра относится к множеству божеств — жене Куберы , дочери Чандры , жене Кришны , горе и спутнице ( Аштанайика ) богини Дурги.
СОДЕРЖАНИЕ
Жена Куберы
Бхадра, также известная как Якши, Чхави, Риддхи, Манорама, Нидхи, Сахадеви и Кубери, — богиня благоприятствования, которую называют женой полубога Куберы . Она была дочерью Асуры по имени Мура. У Бхадры и Куберы было три сына по имени Налакувара , Манигрива и Маюраджа, а также дочь по имени Минакши. Позже она переехала в Алкапури со своим мужем после того, как Равана вторгся и захватил Ланку, которая сегодня является Шри-Ланкой .
Дочь Чандры
В другом рассказе Бхадра — дочь Чандры и была замужем за мудрецом по имени Утатья. Бог Варуна , который прежде был влюблен в нее, унес ее из обители Утатьи и не отдал ее Нараде , который был послан, чтобы вернуть ее. Утатья в ярости выпил все море, но Варуна не отпускал ее. По желанию Утатйи озеро Варуны высохло, и океан смылся. Затем святой обратился к странам и реке: « Сарасвати , исчезни в пустынях, и пусть эта земля, покинутая ими, станет нечистой». «После того, как страна высохла, Варуна подчинился Утатхе и вернул Бхадру. Мудрец был рад вернуть ее и освободил мир и Варуну от их страданий».
Жена Кришны
Бхадра — одна из Аштабхарьи, восьми главных супруг индуистского бога Кришны, согласно священному писанию Бхагавата Пурана. В Бхагават-пуране она названа восьмой женой Кришны и идентифицирована как его крестная (а не параллельная) двоюродная сестра (ее мать приходилась сестрой его отцу). В Вишну-пуране и Харивамсе она упоминается как «дочь Дхриштакету» или «принцесса Кекеи».
Жена Вьюшитасвы
Бхадра (или Вадра) была дочерью Какшивата и женой царя Пуру Вьюшитасвы. Когда ее муж умер, не оставив сыновей, она намеревалась покончить с собой, чтобы последовать за своим мужем в страну смерти. Но в этот момент бестелесный голос сказал, что она вступила в сношение с трупом своего мужа в восьмой и четырнадцатый лунные дни. Она последовала указаниям и после менструального омовения совершила половой акт с трупом, в результате которого родились семь сыновей — четыре Мадраса и три Сальва.
Источник
Вивасват и его дети
И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным — без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья — Митра, Варуна, Бхага и прочие — молвили: «Он не похож на нас, он иной природы — и это плохо. Давайте переделаем его». И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.
Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. «Ступай обратно, в дом мужа», — повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.
Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.
Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. «Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!» — воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. «Мать не балует нас любовью, — пожаловался он. — Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!»
Вивасват отвечал Яме: «Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы . Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким». Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: «Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты — ее отражение, и имя твое — Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию». Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.
Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит «Рожденные от коня».
Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья , дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.
К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине — так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.
Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же — Яма, Ями и Ману — были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа — он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.
Яма был первый из умерших — он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне — владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.
Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.
Источник
Бхадра дочь солнца кто она
Река Ямуна. Вриндаван.
Каждая река — это живое существо, Ямуна-деви способна даровать множество совершенств тому, кто почитает её.
Омовение в её водах — это священный обряд, очищение на всех уровнях.
Ямуна — сестра Шанидева (Сатурна) и Ямараджа (бога смерти).
«В Нирвана-кханде сказано: Духовная, полная блаженства Ямуна избавляет от страха перед Ямараджем.» то есть перед смертью.
Кто совершает поклонение Ямуне-деви и омывается в её священные водах в настроении смирения, тот очищает свое сознание и сердце, пробуждая душу.
ШБ. 4.8.43
«Нарада Муни продолжал: Мой мальчик, в водах Ямуны, которую иногда называют Калинди, ты должен трижды в день совершать омовение, так как воды ее целительны, священны и чисты.»
Священные тексты неустанно воспевают славу Ямуне, имеющей множество духовных качеств и имен.
«В Ади-Вараха-пуране сказано: О богиня, Ямуна в Моей Матхура-мандале в сотни раз священней Ганга. И в этом нет сомнений.»
«Тот, кто омывается в водах Ямуны, очищается и обретает способность владеть своими чувствами. Он поклоняется Господу и достигает высшей духовной обители.»
«В Матсья-пуране, в беседе царя Юдхиштхиры с Нарадой, сказано: О Юдхиштхира, тот, кто омоется в Ямуне, прославит ее и попьет из нее воды, обретет неизмеримое благочестие.»
«В Падма-пуране, Патала-кханде, сказано: Поток вечного блаженства духовного нектара, который Упанишады называют Брахманом, принял форму реки Ямуны, дабы очистить все миры.»
Это только маленькая часть прославлений Ямуны из священных писаний.
Ханна Саварская.
(фото с моей утренней прогулки
Глядя на фото, можете мысленно омыться в ней, в смиреном настроении, обвязав себя чистой тканью, с молитвенно сложенными ладонями трижды погрузиться под воду.
Предложить ей цветы, благовонмя и лампадку с огнем.
Пусть Ямуна-деви прольет на вас свою милость и вы вскоре окажетесь во Вриндаване. )
Источник
Бхадра или вишти карана
Вишти, неблагоприятная подвижная карана, также известна как Бхадра (та, кто родилась из тела Господа Шивы). Считается, что во время войны между деватами и асурами, Господь Шива бросил полный гнева взгляд на своё тело, и из него изошла наводящая страх и ужас Богиня, она была чёрного цвета, в руках она держала семь видов оружия и извергала из своего рта огонь. Она уничтожила всех ракшасов и принесла мир деватам. Поэтому её назвали Бхадра (благоприятная).
Бхадра или вишти карана встречается во второй половине чатуртхи шукла титхи, экадаши шукла титхи, тритйа кришна титхи, дашами кришна титхи и в первой половине аштами шукла титхи, пурнима титхи, саптами кришна титхи и чатурдаши кришна титхи. На пребывающую Луну она известна как Сарпини, на убывающую Луну как Вришчика. Для Бхадры есть дополнительные способы рассмотрения:
Рот и хвост бхадры (бхадра мукха пучха): Бхадра не всегда неблагоприятна. У бхадры есть рот и хвост, которые определяют благоприятные и неблагоприятные периоды бхадры. Чтобы определить рот и хвост бхадры, бхадра (вишти карана) разделена на 4 равные части:
Рот бхадры начинается в начале 1-ых, 2-ых, 3-ьих или 4-ых частей и длится 5 нади, или один градус:
- 2-ая половина чатуртхи шукла пакши: рот начинается в 1-ой части.
- 1-ая половина аштами шукла пакши: рот начинается в 2-ой части.
- 2-ая половина экадаши шукла пакши: рот начинается в 3-ьей части.
- 1-ая половина пурнима титхи: рот начинается в 4-ой части.
- 2-ая половина тритйа кришна пакша: рот начинается в 4-ой части.
- 1-ая половина саптами кришна пакши: рот начинается в 3-ьей части.
- 2-ая половина дашами кришна пакши: рот начинается в 2-ой части.
- 1-ая половина чатурдаши кришна пакши: рот начинается в 1-ой части.
Рот бхадры – самая неблагоприятная часть бхадры. Деятельность, начатая во рту бхадры, получает полное неблагоприятное влияние бхадра, поэтому любые благотворные действия не должны быть начаты во рту бхадры. Для совершения злонамеренной деятельности бхадра очень благоприятна, и приносит максимальный ущерб.
Хвост бхадры – это последние 3 нади или 36’ минут, в конце 1-ой, 2-ой, 3-ьей или 4-ой части:
- 2-ая половина чатуртхи шукла пакши: последняя часть 4-ой части.
- 1-ая половина аштами шукла пакши: последняя часть 1-ой части.
- 2-ая половина экадаши шукла пакши: последняя часть 2-ой части.
- 1-ая половина пурнима титхи: последняя часть 3-ьей части.
- 2-ая половина тритйа кришна пакши: последняя часть 3-ьей части.
- 1-ая половина саптами кришна пакши: последняя часть 2-ой части.
- 2-ая половина дашами кришна пакши: последняя часть 1-ой части.
- 1-ая половина чатурдаши кришна пакши: последняя часть 4-ой части.
Хвост Бхадры практически благоприятен, так как показывает конец всех ограничений, поэтому, если нет более лучшей мухурты, деятельность приносящая выгоду может быть выполнена в хвосте Бхадры. Злая и неблагоприятная деятельность не должна быть выполнена в хвосте Бхадры, поскольку её зло и разрушительная способность теряют свою силу.
Место жительства Бхадры (бхадра ниваса): Бхадра проживает в различных местах в зависимости от раши, в котором находится Луна:
- Когда Луна находится в Раке, Льве, Водолее или Рыбах, Бхадра живёт на Мритйулоке (Земля).
- Когда Луна находится в Овне, Тельце, Близнецах или Скорпионе, Бхадра живёт на Сваргалоке (небесах).
- Когда Луна находится в Деве, Весах, Стрельце или Козероге, Бхадра живёт на Паталалоке (низших мирах)
Бхадра, как считается, наиболее сильно затрагивает область, в которой она проживает. Влияние Бхадры будут больше всего ощущаться, когда Луна будет находиться в Раке, Льве, Водолее или Рыбах, так как Бхадра в это время живёт на Земле. В ситуациях, когда невозможно найти более лучшую мухурту, деятельность приносящая выгоду может быть выполнена под влиянием Бхадры не проживающей на Земле; то есть когда Луна не находится в Раке, Льве, Водолее или Рыбах. С другой стороны выполнение злых действий, когда Бхадра проживает на Земле, будет особенно благоприятным. Считается что когда Бхадра, проживает на Сваргалоке или Паталалоке, они несёт процветание и богатство людям Земли, но когда она находится на Земле, то несёт разрушительное влияние. В любом случае если есть возможность, то лучше избегать любых начинаний под влияние Бхадры.
Бхадра благоприятна для совершения джатака карма самскары, бартерных сделок, вступление в споры и дебаты, запугивание врагов, деятельности связанной с животными, такими как буйвол, верблюд и лошадь, совершение магии, приготовления пищи, совершения йагйи, подношений королю, умиротворения Господа Шивы и Богини Парвати и также совершения Хари Талика Пуджи и Холика. Брак, путешествие и начало строительства дома крайне нежелательны, если нет другого благоприятного времени, то путешествие может быть начато в направлении, в котором не присутствует Бхадра. В любом случае любая деятельность планируемая быть начатой под влиянием Бхадры, должна быть изучена относительно других влияний и также положения самой Бхадры.
Для нейтрализации злого влияния бхадры, рекомендуется проводить Шива Пуджану (умиротворение Господа Шивы).
Источник