25 декабря –уникальный день для начала нового..Или кто воскрес после распятия
Солнце,звездочка наша –без его тепла не было жизни..Без его магнитных бурь не глючило давление(ну,это уже для стареньких)
Солнце –звезда и имеет свои циклы силы и слабости..Есть дни силы и дни слабости солнечной энергетики…Мы называем себя Рак или Водолей,Телец или Скорпион –но это лишь означает что в момент вашего рождения –Солнце находилось в созвездии Водолея или Рака,тельца или Скорпиона..наша зодиакальная принадлежность танцует от основы –от Солнца…Но Солнце движется и не стоит на месте..и в процессе этого естественного астрономического процесса –имеет разные свои силы или слабости..
Итак -25 декабря –день сакральный.День –который реально один в году…Немного познавательной исторической мифологииБкоторая совсем не сказка,а понятное изложение людям простым –астрономических циклов..
Гор Бог солнца в древнем Египте.3000 лет до нашей эры.Имел врага по имени Сэт олицетворявшего собой ночь и тьму.
Каждое утро Гор одерживал победу над Сэтом, а по вечерам Сэт побеждал Гора и отправлял его в подземное царство.
История Гора такова; он родился 25 декабря от Девы Изиды Марии,
Когда он родился загорелась звезда на востоке, при помощи которой три царя нашли место рождения спасителя.
В возрасте 12 лет он учил детей богача.
В возрасте 30 лет принял освещение от человека по имени Ану.
Было 12 учеников с которыми он путешествовал совершая чудеса; исцелял больных и ходил по воде.
Был известен под именами; Истина, Сын Божий, Пастырь Божий, Агнец Господний.
После предательством Тифона, Гор был распятый на кресте, похоронен на три дня, а затем воскрес…
Бог Аттис — Рождён Девой Наной 25 декабря, распят и пробыв в могиле три дня воскрес.
Бог Кришна Рождён Девой по имени Диваки, приход обозначила звезда на востоке, он творил чудеса, а после смерти воскрес.
Бог Дионис — рождён Девой 25 декабря, путешествовал и учил людей, творя такие чудеса как пре-вращение воды в вино. Его называли царём царей, единородным сыном Божьим, Альфа и Омега. После смерти он воскрес.
Бог Митра — рождён Девой 25 декабря,у него было 12 учеников, а после смерти он захоронен на три дня и потом воскрес.
Иисус Христос; рождён Девой Марией 25 декабря, в Вифлиеме, его рождение ознаменовалось звездой на востоке, по которой место рождения нашли три царя Волхва. Он учил детей в возрасте 12 лет, в 30 лет был крещён Иоанном Крестителем и начал своё служение. у Иисуса было 12 учеников, с которыми он путешествовал творя чудеса(исцелял больных, ходил по воде, воскрешал мёртвых),был известен как Царь царей, Сын Божий, Альфа и Омега, Агнец Господний. После предательства своим учеником Иудой, который продал его за 30 серебренников, он был распят, похоронен на три дня, а затем воскрес и вознёсся на небо.
История рождения имеет астрологический смысл;
Звезда на востоке это Сириус, самая яркая звезда в ночном небе, которая 24 декабря образует линию с Тремя самыми яркими звёздами в поясе Ориона. Эти три звезды сегодня, как и в древности, называются Тремя Царями.
Эти Три Царя и Сириус указывают на то место где восходит солнце 25 декабря – рождение Солнца. Три Царя следуют за звездой чтоб найти место
22,23,24 декабря Солнце прекращает своё зримое движение на юг на три дня, как бы умирая, останавливаясь в созвездии южного Креста, а 25 декабря начинает своё восхождение.Если смотреть в телескоп –то очень внятно видно –кружочек и в центре крест –то что мы видим на луковке всех христианских храмов……Рождество 25 декабря- эт и есть начало нового солнечного цикла…Это и есть,собственно,новый год
Метафорически говорится, что Солнце умирает на Кресте на три дня, а потом воскресает
Что там Петруша Первый нахимичил с календарем и перегибами- то это к нему претензии,но мы же люди –человеки,живем согласно природным ритмам,природным приливам и отливам энергетических потоков…Календать хорош напиться 31 декабря,обожратся салатами и пирогами,натанцеваться до судорог в ногах и упасть на рассвете куда –то,где тельце наше утомленное праздником,поместится…
В разных странах разные традиции и разные религии
Но Солнце останавливается в созвездии Южного Креста для всех живущих…и..умирает…А затем воскресает…рождается и начинает потихоньку свой путь взросления и роста…как ребеночек….21 марта на весеннем солнцестоянии –это юноша.открытый любви. На летнем равноденствии –это уже муж,семьянин,имеющий потомство.
Осеннее равноденствие –уже дедушка,мудрый,который внукам сказы сказывает…а затем постепенное угасание,смерть и воскресение…Циклы – как движение светила нашего..
Есть еще и Лунные циклы –которые повторяют тот же процесс –но в течении месяца…И многие обряды подвязаны к Лунному циклу…Но обряды –которые мы начинаем на солнечном цикле –сто крат сильнее,сама энергия Солнца несет их..
Если вы хотите начать свое нечто новое –личное,или бизнес,или творчество –вам нужны обряды от 25 декабря по 7января –орбис Солнца 2 недели…Орбис- это влияние звезды или планеты..Поскольку Солнце звезда –то орбис его сильнее..Но понимайте –от исходной точки 25 декабря- рождения…сила идет по убывающей….
Если уж сильно нужно от чего –то избавится –то осеннее равноденствие сильно..Если Лунные циклы не помогают в ритуалах по зачатию –приходите летом -в день летнего солнцестояния…энергетика рождения…
Но вот приближается это распятие света в декабре и смерть его на кресте и воскресение –попадите в эту уникальную энергию.Это ведь только раз в году.
Понедельник, 25 Декабря 2017 г. 13:50 + в цитатник
Кто родился в день зимнего солнцестояния?
На снимке изображён несомненно распятый человек. И у кого ни спроси — первое, что каждому придет в голову — что это Иисус, которого некоторые именуют Христом. Ответ неверный, попробуйте еще раз!
Это фото амулета, датированного III веком до н.э. Греческая надпись свидетельствует, что перед нами «Орфей-Бахус».
Orphée (époque romaine)
The Orpheos Bakkikos Crucifixion (Altes museum of Berlin, destroyed Word War II)
Найти точную дату рождения Иисуса Христа (настоящее имя Спасителя — Йешуа ХаМашиах,- примеч.ред.) нам не удалось. Но зато нам удалось кое-что узнать о самой дате 25 декабря. Оказалось, что у Иисуса Христа было несколько «близнецов по судьбе», тоже родившихся именно 25 декабря. Но это ещё не всё! Оказалось, что некоторые из этих «близнецов» тоже были распяты, и тоже все, как один, воскресли! Некоторые — тоже через 3 дня!
Родился 25 декабря у Исиды в результате непорочного зачатия (от духа Осириса). Бог солнца и света, один из египетской Троицы. После долгой борьбы победил Сатану — злого Сета. Олицетворял собой воскресение.
Родился 25 декабря в результате непорочного зачатия. Он же персидский бог солнца, он же «мессия», имевший 12 учеников. Принял на себя грехи человеческие. Был убит, затем воскрес, став воплощением Бога и объектом поклонения. Днем поклонения было воскресенье. Культ Митры включает причастие, крещение
Рожден девой Деваки, принцессой, в результате непорочного зачатия. О его рождении возвестил хор ангелов. Он же единственный сын Вишну, он же Альфа и омега вселенной, он же третье лицо индуистской Троицы. Момент смерти, принятой им ради людей, ознаменовался затмением Cолнца. Воскрес и вознесся на небо. Индуисты верят во второй приход Кришны, во время которого тот
устроит Последний суд.
.
Адонис Родился 25 декабря. Греческий и финикийский бог плодородия, он же вавилонский Таммуз, он же сирийский Спаситель. Был убит и погребен, по прошествии трех дней воскрес.
Аттис Тот же Адонис, но фригийского разлива. Рожден девственницей. Был убит у подножия сосны 24 марта, погребен в скале, затем 25 марта воскрес. Обязательные элементы культа – причастие и крещение.
Осирис Родился в конце декабря у девственницы. Египетский бог солнца и подземного мира, он же Судья мертвых, он же один из египетской Троицы. Греки считали его Дионисом (см. выше). Правил двенадцатью царями. Был предан, убит, погребен. Пробыл в аду 3 дня, был воскрешен. Олицетворял собой воскресение и жизнь вечную на райских полях Иалу.
Почему все воскресающие боги рождаются 25 декабря? Потому что около этого времени (с погрешностью в три-четыре дня, простительной древним астрономам) случается день зимнего солнцестояния. Соответственно и зачатие их в марте приходится на день весеннего равноденствия. Еще в дольменной культуре поняли, что в момент, случающийся только только раз в году, когда солнце опускается наиболее низко к горизонту, происходит великий космический перелом: оно не умирает навеки, а начинает подниматься, знаменуя тем самым рождение нового года, нового тепла, нового изобилия, нового счастья. И тогда же придумали, как закрепить логику этих понятий в скалах и холмах. Великую мистерию зачатия воплощала каменная пещера, устроенная так, что солнечные лучи попадают в нее только раз в году — например, весной, в день весеннего равноденствия. Пещере этой была придана символика женского лона, как бы оплодотворяемого солнечным дождем. Вот как давно сочинили легенду о Зевсе и Данае! А через девять месяцев, в конце декабря, из этой пещеры как бы рождался — точнее, возрождался — великий герой, дарующий своему народу счастье и процветание. Этот сюжет, видимо, в свое время был для людей не меньшим шоком (и откровением!) чем для нынешних — квантовая механика. Выходит, мертвая, скованная холодом мать-Земля может каждый год рожать из брошенного в нее солнечного луча новую жизнь? Не удивительно, что эта легенда дожила до сегодняшних дней.
Вот такие получаются божественные «пирожки»… Конечно, есть какая-то ничтожная вероятность того, что все эти ребята и вправду родились 25 декабря, все были богами, все были преданы своими друзьями, все были зверски казнены безжалостными врагами через распятие и воскресли после смерти. НО, вероятность таких совпадений (включая библейского Иисуса) настолько мала, что при серьёзном анализе рассчитывать на неё просто неразумно! Здесь имели место совсем другие события.
Источник
День рождения Непобедимого Солнца
Ещё до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем и в официальную религию государства, 25 декабря, день зимнего солнцестояния, уже было праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра, и ему поклонялись и в столице империи, и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.
Происхождение Митры
Центральной фигурой религии был Митра — бог индо-иранского происхождения, чьё имя происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском языке означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты», Митра воплощал собой понятие договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена Митридат и Митробарзан свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов.
После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедовали местные правящие династии, часто возводившие своё происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69–38 годы до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди пяти божеств, изображённых на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом — солнечными божествами греков.
В I веке до н.э. – I веке н.э. с притоком торговцев, мигрантов и рабов восточного происхождения культ Митры постепенно стал проникать на запад, в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые в 66–63 годах до н.э. против Митридата VI Евпатора вёл в Малой Азии Гней Помпей. Однако о подлинном начале широкого распространения новой веры следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69–96 годы).
Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья стали Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия и другие крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии (Марселя) вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморские торговцы отправлялись в Центральную и Западную Европу.
Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому, совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.
Римская армия и распространение митраизма
Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи.
Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли почитатели Митры среди воинов этого легиона, в 69 году сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне. Достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 году вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.
В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появлялись почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникал в завоёванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой — Сармицегетуса, Апул, Напока и Потаисса — демонстрируют особенно большое количество памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространялись на территорию Норика и Реции, а оттуда в Германию. Здесь святилища Митры возникали в лагерях легионов Ветере, Бонне, Могонциаке, а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизма были лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация наблюдается в Испании, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и в Греции с колонией Патры.
Святилище Митры
Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах — speleum или crypta. Зачастую они располагались в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, адепты возводили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи.
Перед входом в святилище находился портик с несколькими колоннами. Из него дверь вела в помещение, откуда вниз шла лестница к самому святилищу, всегда продолговатому в плане. В противоположной от входа стороне располагалась экседра с культовой нишей. Здесь помещался рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнём. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого располагались «лежанки» — здесь возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышали 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20–30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти святилищ, в Аквинке — четыре, в Карнунте — три.
Из-за отсутствия религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения являются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь выступает убийство быка — тавроктония. Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, поэтому можно предположить, что существовал определённый образец. Упирающийся коленом в спину уже поверженного быка Митра изображался в момент нанесения удара. Обычно бог одет в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове он носит фригийский колпак, за его спиной развевается плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют сочащуюся из раны кровь. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны, являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни.
По краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат — юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Они олицетворяют восходящее и заходящее Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеет воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и другим, с которыми адепты часто идентифицировали Митру.
Культовая сторона религии Митры
Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвящённые. Для него были характерны представления о конце мира, наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, преходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином.
Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени совершали обряды, а роли участников зависели от степени их посвящения. Всего существовало семь степеней:
Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Paterpatrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.
Обряд инициации предусматривал суровые испытания, предназначенные для того, чтобы удостовериться в твёрдой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнём». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой, огнём, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, двух днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу».
Некоторые подробности ритуала подтверждаются фресками из митреума в Капуе, расположенного под церковью святого Эразма. Начало обряда представлено изображением обнажённого неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый преклоняет колени перед священником рядом с другим человеком, держащим в руке факел. Ещё одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.
Солдатская религия Митры
Со времён первых исследований митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I–III веков не обладали жёсткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитера, Марса, Геркулеса), других богов и богинь (Сильвану, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса).
Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать связь с божествами, популярными в солдатской среде. Так постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием некоторых божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, а в середине III века широко распространились культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.
Известно, что в таинства Митры был посвящён император Коммод (180–192 годы). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действовавшее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270–275 годы) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (SolInvictus), отождествляемое с Митрой, было божеством, представленным на земле императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с божественными атрибутами. Культ Солнца не более, чем официальный императорский культ, мог удовлетворить религиозные устремления верующих, но он обеспечивал императорской власти необходимую ей поддержку в сложную эпоху кризиса.
Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины — всё это способствовало поддержанию имиджа религии для избранных. Помимо императоров, к числу почитателей Митры себя относили их приближённые, а также те, кто стремился продемонстрировать свою лояльность власти и был заинтересован в сотрудничестве с ней.
Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность этой религии в равной степени была искусственным явлением, порождённым машиной императорской власти. Среди широких слоёв гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Его изначально принятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Когда же в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок.
Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379–395 годы), когда высокопоставленные сенаторы в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 году ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.
