кто бог солнца лето, кто бог зимы ветров и мороза, кто бог, покровитель скота, кто бог грозы
Перун, славянский бог грозы
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы и ему приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома.
В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда — первостепенная роль Перуна.
Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии — это стрелы, которые метал бог) , и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противником Змея Волоса (Велеса) с которым он борется.
О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода:
лилово-синие — «мертвые» , разящие насмерть;
золотые — «живые» , созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой.
В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой.
Рыжая борода — непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне.
У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча — черно-серебряные.
Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока — одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски.
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет» , «разящий» .
Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак) .
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную.
Источник
Бог летнего Солнца Купала. Летнее солнцестояние 2021
К упала (Купало, Купайло) — светлый бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты, покровитель стихии водной и огненной в русской ведической традиции. Наряду с Числобогом и Колядой, он также является богом-покровителем времени. Купала — бог света солнечного и олицетворение победы света над тьмой. Солнце, которое мы видим на небе, суть видимый символ солнечного бога, у которого множество ипостасей и имён, летним ликом его является бог Купала. Почитают его в день летнего солнцестояния — один из старейших праздников в истории человечества, который отмечается по сей день во многих странах мира. В этот день проводят обряды очищения и обновления, наполняющие силой и энергией ярой солнечной.
Купала — солнечный бог
Солнце, свет и тепло дарящее лучезарное светило, несёт благодать на землю, своими лучами озаряя всё вокруг, а златозоревая сияющая колесница бога Солнца мчится по небу, да смену дней и ночей устанавливает.
Издревле предки наши почитали бога Солнца как животворящую силу ярую, которую он посылает на Землю. Солнце является подателем благ, тепла и света, созидающей силой, поддерживающей жизнь на Земле, — без солнечного света всё живое неминуемо бы погибло, ибо солнце является проводником жизненной силы во всех живых существах.
В русской ведической традиции бог Солнца четырьмя ликами сияет — предстаёт в четырёх своих ипостасях: зимний лик возрождённого солнца — Коляда — молодое и обновлённое после рождения в день зимнего солнцестояния, с этого дня свершающее свой путь до дня весеннего равноденствия; весеннее молодое и крепчающее день ото дня, силушкой ярой наполняющееся солнце, ипостасью которого является бог Ярило, животворящий лик солнца, пробуждающий природу, насыщающий землю живительной энергией со дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния; после него Солнца лик оборачивается летним, и вступает в свои права могучий бог, сияющий с вершины небосвода, ярой силой могучей Землю-матушку насыщающий Купало, и властвует он до дня осеннего равноденствия; ему на смену приходит огненный мудрый Световит — «стареющее» Солнце, которое символично «умирает» в день зимнего солнцестояния, он почитается в период со дня осеннего равноденствия до дня зимнего солнцестояния.
Земля вращается вокруг Солнца светлоликого, совершая полный оборот в течение 365 дней, но при этом она также вращается вокруг своей оси, наклон которой приводит к тому, что в течение года Солнце освещает сначала северное полушарие, потом южное. В северном полушарии летом Солнце-Купало озаряет светом и дарует тепла больше, чем зимнее Солнце-Коляда, поэтому лето — пора тёплая и плодородная. Именно летом Купала вступает в свои права, неся матушке Земле дары благодатные. Он сиянием своим наполняет мир живительной силой.
Символично в Кузне небесной бог-творец мироздания Сварог своим молотом совершает круговое движение в течение года. С каждым ударом Свароговым по камню Алатырю возжигаются искры дней грядущих. В тот момент, когда Сварог поднимает свой молот до самой высшей точки на небосводе — на земле наступает день летнего солнцестояния, день Купалы, а когда он опускает молот на Алатырь, — день Коляды, или зимнее солнцестояние. Астрономически это объясняется следующим образом: в день летнего возвышения солнца в северном полушарии Земли оно оказывается в высочайшей точке небосвода относительно небесного экватора. В купальские дни Земля наиболее удалена от Солнца, это связано с тем, что орбита Земли немного вытянута — имеет форму эллипса, и в эти дни Земля находится в дальней точке орбиты.
В разных уголках нашей необъятной родины славянские народы именовали солнечных богов по-разному. Так, у южных славян: согласно поверьям сербо-хорватов, бог Солнца рождается в день зимнего коло и именуется Божич; у западных славян: бог Солнца — Ясонь, у чехов, словаков, моравов — Хасонь, редаряне почитали Сварожича, он же именовался как Радегаст, балтийские славяне на острове Руяне славили семиликого Руиевита, также бог Весеннего Солнца у балтийских славян именовался как Яровит, или Геровит; у восточных славян: боги Солнца — Хорс (Харс, Хоурс, Хрос), Ярило, Дажьбог, весенний бог Авсень (Таусень, Усень, Овсень). Считается, что имя бога Солнца Купало (Купайло, Купала) пошло из Малой и Белой Руси, оно также встречалось в некоторых местах Великой Руси, но в великорусском фольклоре имя Купалы не упоминается.
Четыре главных солнечных дня года
По свидетельству А. Н. Афанасьева, четырёхликое Солнце в русских сказках предстаёт как Щит Огненный, палящий во все четыре стороны. Четыре лика солнечного бога отмечены в году особыми днями — четыре главных святодня, связанных с видимым движением солнца по небосводу. Зимнее и летнее солнцестояния, а также весеннее и осеннее равноденствия.
День летнего солнечного возвышения (летнее солнцестояние) отмечен самым длинным днём и самой короткой ночью в году, в то время как в зимний день Сурьи (зимнее солнцестояние) день самый короткий, а ночь самая длинная в году. В дни весеннего и осеннего равноденствий день равен ночи. Все эти четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца.
День бога Купалы. Праздник Солнца — день летнего солнцестояния. Торжество света над тьмой.
День летнего солнцестояния — переходное время, поистине таинственное и волшебное. Считается, что в этот день врата междумирья открываются, утончается грань меж Явью и Навью.
Издревле на Руси в день, посвящённый богу летнего Солнца — Купале, проводились обряды в честь светлого бога и, как правило, призывались в помощь стихии огня и воды. Огонь очищает душу, а вода исцеляет тело. Считается, что в этот день заканчивается весна и начинается лето. Бог летнего Солнца Купало вступает в свои права. Изначально празднование Великого дня возвышения солнца приходилось в день летнего солнцестояния (20–21 июня), однако с приходом христианства его перенесли на 7 июля, на день рождества Иоанна Крестителя, и под названием «день Ивана Купала», но уже утратившего тот изначальный глубинный смысл и никак не связанного с космическим таинством летнего солнцеворота.
Предваряют день бога Купалы семь дней, посвящённых русалкам, поэтому традиционно в эти дни не купались, дабы не тревожить обитателей рек и озёр в преддверии Великого солнечного праздника.
Считалось, что в день вышнего солнцестояния сила ярая солнечная особенно являет себя как мощная защитная и обережная энергия божественная, и дарует её бог Купало. Не одним летним днём отмечено проявление на земле особой силы огненного солнца, она насыщает нашу планету также несколько дней до и после купальской ночи. Так, на рассвете 25 июня празднование Купалы завершается.
Праздник Купалы — день вершины лета и возвышения солнца — празднуется в священную ночь на 20 (21) июня, когда Сурья трисветлый переходит за точку излома, и свет торжествует над тьмой, после чего дни начинают убывать, а тёмное время суток — прибавляться.
День бога Купалы считается праздником солнца, огня и воды. В ночь накануне дня Купалы проводятся огненные обряды, такие как: возжжение огней посредством живого огня (добывается такой огонь из дерева трением), будь то костры, пуки соломы, факелы, колёса и огневицы; также перепрыгивание через костёр; хороводные пляски вокруг него и хождение по углям, усиливающее энергообмен с природой. Живой огонь, рождённый самим солнцем, считается обладающим чудодейственными свойствами, оберегающими от всех бед и напастей, ибо в нём сияет ярая сила солнца. Костёр на Купалу горит от вечерней до утренней зари. Все обряды связаны с очистительной силой огня. Костёр на Купалу возжигается особым способом, и именуется он как Купалец, возводится в форме шалаша, устремлённого в небеса клином. Считается, что, чем выше прыжок через костёр, тем сила огненная действеннее — она оберегает человека от зла, болезней и прочих напастей. Все эти действа имеют поистине космический смысл, потому что огни в это особое время горят во всех трёх мирах. Хоровод является олицетворением коло — солнца и огня, очищающего от скверны. Поэтому хоровод считается обрядом почитания бога Солнца. Когда возжигают костёр, и его пламя взмывает высоко, почти до небес, волхвы рекут славления богам, с особым почтением обращаясь к богу летнего Солнца Купале. В этот день Ярила «покидает» свои владения и уступает место богу Купале. Прощание с ним символично сопровождается обрядами со сжиганием чучела, изображающего Ярилу, который с пламенем огненным возносится в небеса, дабы в положенный срок вновь возродиться Весенним Солнцем и воссиять на Земле, младыми лучами согревая, да неся плодородие Земле-матушке. В Купальскую ночь также существует традиция скатывать с возвышенности горящее колесо, олицетворяющее солнце, в реку, что символично означает поворот солнечного пути на зиму, то есть светлое время суток с этого дня идёт на убыль. Колесо также является символом времени, циклической непрерывности существования мироздания, один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается новый…
В течение года восходы и закаты солнца происходят в разных точках горизонта: в начале года солнце восходит на юго-востоке и заходит на юго-западе, с удлинением светлого времени суток восход и закат с каждым днём всё быстрее смещаются на север, и так происходит до дня весеннего равноденствия, когда восход солнца происходит строго на востоке, а заход — на западе, день продолжает прибывать, солнце продолжает свой «путь» на север, но уже медленнее, а в день летнего солнцестояния останавливается, с этого момента оно начинает «движение» на юг — восходы и закаты смещаются к югу.
В своей книге «След ведической Руси» С. В. Жарникова высказывает предположение, что в купальскую ночь, когда начиналась «ночь богов», или «путь Солнца на юг», по завершении обрядов с водой и огнём, начиналось возвращение на землю душ, которые приходят в наш мир новорожденными детьми.
В день на Купалу плетут венки, которые, как известно, имеют форму солнечного коло (круга), что означает беЗперерывную круговерть жизни, символизирующую, согласно космическим законам, неизменный беЗконечный путь, символ вечного возвращения. Стоит упомянуть и об обережном значении круга — поскольку в день на Купалу грань междумирья утончается, необходимо уберечься от воздействия нежелательных сил и энергий, потому венками также увенчивали голову. Часть венков сжигается по завершении праздника или пускается по воде, а часть сохраняется и используется для лечения и защиты дома (купальские венки в старину обычно вешали над порогом) от недоброжелательных сил и по хозяйству (клали на грядки и надевали на рога коровам).
Помимо огненных, также проводят обряды, связанные с водной стихией. Это ночь гаданий и ворожбы. Девушки гадают на суженых, пуская по глади водной сплетённые ими венки из трав, таких как лопух, иван-да-марья, богородская трава, толокнянка обыкновенная («медвежье ушко») и других, а также из дубовых и кленовых листьев, с зажжёнными лучинками или свечами в центре — огневицы. Согласно поверьям, считалось, что, если венок плыл долго и далеко, то это предвещало девице с избранником долгую и счастливую семейную жизнь, а если наоборот — венок скоро тонул, то не судьба им вместе в жизни путь свершать.
В волшебную ночь накануне Купалы распускаются цветы и травы, обладающие поистине чудодейственной силой. Собирают в это волшебное время целебные травы, будь то полынь, крапива, зверобой — они являются обережными и во время празднования прикрепляются на пояс, впоследствии эти травы высушивают и хранят в доме как защиту от хворей и бед. Также отправляются в лес на поиски цветущего папортника. Правда, цветёт не всякий папортник, а такая его редкая разновидность, как страусник обыкновенный. Также есть мнение, что под «цветом папортника» подразумевается не цветок оного, а свет, который он излучает в ночь на Купалу, и кто увидит такое сияние и примет его в свою душу, то это откроет ему сверхспособности к восприятию иномирья. Наутро происходят омовения в речных водах и собирание росы, после волшебной ночи вода, вобравшая в себя на рассвете силу и мощь солнечной энергии ярой, обладает целебными и оберегающими от хворей и зла свойствами.
Почитание летнего Солнца в традициях разных народов.
По свидетельству исследователя славянского фольклора и мифологии А. С. Фаминцына, огненные обряды всегда сопровождались чествованием бога Солнца. Поэтому обряды Купалы во многом схожи не только с Колядой (день зимнего солнцестояния), но и с другими солярными праздниками. Почитание солнца и огня встречается повсеместно. В некоторых местах Чехии около костров плясали, держа в руках горящие мётлы, смоченные дёгтем, а потом гадали по их пламени. В Малой Руси девушки гадали по венкам-огневицам, пущенным по реке, — считалось, что, чья свеча быстрее погаснет, той суждено покинуть этот мир раньше других. Многие огненные обряды купальской ночи совпадали с обрядами чествования огненного бога древнегреческого пантеона Гефеста, а разжигание костров и перепрыгивание через них было схоже с обрядом почитания римского бога Апполона Соранского на горе Соракте, где находилось святилище этого солнечного бога.
Перечислим, какие солнечные божества чествовались в день высшего солнцестояния на разных территориях нашей земли, заселённых славянами. Хорватия, Литва, Лифляндия почитали в сей день бога Ладо, у латышей и литвинов — Лиго, Ладо, Лодо или Ледо, у чехов, словаков, моравов в день вышнего солнцестояния возглашалось имя бога Яна, на Украине — Купайло, в великорусских губерниях (от Новгорода до Воронежа) в проводах чествовали в этот день бога Ярилу, а сам праздник назывался «Ярила». В Польше праздник летнего Солнца проходил под названием «соботки», чехи, словаки и моравы в это время проводили «святоянские дни», у хорватов существовало представление о том, что в «день креса» (на Купалу) «царь-Солнце пирует в своих чертогах и лучи свои пускает по свету, словно стрелы во все стороны».
Традиции почитания светлого солнечного бога сохраняются во многих странах мира и по сей день. В этот самый длинный день в году встречают летнее Солнце, проводят особые очищающие обряды огненной и водной стихией, совершают омовения в водоёмах и реках, прыгают через костёр, водят хороводы и плетут венки. Люди во всём мире отмечают день, который известен как летнее солнцестояние в Северном полушарии и также как зимнее солнцестояние в Южном полушарии.
День летнего солнцестояния широко празднуется в прибалтийских странах и известен под такими названиями, как «Янов день», «Лиго» и «Йонинес». В Латвии праздник называется Līgosvētki, или «Яни» (Jāni). Во время празднования разжигают костры, собирают целебные травы, плетут венки из трав или дубовых веток, поют песни, в которых особо чествуется имя бога летнего Солнца — Лиго. Кельты именовали день Вышнего Солнца — «Лита» (‘самый длинный день в году’). В Великобритании этот день именуется также днём середины лета — «Midsummer Day». Празднование сопровождается народными гуляниями и весельем. Все действа праздника направлены на единение с природными стихиями: огнём, водой, воздухом и землёй. С давних пор в этот день проводили гадания, перепрыгивания через костёр, шествия с зажжёнными факелами, сжигание чучела, символизирующего жертвенное подношение богам плодородия, дабы не было засухи, а дожди обильно насыщали влагой землю, что обеспечит богатый урожай. Бережное отношение к матушке Земле и природе проявляется в том, как чутко собираются травы — допускается срезать лишь верхнюю треть растения, таким образом сохранив ему жизнь, и позволив продолжить расти и приносить плоды.
Стоит также упомянуть о древнейшем мегалитическом памятнике друидов — Стоунхендже (название переводится как ‘каменный круг’) в Великобритании, который был построен особым образом, так, чтобы можно было определить момент наступления летнего и зимнего солнцестояний. Если смотреть из центра каменного сооружения в день летнего солнцестояния, можно увидеть, восходящее солнце над дальним Пяточным Камнем, расположенным между массивными вертикальными подпорками, образующими центральный круг. Ежегодно в этом необычном месте проводят встречу летнего Солнца, которая сопровождается особыми ритуалами и обрядами. В Шотландии до наших дней также дошёл обычай скатывать с гор или других возвышенностей горящее колесо, символизирующее солнце. В Финляндии в эти дни отмечается праздник Юханнус, также сопровождаемый возжиганием костров и купанием в реках и озёрах, его ещё называют — Кесяйоулу, то есть «Летнее Рождество». Финны на берегу реки разжигают из берёзовых сухих веток костры, называемые «кокко» — так же, как и во многих других традициях, костёр пылает близ воды, ибо считается, что огонь сжигает зло, а вода уносит свои течением оставшийся пепел прочь. В Швеции летнее солнце встречают во время празднования Мидсоммара (переводится как ‘середина лета’).
В этот день собирают травы, плетут венки и украшают ими шест или столб, именуемый Midsommarstång, который является центральным элементом праздника, — его устанавливают на поляне и вокруг него водят хороводы. Также в эти праздничные дни шведы украшают свои дома цветочными гирляндами, зеленью и ветвями деревьев. В Китае со дня летнего солнцестояния, в который, согласно философским воззрениям китайцев, мощная солнечная энергия Ян достигает своего максимума, в то время как энергия Инь минимальна, начинается сезон под названием «Сячжи». В КНДР отмечают праздник « Суриналь», в этот день проводятся состязания между мужчинами — противостояние в круге, когда противники пытаются удержаться в его границах. В Дании ночь летнего солнцестояния именуется как «Ночь св. Ханса», датчане жгут костры на плотах или на берегу моря, которые горят на протяжении всей ночи, сжигают чучело, олицетворяющее тёмные силы. А в Испании это Ночь св. Хуана, отмечается возжиганием костров, олицетворяющих возрождение природы с приходом летнего тепла. В пламени костров св. Хуана, как правило, сжигают старые вещи. Во Франции, у древних галлов праздник летнего солнцестояния именовался как «день Эпоны», названный так по имени богини плодородия. В Германии в средние века существовал обычай скатывать с холма к реке обруч из зажжённой соломы. Здесь существует мистическое лесное святилище Экстернштайне. Возле вершины одной из скал святилища находится молельня, высеченная из камня, в ней расположен алтарь, в момент наступления летнего солнцестояния он полностью освещается лучом солнца, свет которого проходит через круглое отверстие в скале над алтарём.
Имя бога Купалы
«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного бога звания».
Бог Солнца имеет множество различных имён. В русской ведической традиции мы находим такие имена, как Хорс, Ярило, Купало, Коляда, и все они суть разные лики нашего светила, жизнетворящего созидающего божества солнечного света.
По одной из версий, имя «Купало» происходит от древнерусского слова «куп», или «купа», — ‘единство, союз, совокупность’. На санскрите kup означает ‘блистать, светить, яриться, горячиться’. Также «куп» в русском языке имеет значение — ‘белый, светлый’.
В русском языке некоторые слова имеют в своей основе корень «куп», что отражает суть имени бога летнего Солнца: «купавый» — белый, чистый; «купава» — белый цветок; «купавка» — почка белых цветов; «купалые» (в Малороссии так называли молодцев в купальских песнях) — красивые, по-праздничному, пышно разодетые; «купный» — совокупный, соединённый; «купина» — соединение нескольких предметов в одно; «купа» — собирание воедино. Поскольку в этот день происходит соединение неба и земли, огня и воды, природа находится на вершине своих животворящих сил, и всё пребывает в единстве — «вкупе». Природные стихии в сей день чисты, и, соединившись с ними, мы сонастраиваемся с природной гармонией. В день Купалы происходит единение с природой и её стихиями, с силой божественной. Огонь является центральным элементом праздника, очищающая сила которого воздействует на нас соответствующим образом, дабы мы могли принять светлую энергию Солнца вышнего. С энергией земли мы сонастраиваемся, когда ходим по ней босиком, впитываем силу земли-матушки. Омовение в водах рек и озёр единит нас со стихией воды. Весь праздник Купалы проходит на свежем воздухе, с каждым вдохом мы соединяемся со стихией воздуха. Сонастраиваемся с эфиром и пространственными токами через славления и молвления богам.
Есть версия, что имя бога летнего Солнца состоит из двух слов, значение которых на санскрите следующее: «ку» — ‘земля’, «пала» — ‘защитник’, ‘оберегающий’. Отсюда следует предположение, что имя Купала означает того, кто оберегает Землю ярой силой своей.
Бог времени Купала
В одном из аспектов бог летнего Солнца Купала предстаёт как покровитель времени, его вечного круговорота и циклической непрерывности существования мироздания — один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается следующий. Образ цикличности времени проявляется как смена времени суток: утро, день, вечер и ночь; времён года: весна, лето, осень и зима. После ночи наступает утро, после зимы — весна, с началом каждого нового периода природа пробуждается ото сна. Любой конец — это начало. Но начало нового, а не возврат к былому. Круговорот временных циклов отражает главную суть — всё во Вселенной пребывает в вечном движении. Кстати, известное словосочетание «круглый год» отражает эту простую истину. Поэтому круг — «коло» является символом времени. Путь развития и совершенствования жизни во Вселенной проходит циклически. Однако важно понимать, что круг в его двухмерном представлении являет собой неизменное возвращение в изначальную точку исхода, и в этом случае имеет место повтор одного и того же опыта. Но жизнь следует по спиральному пути развития — всегда вверх и вперёд. Поэтому окончание одного цикла влечёт за собой начало нового, следующего за ним цикла.
Так, однозначно просматривается связь времени с представлениями о вечном круговороте (коловращении), цикличности мироздания. Это прослеживается в непрерывной смене времён года, когда с приходом Ярилы-Солнца начинается пробуждение природы и отсчёт нового временного цикла, поворот на зиму свершается богом Купалой, а Световит завершает цикл, когда природа увядает и солнечное коло «закатывается», дабы вновь возродиться с началом следующего цикла, с возрождением и явлением Коляды, который поворачивает коло на лето.
Власть над временем и пространством приписывается всем четырём ипостасям бога Солнца, поскольку, ввиду коловращения оного свершается смена космических циклов времени, а на земле ведётся счёт дням, годам и столетиям — ибо световые циклы лежат в основе любого календаря.
Символ бога Купалы
Купала — бог Солнца, поэтому символ бога Купалы — это и есть само солнце. Также это любой символичный образ лучезарного сердца нашей галактики, каждый из которых является олицетворением победы сил света над тьмой, счастья, любви и добра. Важно понимать, что сила оберегов, олицетворяющих божественную энергию, непременно дарует благо тому, чьи помыслы чисты, а деяния преисполнены светлых стремлений. Но человек, с эгоистичными намерениями использующий обереги и амулеты, не обретёт защитную силу богов и никогда не получит поддержку в исполнении своих корыстных целей. Только чистая душа, не жаждущая личных выгод, обретёт на своём правном пути во благо всех живых существ поддержку и покровительство богов светлых.
Наиболее известными символами бога Купалы являются «Цветок папортника», или «Перунов цвет», и знак бога Купалы, символ плодородия, представляющий собой руническую формулу. Четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца — это символично может быть представлено в форме креста, который является также древнейшим символом солнца и огня. Амулеты солнечного бога Купалы защитят от тёмных влияний, хворей, дурного глаза, даруют возможность обрести в жизни удачу, мудрость и любовь.
Источник