Бог солнца в славянской мифологии
Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.
Солнцем – источник жизненной энергии
Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.
Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.
Четыре лика бога солнца у славян
Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.
Каждый имеет свой характер и конкретный образ:
Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).
Бог холодного зимнего солнца
Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.
Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.
Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января , что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.
По некоторым источникам бог солнца зимнего времени – Коляда.
А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица — проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.
Повелитель весеннего солнца и плодородия
Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.
Ярило бог весеннего солнца у славян
Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.
Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).
Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.
Яровик – Символ бога Ярило.
Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:
защите от дурного,
повышение мужских сил,
восстановлении гармонии и затраченной энергии
как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).
После во власть вступает Даждьбог.
Повелитель летнего святила
Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).
Время Даждьбога – разгар лета.
Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.
Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.
Символ языческого бога солнца — солярный квадрат, помогает добиться успеха.
Славянский бог осеннего солнца
Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.
Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.
Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.
Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.
Знак солнца в древности
В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.
Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.
Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.
И зображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.
Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.
Что символизируют лучи солнца
В оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают: 
замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.
4 луча символизируют огонь как источник жизни.
6 лучей – знак громовержца Перуна.
8 — мощьную энергию солнца.
При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.
Ладинец
Женский оберег ладинец относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак богиней Ладой для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.
Солнечный крест
Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.
В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.
Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.
Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).
Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.
Коловрат
Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.
Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.
Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.
Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против — громовик.
Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а громовик — зимнее.
Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.
В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.
Черное солнце
Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.
В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.
Источник
Бог солнца у славян: имя, фото. Бог солнца в славянской мифологии
Наши предки восточные славяне хоть и утопали во мраке язычества и поклонялись не единому Богу, а целому пантеону богов, представляющих собой силы природы, были между тем людьми неглупыми и весьма наблюдательными. Они заметили, например, что каждому времени года соответствует своя, определённая фаза небесного светила. Вот только вывод сделали несколько поспешный ― если характер солнца меняется четырежды в год, значит, и богов, им повелевающих, должно быть четверо.
Четырёхликий бог солнца у славян
Логика их рассуждений была проста и по-житейски понятна. Не мог же в самом деле один и тот же бог устраивать летом жару, от которой выгорала земля, а зимой позволять морозам сковать природу льдом. Вот и возложили ответственность за всё происходящее в годичном цикле на четырёх богов ― Хорса, Ярилу, Даждьбога и Сварога. Таким образом, бог солнца в славянской мифологии получился четырёхликим.
Бог зимнего солнца
Новый год у наших предков наступал в день зимнего солнцестояния, то есть в конце декабря. С этого дня и до весеннего солнцестояния в свои права вступал Хорс. Этот бог солнца у славян имел вид некоего мужа средних лет, облачённого в плащ лазурного цвета, под которым виднелась рубаха, сшитая из грубого полотна, и такие же порты. На его румяном от мороза лице всегда лежала печать грусти от сознания своего бессилия перед ночными холодами.
Однако он был вполне способен усмирить метели и вьюги. При появлении его на небосклоне они почтительно затихали. Хорс любил в свою честь шумные празднества, сопровождавшиеся хороводами, пением и даже купанием в прорубях. Но была у этого божества и тёмная сторона ― одно из его воплощений отвечало за лютые зимние морозы. У славян днём Хорса считалось воскресенье, а металлом ― серебро.
Весенний и легкомысленный бог
С наступлением весны Хорс удалялся на покой, а его место занимал Ярило ― следующий по очереди бог солнца у славян. Он царствовал вплоть до летнего солнцестояния. В отличие от скромного на вид Хорса, Ярило представлялся в виде молодого голубоглазого красавца с золотистыми волосами. Живописно украшенный алым плащом, он восседал на огненном коне, отгоняя запоздалые холода пылающими стрелами.
Правда, ещё в те времена злые языки приписывали ему определённое сходство с любвиобильным греческим богом Эросом и даже с Вакхом ― богом вина и шумных веселий. Возможно, что и была в том доля истины, ведь под лучами весеннего солнца кружил хмель сладострастия буйные головы наших предков. За это и называли его славяне богом молодости и (понизив голос) любовных утех.
Летний повелитель солнца
Но проходили весенние дни, и в свои права вступал следующий бог солнца. У восточных славян он изображался самым величественным и полным достоинства повелителем дневного светила. Имя его было Даждьбог. Он вершил свой путь по небу, стоя в колеснице, запряжённой четвёркой златогривых крылатых коней. Сияние от его щита было тем самым солнечным светом, который озарял землю в погожие летние дни.
Почитание Даждьбога у наших предков было столь широким, что следы его капищ были обнаружены учёными при раскопках большинства древнерусских городищ. Характерной особенностью его культа является наличие рун ― образцов древней сакральной письменности, предназначенных для защиты их владельца от злых сил и помощи во всех начинаниях. Необычен и знак Даждьбога ― солярный квадрат. Это равносторонний четырёхугольник, в который вписан крест с загнутыми под прямым углом краями.
Осенний бог
И наконец, последний бог солнца в легендах славян — это Сварог. Вся осень с её ненастными днями и первыми ночными заморозками была периодом его царствования. Согласно легендам, Сварог принёс людям много полезных и нужных знаний. Он научил их добывать огонь, ковать металл и обрабатывать землю. Даже привычный в крестьянском хозяйстве плуг является подарком Сварога. Хозяек же он научил делать из молока сыр и творог.
Сварог ― самый старый бог солнца у древних славян. Он нарожал сыновей, которые пополнили собой пантеон языческих богов и вообще успел очень многое за свою жизнь. Но старость берёт своё, и поэтому его осеннее солнце холодное и тёмное. Как все старики, Сварог любит погреться. Его капищем (местом поклонения) может служить любая кузница или просто печь ― было бы лишь тепло старым костям. Это имеет подтверждение и в находках археологов. Его изображения встречались, как правило, в местах, где прежде разводился огонь.
Древнеславянский бог Ра
В заключение следует упомянуть, что известен и ещё один бог солнца у славян. О нём сохранились лишь отголоски древних легенд. Согласно этим сказаниям, он носил то же самое имя, что и его египетский аналог Ра, и являлся отцом двух языческих богов ― Велеса и Хорса. Последний, как мы знаем, пошёл по стопам отца и со временем занял его место, правда, ограничившись лишь царствованием в зимний период. Сам же бог Ра не умер, а, согласно легенде, достигнув старости, превратился в большую и полноводную реку, именуемую Волгой.
Источник
Славянские мифы и легенды. Бог солнца в славянских мифах
Славянская мифология – это представление древних славянских народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) – в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода – с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии – это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф – это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI – XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники – лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них – это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди – месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави – месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс – так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог – один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает – «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило – с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие – ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах – венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся – этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать – Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос – покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа – обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший – хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные – леший его не трогает, и может даже прийти на помощь – вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным – лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной – дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку – будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня – этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево – это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички – хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная – еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова – еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
Источник