Бог солнца у ингушей

Языческие боги предков чеченцев и ингушей.

Нахский языческий пантеон отличался сложностью и высокой степенью проработанности мифологии. У нахов в храмах и святилищах помещались изображения божеств.

Верховным божеством считался Дела (Дала, Дяла), предводительствовавший над богами, полубогами и духов-покровителей, каждый из которых отвечал за тот или иной аспект бытия вселенной. Дела требовал полного подчинения от подчинённых божеств, а случае непослушания жестоко наказывал.

ЦIей-лоам — священная гора, у вайнахов-язычников считавшаяся местом обитания Селы-громовержца. Находится в Джейрахском районе Республики Ингушетия. Села был божеством грома и молнии, проносившимся по небу во всей своей молниеносной славе.

Мятсель (Мятцели) был божеством земледелия и урожая, защитником бедняков. Посвящённый ему праздник «воскресение Мятселя» (Мятсель К’иранде) приходился на один из дней посвящённого ему месяца – это примерно с 23 июня по 22 июля. Празднование в честь Мецхаля ** совершалось через три недели после «воскресения Мятселя».

Иштар (Этер, Эштра)-Дела был божеством жизни и смерти и правителем Подземного царства. Он наказывал грешников, превращая пороки их души в затяжные муки загробного мира. Поэтому, существовала потребность в молитвах и подношениях, чтобы успокоить рассерженное божество.

Молз-Ерды – непобедимое божество войны и победы, предводительствовавший вайнахами в битвах.

Одноглазый Елта изначально являлся божеством охоты и покровителем охотников, которому они делали подношения из добытого на промысле. Позже его божественное призвание распространялось на покровительство урожая, так как некоторые его подопечные животные были одомашнены и использовались в сельском хозяйстве. Однако потом его функции забрал себе Мятцели.

Среди младших божеств известен Амгали – Ерды, праздник в честь которого отмечался на горе Эрстхой две недели спустя после праздника в честь Мятцели.

Таамаш (Ткъамыж) –Ерды, повелитель судьбы, имел вид карлика, сидящего на лошади, но в гневе принимал огромные размеры. Празднование в его честь совершалось в день после праздника Амгали. После христианизации Таамаш – Ерды отождествлялся со святым Тимофеем. Мятцели, Амгали и Таамаш считались братьями.

В дохристианские времена богини занимали видное место в нахском пантеоне, особенно во времена матриархата. Приход Единобожия отодвинул главные женские божества на второй план, поскольку только о богине Тушоли*** сохранились более-менее подробные известия.

К младшим женским божествам относились – Дарца – Нана (Мать-Метель), божество вьюг, метелей и скал и снежных лавины, сходивших с высоких горных вершин, Мох — Нана (Мать Ветра), богиня ветра, её посвящался второй день недели и Села-Сата («Иволга»), защитница девственниц, целомудренных девушек.

Ниже «вселенских» божеств в мифологии вайнахов находились божества –покровители местностей и кланов. Возможно, деревенские и семейные божества-покровители были продуктом неоязычества, когда вайнахи вернулись к своим древним верованиям и отошли от христианства после того, как Грузия утратила своё влияние на горские народы XIII веке.

Существовали также сверхсущества, которые никогда не относились к разряду богов.

Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат (П-хармат) установил порядок в мире, упорядочил хаос, разделив землю и небо, используя свою необычную силу.

Мугучий Сеска – Солса, потомок богов и предводитель нартов, был позднее (во времена христианства) отождествлён с Иисусом Христом.

В верованиях нахов кроме того существовал Пандемониум – обиталище демонов, чей нрав характеризовался противоречивостью и отсутствием лукавства.

The Chechens: A Handbook — Amjad Jaimoukha. Routledge. 2005. Страницы 116-117.

*до сих пор в чеченском и ингушском языках слова Дела (Дяла) и Аллах взаимозаменяемы. См. например припев из знаменитой песни авторства Али Димаева «Бусульба са нохчиийчоь»:
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Ларъе везчу Дала, хьо!
Пусть хранит тебя Всевышний,
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!

**по другому варианту мифа Елта был сыном Села – бога грозы. Согласно ингушскому сказанию, Елта в тайне от своего отца стал покровительствовать одному нуждающемуся мальчику. Благодаря Елте, урожай на пашне мальчика был много лучше, чем у других. Разгневанный Села не раз приказывал своим подчиненным истребить урожай, однако Елте удавалось своевременно предупредить мальчика и его мать. У мальчика уродилось столько хлеба, что он смог помочь своим соседям, пострадавшим от неурожая. Взбешенный Села призвал к себе мальчика и Елту и так сильно ткнул пальцем в глаз своего сына, что тот остался одноглазым.

(Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей. Исследование и тексты, M., 1972)

*** В Чечне есть селение Мескети, в Ингушетии Мецхал. На языке чеченцев и ингушей мецхалг значит «стриж» эта птица, которая способна к быстрому, искусному и выносливому полету, почиталась у них, а также у грузин.

(А. Голан. Миф и символ. Часть I).

***Тушоли — в мифологии ингушей и чеченцев богиня плодородия, заступница людей перед своим отцом Дяла. В системе более ранних верований Тушоли занимала господствующее положение, ее просили о здоровом потомстве, об обильном урожае, умножении скота. Тушоли — единственное у чеченцев и ингушей божество, которое имело изображение: деревянная (ранее — серебряная) поясная скульптура женщины со слезой на щеке (согласно поверью, слезы богини были вызваны попыткой Ерда ее изнасиловать). В честь Тушоли устраивались праздники, ее именем в ингушском календаре назывался месяц (апрель), когда начиналась пахота и выгонялся скот на пастбища. Священная птица богини — удод (тушол-котам). В дальнейшем Тушоли оставалась главным образом объектом поклонения бездетных женщин, просивших о потомстве.

Регулярно проводимые в Ингушетии фольклорные фестивали носят название в честь древней богини, до сих пор незримо присутствующей среди своего народа несмотря на столетия ислама.
Регулярно проводимые в Ингушетии фольклорные фестивали носят название в честь древней богини, до сих пор незримо присутствующей среди своего народа несмотря на столетия ислама.
(Литература: Захаров А. А., Ингушская богиня Тушели, в кн.: Известия Ингушского научно-исследовательского института, т. 4, в. 2, Орджоникидзе, 1934; Шиллинг Е., Культ Тушоли у ингушей, там же; его же. Ингуши и чеченцы, в кн.: Религиозные верования народов СССР, т. 2, М.-Л., 1931, с. 32-34).

Поделитесь этой новостью у себя в социальной сети, а также добавляйте свои новости на сайт

Источник

Какими были языческие боги предков чеченцев и ингушей

Верховным божеством считался Дела (Дала, Дяла), предводительствовавший над богами, полубогами и духов-покровителей, каждый из которых отвечал за тот или иной аспект бытия вселенной. Дела требовал полного подчинения от подчинённых божеств, а случае непослушания жестоко наказывал.

ЦIей-лоам — священная гора, у вайнахов-язычников считавшаяся местом обитания Селы-громовержца. Находится в Джейрахском районе Республики Ингушетия. Села был божеством грома и молнии, проносившимся по небу во всей своей молниеносной славе.

Мятсель (Мятцели) был божеством земледелия и урожая, защитником бедняков. Посвящённый ему праздник «воскресение Мятселя» (Мятсель К’иранде) приходился на один из дней посвящённого ему месяца – это примерно с 23 июня по 22 июля. Празднование в честь Мецхаля ** совершалось через три недели после «воскресения Мятселя».

Иштар (Этер, Эштра)-Дела был божеством жизни и смерти и правителем Подземного царства. Он наказывал грешников, превращая пороки их души в затяжные муки загробного мира. Поэтому, существовала потребность в молитвах и подношениях, чтобы успокоить рассерженное божество.

Молз-Ерды – непобедимое божество войны и победы, предводительствовавший вайнахами в битвах.

Таамаш (Ткъамыж) –Ерды, повелитель судьбы, имел вид карлика, сидящего на лошади, но в гневе принимал огромные размеры. Празднование в его честь совершалось в день после праздника Амгали. После христианизации Таамаш – Ерды отождествлялся со святым Тимофеем. Мятцели, Амгали и Таамаш считались братьями.

Существовали также сверхсущества, которые никогда не относились к разряду богов.

Мугучий Сеска – Солса, потомок богов и предводитель нартов, был позднее (во времена христианства) отождествлён с Иисусом Христом.

The Chechens: A Handbook — Amjad Jaimoukha. Routledge. 2005. Страницы 116-117.

Примечания.

(Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей. Исследование и тексты, M., 1972)

(А. Голан. Миф и символ. Часть I).

(Литература: Захаров А. А., Ингушская богиня Тушели, в кн.: Известия Ингушского научно-исследовательского института, т. 4, в. 2, Орджоникидзе, 1934; Шиллинг Е., Культ Тушоли у ингушей, там же; его же. Ингуши и чеченцы, в кн.: Религиозные верования народов СССР, т. 2, М.-Л., 1931, с. 32-34).

Источник

ИНГУШСКИЙ ПАНТЕОН БОГОВ

Де́ла, Де́ли — демиург, верховный бог ингушей и чеченцев. Он создал землю и миры, всё живое на земле, остальные боги подчиняются ему.
Нарты упорно соперничали со всеми богами, и даже с верховным. За это Дела истребил их, заставив 7-летним голодом выпить расплавленную медь. Или же сами выпивают медь, понимая что не смогут одолеть богов.

Се́ла (Се́ли, Сте́ла) — в вайнахской мифологии бог дождя, огня и домашнего очага
Цӏей-лоам — гора громовержца Селы
День недели: среда («кер Сели»)
Культовый центр«Сели тӏе», близ села Моруч
Атрибуты: молния
СупругаФурки (Дарза-нана)
ДетиСела-Сата и семь (восемь) сыновей

Самый почитаемый в языческой религии ингушей и чеченцев. Суровый, но справедливый бог, от которого зависит судьба и благоденствие народа. Чеченцы называли его «золотой силой». Он физически уязвим перед нарт-орстхойцами, которые выступают против его воли и причиняют увечья. Обитает на вершине горы Цай-лам. Села приковал нарта Пхьармата к горе, за то что он похитил для людей огонь.

Атрибуты и символы

Атрибутами бога является молния или «головешка Сели» — «Сели-хьашк», Стела хаьштиг, которой он карает грешников и преступников. Считалось, что весною земля прогревается и её можно пахать тогда, когда в неё бог Села ударит своей головешкой, которая была невидима, ибо была величиною с просяное зёрнышко, но обладала огромной силой тепла. Удар молнии также считали ударом головешки Селы

Радуга называется «луком Селы» — «Села (Стела) Iад». «Свет Сели» — «Сели де»
Символом бога считался орёл. Если у Цай-лама кто-нибудь видел летающего орла, он возносил ему молитву, так как считалось, что Села иногда летает по небу в облике орла
Помимо того, вайнахи знают следующих птиц, посвящённых божеству: Стела къайг (сорока), Стела(Села) Сата (иволга) — птицы грома и молнии Стелы.

Календарь
Ему посвящён третий день недели (среда) — «кер Сели» и пятый месяц в году (май) — «Сели-бутт». В третий день недели, среду, запрещалось давать кому-либо вещи из дома, в первую очередь огонь, а также выбрасывать золу. В мае в честь бога совершают жертвоприношения.

Святилища и обряды
По словам жреца Ганыжа в Мецхальском обществе, святилище находилось в месте «Сели тӏе», близ села Моруч.«Режут баранов около эльгыца. Цӏайнсаг (жрец) произносит свою длинную молитву, с обнажённой головой и стаканом пива в правой руке, обратясь к востоку лицом» [4] .

Академик Шегрен сообщает, что на сухом овраге (Гушмаге) в горной Ингушетии, под дубом, разбитым молнией, ингуши совершали присяги. Присяги, клятвы и обещания, данные на этом месте, считались нерушимыми [8] . (Сборник газеты Кавказ, издаваемый О.И. Константиновым. — Тифлис, 1846-1847).

В Обане есть Кори-Сели, у фяппинцев Кеат-Сели, у жителей Хамышка — Воу-Сели. Предположительно, Кори и Кеат — это имена людей, отмеченных богом Сели. Воу-Сели — башня, в которую попала молния бога Селы.

За неделю до праздника в честь Сели, который справлялся в начале лета, девушки и женщины ходили к воде. Они бросали в воду часть из приготовленной заранее каши (пшеничную или кукурузную), масла и молока и просили у бога изобилия. Закончив ритуал, женщины угощались, а затем шли домой.

Смерть от удара молнии

Убитого молнией человека причисляли к святым, отмеченным самим Селой. Покойника одевали во всё белое, как жреца. Оплакивать убитого запрещалось, считалось что покойнику будет настолько неприятно, что труп его станет чёрного цвета. Места, где был убит молнией человек или животное, считались вайнахами священными, туда ежегодно отправлялись совершать жертвоприношения. Похороны отличались от обыкновенных. Со слов жреца Ганыжа, некто Ауш, убил по ошибке девушку, переодетую в парня. Убийство девушки считалось позором, и Сели не оставил Ауша безнаказанным. Вскоре его нашли убитым молнией. Родственники убитого построили для него святилище. Покойника одели в полное вооружение, посадили на скамью, а перед ним на столике поставили блюда и напитки. В левую руку вложили скрипку. Это святилище находится в Хамхинском обществе около селения Эги.

Пхьармат украл огонь для нарт-орстхойцев у громовержца Стелы, и за это бог наслал на людей несчастья. Чтобы исправить это, он пришёл к Стеле, и тот обрёк его на вечные муки, приказав приковать цепями к горе Бешлам (Казбек). Каждый день к нему прилетала птица Ида и клевала печень.

В художественной литературе
Сергей Стратановский, стихотворная пьеса «Пхармат прикованный»

Nelly Freud (Наиля Ерусланова), стихотворение «К богу — Села»

СиелтӀа-гӀала (Сиелта-гала) — урочище на южной стороне села Хьевхьа. Культовое место языческого периода.

Сиелтӏа (Сиелта) — урочище на южной стороне села Хьевхьа, где находится и «СиелтӀа-гӀала». Здесь, вероятно, был расположен языческий храм, посвященный верховному богу Селе. (СиелтӀа-ара)

Фурки (ср. ингуш. фуо— «воздух, атмосфера», фо — «ветерок, свежий воздух», фу яха, фу ала— «дуть на что-то») — или Дарза-наьнилг, Дарза(Дарца)-нана (ингуш. и чечен «мать вьюг») — в вайнахской мифологии богиня снега и вьюг. Жена бога Селы. Повелевает вьюгами и снегопадами с горы Бешлам-Корт (Казбек).

Фурки
И. Ю. Алироев, в своей книге «Сравнительно-сопоставительный словарь отраслевой лексики чеченского и ингушского языков и диалектов», приводит слова обозначающие воздух, ветер на ингушском, и диалектах чеченского языка:

Свежий воздух, ветерок — ингуш. фо, чечен. хӏо, кист. фуа, чеб.,итум., хӏуо
В некоторых других источниках её имя озвучивается как Дарза-нана. В ингушском языке дарза — это «вьюжная», а нана — «мать». В более точном переводе ингушское слово дарз имеет два значения: 1. «Морось», «дождь (со снегом)», «мелкий дождь»; 2. «Метель», «вьюга» (отсюда прилагательное дарза — «вьюжный»)
В сказаниях она обитает совместно с Селой на снежной вершине горы Бешлам-Корт (Казбек), откуда повелевает вьюгами и снегопадами. На снежном конусе горы она начертала магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными богиней с кручи. Согласно некоторым поверьям, именно на вершине Бешлам-Корт, по приказу бога Селы Фурки охраняет прикованного железными цепями нарта Курюко/Пхьармата

От бога Селы у Фурки есть семь сыновей, которых отец за помощь герою Курюко (Пхьармату) подвесил на небо, где они составляют созвездие Большая Медведица (у ингушей Большая Медведица — «Семь сынов Селы»). Перед тем, как отправиться на небо и навсегда покинуть свою мать, они обеспечили Фурки негасимым огнём — в её очаге всегда горят три полена, а также неубывающей пищей — возобновляющимися хлебом и бараньей ляжкой.

На вершине Казбека жила Дарза-Наналг. У неё было восемь сыновей. По какой-то причине один из них ушёл на небо. Оставшиеся семь братьев отправились на его поиски. Сели они, выпили расплавленную медь и с вершины Казбека поднялись на небо. Когда сыновья ушли, Дарза-Наналг бросила на эту вершину свои шаровары. Если сейчас взглянуть на вершину Казбека, то заметно место, куда она бросила свои шаровары,— там никогда не бывает снега и льда. Семеро же братьев ходят по небу в поисках своего восьмого брата. Если они его найдут, во Вселенной произойдут большие перемены.

Культ
Для умилостивления её в Девдоракском ущелье ингушами-язычниками был устроен особый жертвенник — даба. В жертву приносили турьи и козьи рога: они образовывали целую кучу на каменном возвышении. Летом в определенный день в честь богини устраивали празднество с жертвоприношениями, пением и пляской.

Наряду с Фурки, ингуши почитали богиню ветров Миха-нану, которой, во время полевых работ посвящали каждый понедельник (оршот) и в этот день было запрещено работать, дабы не навлечь на себя ее гнев.

Уна-нана (У-нана) — персонаж чеченской и ингушской мифологии, богиня смерти и болезней. Являлась людям в образе высокой женщины с перекинутой через плечо сумкой. В ней находятся болезни. У-нана насылает заразу на всех, кто доставит ей хоть маленькую неприятность. Недовольная всем на свете, она ни разу в жизни не улыбнулась

Атрибуты: перекинутая через плечо сумка с болезнями

Уна-нана и ингуши
Как-то рассердилась она на ингушей и решила их всех уничтожить. Наслала она на них холеру и уничтожила всех, оставив только мальчика в одном доме и девочку — в другом. От них и ведут своё происхождение современные ингуши.

Мялхистинцы и У-нана
У-нана распространяла болезни. Мялхистинцы молились в местечке Доге. Там собирались для молитвы люди из пяти сёл. Однажды люди собрались, приготовили много еды-питья и молились о дожде. Когда они сидели за трапезой, к ним подошла одна высокая женщина с сумкой, перекинутой через плечо. Люди не знали, кто она такая. Поставили перед ней жирное мясо.

— Мясо слишком жирное, я не могу его есть,— сказала незнакомка.
Поставили перед ней тощее мясо.
— Это мясо тощее и кажется испорченным, я не могу его есть.
Смешали жирное с тощим и поставили перед ней. Она начала с аппетитом есть и после еды произнесла три молитвы. Трижды пошёл дождь. Затем она стала в середине Доге. Это была У-нана: опустила руку в сумку, взяла пригоршни болезней и бросила. Все люди в Доге, там, куда упали болезни, умерли. На моей памяти село Доге стало безлюдным, пустовало. У-нана решила, что молящиеся не очень хорошо её приняли, и потому наслала на них болезни.

Мехка-нана — богиня местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.

Малх — солярное божество. Также солнце называли «Дэла-Малх» («божье солнце»).

Кинч — мать луны.

Мож — злая сестра солнца и луны

ИНГУШСКИЙ БОГ ВОЙНЫ

Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. “проворный дух)

По словам Газбыка, хамхинцы на горе Маги в ноябре месяце молятся и приносят жертвы Маги-ерде, громадный эльгыц которого построен по указанию духов ясновидцев. Он же сообщил мне о существовании у ингушей бога войны, называемого Молдзы-ерда, что означает «проворный ерда (дух)». Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Благодаря ему люди становятся проворными, храбрыми, непобедимыми. Его никак нельзя было уязвить, потому что он подобен тараму (духу); покровительствуемые им люди также были неуязвимы. Поклясться его именем никто не осмеливался; иначе и правая, и виновная сторона останутся без детей. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Он не является уже предком того или другого общества, а создан для выполнения функций, общих всему племени. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ХРАМЫ ИНГУШСКИХ БОГОВ
Храм Молдз-Ерды- Горная Ингушетия с.Ольгети,IX-XIвв.

11.Молдз-Ерда-с.Ольгети,IX-XIвв.
12.»Важагат»-VIII-Xвв.
13.»Малад-Йерда»-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
14.»Морч-Села»-с.Моржчие.
15.»Гал-Ерда»-с.Шоан,VIII-XIвв.
16.»Макхала»-с.Шоани,VIII-XIвв.
17.»Балам-Ерда»-VIII-XIвв.
18.»Итаз-Ерда» с.Ольгети.
19.»Дзарака-Дэда»-с.Хулий,X-XIвв.
20.»Йерпатие»-VIII-XIвв.
21.»ЦIувге»-VIII-XIвв.
22.»Маги-Йерда» в урочище Магате.
23.»Ткъамаш-Ерда»-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
24.»Селашатс»-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
25.»Цулгате»-с.Хули, VIII-Xвв.

САНИБА-ЕРДА
У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды — божественные Мятцели, Молдзы-Ерда, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда. Старшим из братьев был Мятцели. Он первым ушел из семьи и поселился на вершине горы Мятлам. Другие братья расселились по тем местам, где сейчас находятся их храмы. Лишь один из братьев, Саниба-ерда, как младший, остался на месте. К этим братьям подселились другие ерды. Так, к Мятцели подселились и породнились с ним ерды Мятар-Дяла и Сусан-ерда.
В год раз, а иногда и два раза, от Саниба-ерда ночью высоко вверх поднималось сияние. Цай-саг — жрец знал дни, когда обычно это происходило. В это время он и его подручные ночами наблюдали за храмом. Когда сияние возникало, то с утра начиналось празднество и в течение трех дней при храме жгли свечи и костры.
Все братья ерды незримо ходят среди людей. В последний месяц лета, в Сели-бутт, был определенный день, в который, считалось, ночью собирались все братья ерды и решали свои общие дела.
В ту ночь у всех храмов жгли костры и возносили моления.
После этого чуда половина фамилии (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В настоящее время из этой фамилии в Арзи остались всего три дома Ораковых, прочие вымерли. Эта-то именно фамилия в ознаменование чуда выстроила часовню Болом-Дяла («бог Болом»). Ежегодно во время покоса устраивается в честь Болом-Дяла празднество и жертвоприношение. Кругом святилища располагаются мужчины и отдельно от них женщины с девушками. При святилище находится жрец цайнсаг («человек святилища»,
обязанности которого исполняет один из фамилии Ораковых. основателей святилища. Он выбирает шесть женщин и трех девушек, а остальных отгоняет палкой, чтобы не мешали совершать молитвы. Избранные девушки и женщины в течение трех дней держат строгий пост, даже не пьют воды. Празднество продолжается три дня и три ночи. Во время молитвы жрец держит в руках деревянный молот и доску, стоя на некотором расстоянии от толпы. Эту обязанность жреца непременно должен исполнять один из фамилии Ораковых, основателей этого святилища. Они являются, таким образом, наследственными жрецами. Жрец в молитвах просит у Болом-Дяла урожая, приплода; в это время около него справа стоит старшая из трех девушек, а другие две, помоложе, стоят слева; все шесть женщин становятся в ряд позади двух девушек, стоящих слева.
Цайнсаг во время молитвы ударяет деревянным молотом о доску, девушка справа выходит вперед и делает три круга на месте, все женщины и старшая девушка, исключая двух младших, в это время нараспев кричат: «Далай! Белой!» Жрец просит Болом-Дяла о ниспослании благодати. Так повторяется несколько раз, а затем, после короткого отдыха, начинаются танцы, режут баранов, причем старшей девушке и старику-жрецу дарят пшеничные колокольчики (?) и цельные ляжки баранов. Всякий, кто хочет, чтобы за него помолился жрец, подходит к нему с чашей пива; жрец берет чашу и просит у Болом-Дяла за него. После этого празднества, немного времени спустя, шли еще в два другие места (возле селения Тарш) молиться младшим Болом-Дяла. Вообще, прибавил сам старец Газбык, много было мучений и труда с этими праздниками для народа.
По окончании празднества в Арзи дня через два-три шли в селение Кельбижти и там повторяли то же самое. Через день после этого идут в Махате (местность, где протекает речка того же имени); три девушки и шесть женщин гадают, бросая чевяк (кожаная обувь) правой ногой вверх так, чтобы он в воздухе несколько раз перевернулся: если чевяк упадет на землю подошвой вверх, то это предвещало несчастие, а вниз — наоборот, счастье, а на бок — неопределенно. После этого гадания все поднимаются на гору, и те, кому предсказано счастье, радуются, а те, кому — несчастие, горюют. На горе у родника выстроен эльгыц без крыши, где также молятся Болом-Дяла. На празднествах всегда фигурируют и восковые свечи. На этой горе, говорит Газбык, находится несколько тысяч подземных могильников с входными отверстиями*. В каждом из них виднеется не менее сорока черепов, есть могильники и со 100 и более черепами. Это место считается святым, и оно даже в непогоду «бывает освещено солнцем»: кто туда попадет по смерти, тот будет счастлив на том свете.

СВИТИЛИЩА БОЖЕСТВ:
Ткъамаш-Ерда»-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
Мятер-Дэла(трон богов)»-VI-VIIвв
Малад-Йерда»-ус.Ляжги,VIII-Xвв.

ТАМАЖ-ЕРДА: СЫН ИНГУШСКОГО БОГА ДЯЛЫ

У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды — божественные Мятцели, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда.

Появление божества животноводства Тамыж-ерда в пантеоне является одним из иерофанических моментов в истории религии ингушей. Он предстал в виде божественного козла перед ингушом по имени Борц, легендарным предком ингушского рода Ораковых. Тамыж-ерда объявил Борцу, что он — не козёл, но божество, обещая отныне покровительствовать пастухам и их стадам. Но при этом он предъявил условие: исправление культа в его честь должно было совершаться после захода солнца
Старики-ингуши поведали также Чаху Ахриеву, что Тамыж-ерда жил сначала на горе Арштхой со своим братом Амгали-ерда, покровителем горных озёр, но затем он переместился на Будур-лам и поселился недалеко от аула Хули Хамхинского общества, где находится его святилище.
Это святилище было почитаемо ингушами-горцами ещё в 1891 г., во время пребывания Башира Далгата в горах Ингушетии. Там же, на горе Будур-лам, в честь Тамыж-ерды был выстроен ещё и каменный храм-эпгыц, в котором хранились три креста.
Святилище-пещера Тамыж-ерды, находящееся к востоку «от входа на большую долину ингушей, носящую имя Шалка», было обследовано Жюлем Клапротом во время его путешествия на Кавказ. Он пишет, что «посреди отвесной скалы виднеется пещера с железным крестом ; в июне месяце к нему стекаются со всех сторон на паломничество. Около скалы можно также наблюдать следы прежних жилищ» [7, 2, с. 403]. Во время своего чудесного явления Тамыж-ерда открыл это место Борцу и велел ежегодно подниматься сюда для чествования своего культа.
РИТУАЛ ПОКЛОНЕНИЯ СЫНУ ДЯЛЫ:
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч

День спустя после чествования его «брата» Амгали-ерда, по всей Ингушетии происходили празднества в честь Тамыж-ерды. Жюль Клапрот и Г. Вертепов датировали их между 10-ми 14-м июня, Чах Ахриев и другие исследователи — июлем месяцем [1, с. 11]. Ингуши чётко выполняли указанный божеством маршрут и распорядок. Праздником руководил жрец из рода Борца

Тамыж-ерда предписывал поклоняться ему всю ночь и покинуть святилище до восхода солнца. Чах Ахриев пишет, что, как только паломники добираются до места первой стоянки, указанной божеством, они сначала зажигают свечи, расставляют их на настил из камней с вмонтированным в него железным крестом, и затем только трапезничают. Поужинав, паломники устраивают танец,а затем готовятся к трудному подъёму к святилищу Тамыж-ерды, где они должны провести священную ночь.
Когда люди поднялись на определённое расстояние, продолжает очевидец Чах Ахриев, одна из женщин входит в транс : её бьют конвульсии, губы синеют, она скрежещет зубами, кулаки её крепко сжимаются, и всё тело покрывается потом.
Ингуши убеждены, говорит Чах Ахриев, что подобные припадки являются следствием контактов с Тамыж-ердой.
Когда окружившие её паломники начинают настойчиво спрашивать о том, что сказал ей Тамыж-ерда, она обращается к божеству с мольбой пощадить её. Вскоре приступ отпускает женщину. Жрец совершает молитвенный обряд очищения, взяв предварительно с «виновницы» слово, что на будущий год она не позволит себе «осквернить» кушанья и напитки, приготовленные в честь Тамыж-ерды
Выполнив необходмые ритуалы до восхода солнца, паломники покидают святилище и собираются ниже по склону, как велел Тамыж-ерда. Старики из рода Борца отделяются от всех и образуют круг. Исполнив троекратно священный гимн в честь божества, они разбегаются, выкрикивая магические слова ар дац, дер дац и кидая одновременно в толпу куски мха
Считается, что, если бездетная женщина сумела поймать мох, то она непременно испытает в будущем счастье материнства.
Собравшись вместе, обе группы паломников чествуют своего покровителя песнями и танцами всю ночь. При этом, помня о требовании Тамыж-ерды, они воздерживаются от еды и питья.
Перед рассветом, до исчезновения утренней звезды, все направляются к святилищу с дарами для божества, называемыми текум (или тегум), в которые входят лучшие блюда, приготовленные специально для этого праздника. Среди них обязательно присутствуют ритуальные треугольные пироги божолг или «козлиный (бож) пирог (олг)». Третья часть блюд делится среди потомков Борца.
На этом праздничный ритуал в честь Тамыж-ерды заканчивается.
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч. Последнее воскресенье года, называемое также «козлиным», посвящалось культу данного божества. В этот день ингуши производили соревнование по стрельбе по камням со знаками, символизирующими голову священного козла. Победителю вручались пироги-боджолг, козёл или козлёнок [5, с. 25]. В этот день устраивались также различные представления с выдрессированным специально к данному празднику козлом.

В пещере Тамыж-ерды хранятся белые священные знамёна ныч, приносимые обычно теми, кто впервые приходит к нему на поклонение. Здесь же разложены обычные подношения ингушей своим многочисленным богам : пули, пики, самострелы, а также оленьи рога. Один из потомков Борца обращает внимание присутствующих на лежащий здесь же магический стакан-реликвию, оставшуюся от их святого предка. По количеству жидкости, находящейся в нём, определяют, каковыми будут предстоящие урожаи.

Покойника хоронили на 3-4 день смерти. В ранний период трупы складывали в специально построенные склепы (каш). Покойника одевали в лучшие одежды, доспехи. Вместе с ним в склеп клали предметы, которыми он пользовался при жизни, музыкальные инструменты и т. д. Вайнахи считали, что все это ему понадобится в Эле (мире мертвых). Хоронить в земле, без склепа, означало оставить покойного без крова. Во время эпидемий, когда умирало так много людей, оставшиеся в живых из страха не быть погребенными, приходили в склепы вместе с вещами и котлами с над очажной цепью. Считалось, что если хотя бы один из семьи жив, то котел с цепью остается в башне. Перенести их в каш — означало смерть всех членов семьи. После похоронных поминок устраивали постельные поминки. На них устраивали скачки, и победившую лошадь вместе с хозяином отводили к жрецу, который проводил ритуал посвящения лошади покойнику. После этого считалось, что на том свете у покойника появлялась лошадь. Спустя два года проводили большие поминки. Их устраивала жена покойного. После них она снимала траур и могла снова выйти замуж (обычно за родственника умершего). По преданиям, считалось что обычай поминания умерших был принят после того, как нарт Боткий Ширткъа показал людям что умершие получают то, что им пересылают из мира живых. В честь мертвых, в конце октября (ардари бутт), совершался «жатвенный ужин» — «марс-пхьор».

Изначально его образ был положительным. Он считался мудрым и справедливым. Человек умирал тогда, когда бог желает забрать его к себе. Если предсмертная агония длилась долго, богу приносили жертву с просьбой поскорее забрать умирающего. Позднее, под влиянием ислама, появились мотивы о божьем суде и наказаниях со стороны Эштра.

Эштр назван царём сармаков (паччах сармаков). В нём он характеризуется как мудрый правитель, знающий язык всего живого на земле. Ему подчиняются сармаки и прочие змеи. В другом сказании («Спор разрешённый в царстве мёртвых»), его описывают сидящим в башне воздвигнутой из костей. К нему не раз обращались за советом нарты

Iэл (Эл) — подземный мир бога Эштра создан его отцом, демиургом Дела за три дня. В ингушском языке существует поговорка: «В три года выстроенный Дэли-Малхи, в семь лет выстроенный Дэли- Iэли». По сказаниям, есть возможность будучи живым, физически проникнуть в мир мёртвых. Боткий Ширтка — умел перемещаться между мирами и большую часть жизни провёл в Эле. Туда он приводил Селу-Сату, других нартов и даже людей. Также принёс из Эла водяную мельницу, а с его помощью Сата принесла иглы и рецепт изготовления пива.

Cуществуют две версии об устройстве Эла, записанные со слов жрецов:

1. Когда на этом свете светит солнце и люди работают, на том свете ночь

2. Светилом в мире мёртвых служит луна.

3. Его охраняет антропоморфное существо женского пола. Она никого не впускает и не выпускает, но некоторым удаётся хитростью обмануть её

4. Ч. Э Ахриевым упомянут Ешпор — бог жертв. Возможно это искаженное Эштр или Ешап

Эштр (Этер, Эл-да) — бог подземного мира мёртвых Iэл (Эл) в языческой религии чеченцев и ингушей.

У ингушей и чеченцев было особое отношение к загробному миру. Умерший человек по их представлениям продолжал жить в Эле. Хоронили в склепе, т.к похоронить в земле означало оставить его на том свете без крова. Обязательно вместе с телом в склеп складывали предметы необходимые в хозяйстве, еду, оружие и т. д.

А на вторых поминках проводился обряд посвящения лошади. После его проведения считалось, что у покойника появлялась лошадь и возможность перемещаться в любое место. После того, как мифический герой Боткий Ширтка взяв с собой человека в мир мёртвых, показал что покойники продолжают жить и получают всё, что им передают живые, был принят обычай делать поминки.

Ежегодно устраивался марс-пхьор — «жатвенный ужин». Для ритуального ужина пекли треугольные лепёшки (олг, оьлг) [6] . Готовя угощения, ингуши говорили «Может быть, теперь и они окончили работы». Ужин был в своём роде пересылкой для умерших родственников, называемой «хето» и сопровождался молитвой. Хозяин дома просил Эштра о благополучии для умерших. Ниже приведён текст молитвы, со слов жреца Ганыжа:

«Дай Бог, чтобы благочестивые умершие так же хорошо окончили свою работу, как окончили свою мы — живые; дай Бог, чтобы и урожай у них был хороший. От того, что мы передаем, пусть будет им такая польза, какая только желательна им. Дай Бог, чтобы присяжный брат, молочный брат и родственники, найденные чрез скот, дай Бог, чтобы все эти люди и им подобные, которых покойники пожелают иметь на своем пиру, так скоро являлись к ним, как скоро является караул на тревогу. И пусть они пируют с нашими покойниками до тех пор, пока головы их не опьянеют от питья бокалов наших покойников, и животы не насытятся от пищи на пиру наших покойников. Кому они (покойники) желают дать, пусть для тех у них руки протянутся дальше, а если у них кто будет отнимать, тогда пусть у них хватит сил отстоять своё. Пусть зимой не замерзает пища у них, а летом не портится (точнее, плесенью не покрывается). Чего я сам не мог передать и чего хозяин не мог приготовить, то при свидетельстве Луны и Солнца мы поручаем Богу и божьему Эштру: пусть они дополнят им это».

По записи Ч. Ахриева («Поминки у ингушей»), каждая семья проводила небольшой обряд: «старшая женщина в семействе брала щипцы в руки и дотрагивалась ими до каждого кушанья, говоря: «Да будешь пищей такому-то покойнику». Затем она выливала брагу у очага, и семья приступала к трапезе.

Боткий Ширтка (ингуш. Боткий Ширткъа) — в языческой религии ингушей и чеченцев шаман, обладающий способностью физически перемещаться между мирами. Провидец и знахарь, ведущий аскетический образ жизни, трикстер. Также персонаж нартского эпоса, не является нартом.

Имелось отдельное сказание, в котором Боткий Ширтка убедил людей жертвовать пищу покойникам. В сказании «Как повёлся обычай делать поминки», Боткий Ширтка, персонаж солнечного и подземного миров, тоже по своему совершает «культурный подвиг», уча людей справлять по умершим поминки. Чтобы людей убедить в этом, Ширтка берёт с собою кого-то из живых, спускается в мир мёртвых и показывает то, что живыми было пожертвовано для мёртвых

Источник