Стела с законами Хаммурапи. XVIII в. до н. э. Базальт.
В шумерской традиции Уту был сыном лунного бога Нанны и братом-близнецом Инанны. Аккадцы почитали Шамаша как сына бога неба Ану или господина земли Энлиля. Шамаш был женат на Айе, богине света и утренней зари. Она родила ему Китту (Справедливость) и Мишару (Праведный закон).
Шамаш сияет на небе и освещает землю. Он видит все и слышит все. Он судья, защитник справедливости и податель законов. Также Шамаш покровительствует предсказателям и гадателям.
Шамаш приносит свет и тепло, позволяя расти всем растениям и цветам. Каждое утро человек-скорпион открывал врата огромной горы Машу, и бог начинал свое путешествие по небу Вечером, достигнув крайнего запада, он спускался в подземный мир и проходил сквозь него, чтобы утром снова взойти на востоке.
Бог справедливости и мудрости.
Озаряя все своим светом, Шамаш в течение дня наблюдает за происходящим на земле. Бог истины и справедливости, он видит правду в судах и приговорах. Бог Солнца способен распознать обман, поэтому его вместе с женой Айей жители Месопотамии призывали в свидетели при заключении сделок (в том числе при аренде поля или дома) и произнесении клятв.
Шамаш вершит свой суд и в царстве мертвых. Проходя ночью через подземный мир к Восточным Вратам, он судит прибывающих в страну без возврата. Души усопших попадают в Иркаллу через тот же проход на крайнем западе (Западные Врата), по которому Шамаш спускается под землю на закате.
Сияние Шамаша проникает в самые отдаленные уголки земли и позволяет ему прозревать будущее. Именно к богу Солнца обращаются придворные гадатели, они молят его открыть им истину и дать возможность правильно истолковать послание, зашифрованное в печени жертвенной овцы.
На базальтовой стеле с законами Хаммурапи XVIII в. до н. э. Шамаш (сидит на троне) предстает как податель законов, диктующий их полный перечень вавилонскому царю.
Будучи вечным странником, Шамаш покровительствует путешественникам и купцам, помогая последним доставлять товары.
Главные культовые центры.
Шамаш вместе со своей женой богиней Айей почитался в Сиппаре и Ларсе, древнейших городах Двуречья. И там, и там храм Шамаша назывался Эбаббар (Белый дом или Сияющий дом).
Источник
Шамаш — вавилонский Бог Солнца
Взвешивание звезды. Справа бог Солнца — Шамаш.
Уту (шумер., «светлый», «сияющий», «день») (Шамаш (аккад., «солнце») — в шумеро-аккадской мифологии — солнечный бог.
Уту являлся сыном бога луны Нанны (аккад. Син), братом Инанны (Иштар), иногда его братом назывался Мардук. Его супруга была шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя, его посланником считался Буиене.
Согласно преданию, в ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор. Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту-Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет — «солнце мёртвых душ»). Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывалась зависимость его от лунного бога.
Как божество всевидящего света Уту-Шамаш воспринимался как судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «Уту — мой судья». Уту являлся также богом-защитник и подателем оракулов.
Культ Уту как местного божества был развит в городе Уруке. По преданию, Уту являлся основателем I династии Урука. Отсюда — значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна — Думузи», где он помогает Думузи, эпосы о считавшихся его потомками Энмеркаре, Дугальбанде и Гильгамеше).
Уту был помощником, личный богом-хранитель эпических героев первой династии Урука. В аккадском мифе об Этане Шамаш — судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасшего орла.
Источник
Уту — Utu
Обитель
Небеса
Планета
солнце
Символ
Булава , Пила , Солнечные лучи с плеч, Солнечный Диск
устанавливать
Солнечная колесница
Персональная информация
Родители
обычно Нанна и Нингал , но иногда сын Ан или Энлиль
Братья и сестры
Эрешкигаль (старшая сестра) и Инанна (сестра-близнец), Ишкур / Хадад (в некоторых источниках)
Консорт
Шерида
Дети
Китту («Истина») и Мишару («Справедливость»)
Греческий эквивалент
Гелиос
Римский эквивалент
Sol
Эквивалент индуизма
Сурья
Уту , которому впоследствии восточно-семитские аккадско- говорящие вавилоняне поклонялись как Шамаш , был древним месопотамским богом солнца , богом справедливости, нравственности и истины, а также близнецом месопотамской богини Инанны ( Иштар на ассирийско-вавилонском языке). Царица Небесная . Его главные храмы находились в городах Сиппар и Ларса . Считалось, что он путешествует по небу на своей солнечной колеснице и видит все, что происходило за день. Он был борцом с божественной справедливостью и, как считалось, помогал тем, кто попал в беду. Согласно шумерской мифологии, он помог защитить Думузида, когда демоны галлы попытались затащить его в Подземный мир, и он явился герою Зиусудре после Великого Потопа . В « Эпосе о Гильгамеше» он помогает Гильгамешу победить огра Хумбабу .
СОДЕРЖАНИЕ
Семья
Уту был братом-близнецом Инанны, Царицы Небесной, владения которой включали в себя самые разные силы. В шумерских текстах Инанна и Уту показаны как чрезвычайно близкие; на самом деле их отношения часто граничат с кровосмесительными . Уту обычно является сыном Нанны , бога луны, и его жены Нингал , но иногда его также называют сыном Ана или Энлиля . Его женой была богиня Шерида , позже известная на аккадском языке как Ая.
Шерида была богиней красоты, плодородия и сексуальной любви, возможно, потому, что свет считался красивым по своей природе или из-за роли солнца в обеспечении сельскохозяйственного плодородия. Считалось, что у них было двое потомков: богиня Китту, имя которой означает «Истина», и бог Мишару, чье имя означает «Справедливость». Ко времени древневавилонского периода ( ок. 1830 — ок. 1531 г. до н.э.) Шерида, а следовательно, и Уту, были связаны с надиту , орденом замкнутых женщин, посвятивших свою жизнь богам. Возничий Уту Бунене иногда называют его сыном. Бунене поклонялись независимо от Уту как богу справедливости в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период, а также ему поклонялись в Ашшуре . Бог снов Сисиг также описывается как его сын.
Уту поклонялись в Шумере с самых ранних времен. Самые старые документы, в которых он упоминается, датируются примерно 3500 годом до нашей эры, во время первых этапов шумерской письменности. Его главные храмы, известные как Э-баббар («Белый дом»), находились в Сиппаре и Ларсе . Уту продолжали почитать до конца месопотамской культуры, и поклонялись ей более 3000 лет. Основными характеристиками личности Уту являются его доброта и щедрость, но, как и все другие месопотамские божества, он не отказывался от просьбы, которая причиняла ему неудобства. В Hurro список бога -Akkadian двуязычного Вайднера, Ут приравниваются к хурритскому богу солнца Šimigi. В угаритской трехъязычной версии списка богов Вайднера Шимиги и Уту приравниваются к Лугальбанде .
Иконография
В шумерских текстах Уту описывается как «бородатый» и «длиннорукий». В искусстве он изображен в виде старика с длинной бородой. Считалось, что он выходил из дверей Небес каждый день на рассвете и ездил по небу на своей колеснице, прежде чем каждый вечер возвращаться в «внутренние районы» через множество дверей на далеком западе. Возничего Уту звали Бунене. Цилиндрические печати часто изображают двух богов, держащих двери открытыми для него, когда он владеет своим оружием, обрезной пилой, обоюдоострой арочной пилой с большими зазубренными зубьями, символизирующими его роль бога справедливости. Основным символом Уту был солнечный диск, круг с четырьмя точками в каждом из основных направлений и четырьмя волнистыми диагональными линиями, исходящими из круга между каждой точкой. Этот символ олицетворял свет, тепло и силу солнца.
Фрагмент цилиндрической печати из Сиппара (2300 г. до н.э.), изображающий Шамаша с лучами, поднимающимися с его плеч и держащего нож с пилой, которым он на рассвете прокладывает себе путь через горы на востоке ( Британский музей )
Цилиндрическая печать и оттиск из месопотамского известняка с изображением людей, поклоняющихся Шамашу ( Лувр )
Версия древней звезды / солнечного символа Шамаша
Фигура мужчины на эмблеме ассирийского крылатого солнца (Северо-западный дворец Нимруда , IX век до н. Э .; Британский музей, комната B, панель 23). Эта иконография позже дала начало символу зороастризма Фаравахар .
Шамаш изображен на бронзовой монете, отчеканенной в Хатре ( ок. 117-138 гг. Н.э.)
Мифология
Шумеры верили, что, путешествуя по небу, Уту видел все, что происходило в мире. Наряду со своей сестрой Инанной, Уту был борцом с божественной справедливостью . Считалось, что ночью Уту путешествовал по Подземному миру, путешествуя на восток, готовясь к восходу солнца. Одно шумерское литературное произведение относится к Уту, освещающему Подземный мир и раздающему там суд, а в Гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в Подземном мире наряду с малку , кусу и ануннаками . Считалось, что на своем пути через Подземный мир Уту проходил через сад бога солнца, в котором были деревья, плоды которых приносили драгоценные камни.
Считалось, что Уту играет активную роль в человеческих делах и помогает тем, кто терпит бедствие. В одном из самых первых своих появлений в литературе, в « Мифе об Этане» , написанном до завоевания Саргоном Аккадского ( около 2334–2284 гг . До н.э.), герой Этана призывает Уту, чтобы помочь его жене зачать ребенка. В шумерской поэме «Сон Думузида» Уту вмешивается, чтобы спасти мужа Инанны Думузид от галла- демонов, которые охотятся на него. В шумерском мифе о потопе Уту появляется после того, как воды стихают, в результате чего Зиусудра , герой рассказа, распахивает окно своей лодки и падает ниц перед ним. Зиусудра приносит в жертву Уту овцу и быка, чтобы тот спас его.
В Шумерском списке царей один из первых царей Урука описан как «сын Уту», и Уту, кажется, служил особым защитником для нескольких более поздних царей этого города. В шумерской поэме Гильгамеш и Хувава герой Гильгамеш просит Уту помочь ему в его путешествии к Кедровой горе . В этой версии Гильгамеш просит Уту помощи, потому что Уту ассоциируется с Кедровой горой, которая, как предполагается, находится на дальнем востоке, стране, где восходит солнце. Уту изначально не хочет помогать, но после того, как Гильгамеш объясняет, что он делает это, потому что он намеревается установить свое имя, поскольку он знает, что в конечном итоге умрет, Уту соглашается. Как только Гильгамеш достигает Кедровой горы, Уту помогает ему победить живущего там огра Хувава .
В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше план Гильгамеша посетить Кедровую гору по-прежнему является его собственной идеей, и он обращается к Шамашу за помощью. В этой версии, однако, прямо указано, что Кедровая гора находится на северо-западе Ливана . Шамаш помогает Гильгамешу победить Хумбабу (восточно-семитское имя Хувава). Джеффри Х. Тигай предполагает, что связь Лугалбанды с богом солнца в древневавилонской версии эпоса усилила «впечатление, что в какой-то момент истории традиции бог солнца также упоминался как предок». В шумерской версии первоначальный квест Гильгамеша — посетить Кедровую гору, а Хумбаба — это просто препятствие, с которым сталкиваются Гильгамеш и Энкиду, когда они уже туда прибыли, но в вавилонской версии победа над Хумбабой — это начальный квест, в который отправляются герои. . В поздней версии истории Гильгамеша Шамаш становится зачинщиком квеста, тем, кто дает указание Гильгамешу убить Хумбабу для начала. Тигай описывает это как «окончательное и логическое развитие роли [Шамаша]».
Позднее влияние
Авторы еврейской Библии обычно пытаются изобразить солнце неантропоморфным образом, иногда используя его как символ силы Яхве . Ивритское слово, обозначающее «солнце», šapaš или šemeš , часто заменяется эвфемизмами, такими как слово или , означающее «свет». Похоже, что эти авторы приложили сознательные усилия, чтобы любой ценой избежать последствий поклонения солнцу, даже в яхвистском толковании. В частности, Бог создает «больший свет», «меньший свет» и звезды.
По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна сами были божествами. Тем не менее, Женщина Апокалипсиса в Книге Откровений может прямо указывать на древних ближневосточных богинь солнца.