Человек и его место во Вселенной.
В философии всегда существовал и существует антропный принцип, то есть объект исследовани рассматривается через призму отношения человека к объекту, к миру, через взаимодействие человека и объекта. Пожалуй, одним непознанных и противоречивых является вопрос взаимоотношений человека и Вселенной. Что такое человек в этом мире: пылинка или венец эволюции? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо решить в первую очередь, как человек взаимодействует с окружающим миром, может он адекватно отобразить процессы, происходящие во Вселенной.
Попытки такого отображения были сделаны еще в глубокой древности, когда люди верили, что судьба человека или целого нарда зависит от положения небесных светил. Эти представлени нашли свое отражение в более поздних философских воззрениях о ритмах Вселенной. Согласно им Вселенная излучает некоторые импульсы (возможно это электромагнитные волны или потоки виртуальных частиц), одни сигналы способствуют мирному существованию людей, другие — катаклизмам, войнам и т.д. То есть ритмы Вселенной задают поведение не только конкретного индивида, но и всей сообщности живых существ.
Возможно, эти представления не в полной мере соответствуют действительности, однако они наглядно показывают взаимосвязь человека и Вселенной, которую мы отрицать не можем. Более того, мы можем сказать, что человек — это микро Вселенная. Изучая психологические, социальные, физиологические процессы в человеке мы сталкиваемся с моделями процессов, происходящих во Вселенной, и подобно тому как Вселенная при нынешнем уровне развития техники не может быть познана до конца и в человеке остается множество загадок, которые, может быть никогда не получат ответа.
Источник
Коэволюция человека и вселенной
КОЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА И ВСЕЛЕННОЙ.
(ПРИНЦИПЫ КОСМОРЕАЛИЗМА ПРОНИКАЮТ В СОВРЕМЕННУЮ ФИЛОСОФИЮ).
Доктрина Космореализма, разработанная Королём Поэтов Фатхулой Джамалем начинает активно проникать в науку, философию и в мировоззрение современного социума в целом. Мы публикуем фрагмент из книги современного философа Я. Яскевича «Основы философии», где своеобразно излагаются некоторые идеи Космореализма.
3.2. Бытие человека в мире
Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человекав огромном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми.
Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального мира»[26]. В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности — Вселенной, природы, общества.
Человек и Вселенная
Человечество всегда являлось (и будет являться — если не погибнет)
своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой).
Осознание этого факта пришло в философию давно:
уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма.
Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.
В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование.
Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и
космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации.
Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека.
Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего — фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона идо.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной.
В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и
химические системы, и жизнь стала бы невозможной.
Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и
научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант.
При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы.
Человек и природа
Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как
все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с
понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность
естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии).
Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе — одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.
На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней.
Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы.
Да и в античной Греции природа была
для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не
практического преобразования.
Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе
начинает меняться.
Согласно Священному писанию, человек — как высшее
творение Бога — является господином и хозяином природы и поэтому волен
распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении
постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.
Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время — эпоху
промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и
потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как
безмерная кладовая ресурсов — ему лишь остается познать ее объективные
законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по
Божественному образу и подобию.
В этом четко проявилась специфика
человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер
(1874-1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит
«да» Действительному бытию, . человек — тот, кто может сказать «нет»
. вечный протестант против всякой только действительности. . Человек – это вечный Фауст . никогда не успокаивающийся на окружающей действительности. «[27].
Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке,
технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский
мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально
известную нам сегодня – экологическую.
К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с
трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.
Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы
во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между
этими равными партнерами. Такой диа лог должен происходить в двух
формах: теоретической -научного познания природы с целью все более
глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по
использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию.
В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале XX в. русским ученым В. И. Вернадским(1863-1945).
Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под
воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету.
Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли.
Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать
взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В
современной науке для обозначения этой цели используется также понятие
«коэволюция» (со – приставка, обозначающая овместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.
Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский
(1900-1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов
человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей:
стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем
ждать милостей от природы. » – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» — Ж.-Ж. Руссо).
Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое
будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы.
Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.
Для реализации на практике принципа коэволюции человечество
должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и
нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те
виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые
чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим
существованием человечества.
Второе требует изменения мировоззрения
людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению
любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные
интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др.
Человек и общество.
В своем повседневном индивидуальном бытии человек — не некий
Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас.
Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения, играет определенные социальные роли и т.д. Строго говоря, всяистория Человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологических судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от малого до великого – в историческое бытие общества.
Источник
Человек во вселенной бытие человека
Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человека в огромном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального мира»[26]. В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности — Вселенной, природы, общества.
Человек и Вселенная
Человечество всегда являлось (и будет являться — если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.
В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего — фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона идо.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.
Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы.
Человек и природа
Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе — одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.
На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.
Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек — как высшее творение Бога — является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.
Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время — эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов — ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874-1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» Действительному бытию, . человек — тот, кто может сказать «нет» . вечный протестант против всякой только действительности. . Человек – это вечный Фауст . никогда не успокаивающийся на окружающей действительности. «[27]. Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.
К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.
Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диа лог должен происходить в двух формах: теоретической -научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале XX в. русским ученым В. И. Вернадским(1863-1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (со – приставка, обозначающая овместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.
Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900-1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы. » – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» — Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.
Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др.
Человек и общество
В своем повседневном индивидуальном бытии человек — не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения, играет определенные социальные роли и т.д. Строго говоря, вся история Человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологических судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от малого до великого – в историческое бытие общества.
Источник