21 июня — день летнего солнцестояния. Славянский праздник наших предков — Купала
В году два солнцестояния — зимнее и летнее.
В 2019 году день летнего солнцестояния приходиться на 21 июня в 18:54 (по Московскому времени).
Летнее солнцестояние — это начало астрономического лета, самый долгий световой день и самая короткая ночь в году.
День летнего солнцестояния празднуют в разных странах и культурах; а у нас на Руси, в старославянских традициях в день летнего солнцестояния всегда праздновался Купала. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади.
Дата празднования Купалы не случайна. Она строго связана с астрономическим событием, как и многие другие славянские праздники, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях наших предков в вопросах астрономии и астрологии. Кстати, слово «славянин» трактуется как Славь Ян, Инь, то есть славь мужское и женское начало.
Траектория движения нашей планеты вокруг Солнца (Ярилы) представляет не идеальный круг. Расстояние между Солнцем и Землёй меняется — от минимально близкого до максимально удалённого, и так это повторяется из года в год. В день летнего солнцестояния — Земля занимает самое удалённое положение от Солнца, а в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество добрых сил Света над злыми силами Тьмы. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, убеждений, политических взглядов и т.д. Солнце светит всем одинаково, поэтому это событие происходит в одно и то же время из года в год, его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия, как это делается сейчас — вполне возможно.
Обряды на праздник Купалы
Наши предки в ночь на Купалу не ложились спать. Купалинская ночь — самое магическое время, когда силы огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озёрах приобретает живительные и очищающие свойства. Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит обряды очищения Тела, Души и Духа от разных болезней. Купало — Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
В качестве очищения используются природные стихии — вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.
Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого возраста, средний круг — молодёжь, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.
Во время празднования славяне прыгали через костры, а затем с разбегу прыгали в реку. Желательно — река должна быть с движущейся водой, чтобы провести параллель с рекой времени, течением которой всё смывается, и происходят перемены.
Если вода очищает Тело, то огонь очищает Душу. Считается, что костры, разведённые на Купалу, обладают уникальной, очистительной силой, и, по поверьям Предков, эти костры горят сразу в трёх мирах — в Яви, Нави и Прави. Отсюда — любой огонь в эту ночь — это мощный проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.
Хождение по углям — следующая часть праздника. Это — закаливание Духа. Через угольный жар, мощный тепловой энергопоток — человека покидают дурные мысли и устремления, а также бесы и лярвы, толкающие к тёмному инфернальному (сатанинскому) пути.
На Купалу плетут венки и огневицу. Вообще принято плести венки девушкам для своих парней. Разумеется, если речь идёт об замужней паре, то жена плетёт венок для своего мужа. В других случаях — одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся исключительно из полевых трав и цветов. Огневицы — это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажжёнными свечами запускаются в реку. В идеале огневицу должна запускать пара — жених и невеста, или муж и жена. В тот момент, когда пара кладёт огневицу на воду, то загадывают желания, например о семейной гармонии или о зачатии детей.
Одно из самых больших заблуждений на счёт праздника Купалы, которое подарили нам церковники — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне всегда были самыми чистейшими как в духовном, так и в материальном отношении. Как наставлял своих учеников Иисус Христос — «К язычникам севера не ходите. Ибо нет в них греха!». Иудейские проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, с коварной целью навязать нашим предкам чуждое для нашего народа христианское (причём специально искусно ими искажённое) учение, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось это просто отвратительным: вместо того, чтобы сидеть, по их мнению, на коленях и клянчить, выпрашивать вечного прощения — славяне просто радуются жизни. Крестители, вероятно, были свидетелями и того, что в праздник многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. На Купалу, во время Солнечного Солнцестояния, в период максимального Солнца, как никогда активизируются мощные магические силы Неба и Земли, и совсем грех этим не воспользоваться (надо быть просто идиотом) — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день летнего солнцестояния (на Купалу) впитывали в себя такую солнечную энергию, что становились либо лучшими воинами, либо мудрыми правителями, либо волхвами и ведуньями. На Руси издревле считалось, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых главных праздников, церковниками на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста в это время не было, а были гуляния — празднованием летнего Солнцестояния (Купалы). Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — всё это летний Солнцеворот!
Купалы ночь! Все реки на Руси
Наполнились целительной водою.
Костры вдоль речек лентою гнедою
Горят, и их огонь неугасим!
В густых лесах меж духов и дерев
Мы шли с тобой за дивным огнецветом.
И был прекрасен лес перед рассветом,
И лился с речки праздничный напев.
И нам тайком увидеть довелось,
Как росы собирались в ожерелье,
А над водой в сверкающем очелье
Сидела на камнях русалка Рось.
В её очах — озёр глубоких синь,
В её устах — костров купальских пламя.
Плыла, как лебедь белый, над волнами
Ночная песня русых берегинь.
А в небесах неистовый Перун
Метал усердно молнии и грозы,
Дождя живого огненные слёзы
Кропили Землю. Велес вязью рун
Украсил сам, грядущее прозрев,
Большой валун. И звёздами дорогу
Пустил по небу — слава Солнцебогу!
Ура Сварожьей утренней заре!
А утром росы пали на поля,
Как жемчуга волшебные, сверкая.
И звёздочки, в рассветной дымке тая,
Рассыпались, как искры хрусталя.
Даждьбожьим внукам — русам, без прикрас,
От предков и Богов дано не мало-
Так вспомним, братья, в ясный день Купалы,
Какая кровь течёт от века в нас!
Источник
День Купалы — летний солнцеворот.
Владимир Голубь. Ночь на Ивана Купала
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.
Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.
Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.
У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».
Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, втыкали вербу на пастбищах или осиновые колышки во дворе. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
Нонна Кукель. Купала и Кострома
В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.
Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.
Виктор Корольков. Перунов цвет
Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.
Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.
Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».
Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.
У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).
По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
Приглашаем гостей Музея 24 июня с 15.00 до 17.00 вспомнить это почти забытое горожанами занятие. Мы попытаемся воспроизвести такие рабочие операции как отбивка и насаживание косы, скашивание травы, узнать много интересного об этом нелёгком крестьянском труде.
Источник