Что для индусов солнце

Бог Яма: описание, интересные факты, мифология и история

Загадочная Индия, так же как Ближний Восток и страны Азии, не одно столетие привлекает внимание любопытствующих. Особенно интересны божества этих культур, разительно отличающиеся от всего того, к чему привыкли европейцы.

Привлекательны не только необычные изображения, цвета и сюжеты, архитектура храмов, но и истории, связанные с разными божествами, наряду с их жизнеописанием. Открывая для себя этот удивительный мир совершенно другой древней культуры, любопытствующие нередко сталкиваются с тем, что в разных, на первый взгляд, религиях и в местах, находящихся на значительном удалении, присутствуют одни и те же божества. При этом жизнеописания и функции богов похожи, хотя, безусловно, и имеют некоторые отличия. Как раз к таким сверхсуществам и относится бог Яма.

Описание изображения

Яма изображается по-разному, все зависит от того, в рамках какой культуры и религии его рассматривать. Далеко не в каждой стране и даже регионе (в границах одного государства), исповедующих индуизм или буддизм, присутствует бог Яма. Индия изображает его с четырьмя руками и достаточно мрачным. Тибет же наполнен изображениями двурукого Ямы. С парой рук его изображали и жители Угарита, Финикии и Ханаана в древности. Однако эти изображения объединяет один нюанс – цвет кожи Ямы на них синий, хотя оттенки и отличаются.

Последователи индуизма нередко изображают божество в сопровождении собак. А вот представления буддистов более яркие, фантастические и разнообразные. Бог Яма часто наделяется бычьей головой, тремя глазами и ореолом из языков пламени. Впрочем, в тибетских изображениях голова у Ямы вполне человеческая, однако бык все равно так или иначе на изображениях появляется.

Совершенно иначе выглядят древние фрески из Финикии и других мест Сирийского побережья. В них большое внимание уделяется морской тематике. Это и неудивительно, ведь сущность божества в этих местах в древности существенно отличалась от представлений о нем в других регионах.

Китайцы, как и японцы, не окрашивали кожу Ямы в синие яркие оттенки, за очень редкими исключениями. Вероятно, такой нюанс связан с особенностями художественной каллиграфии. Но тем не менее темные оттенки придавались коже достаточно часто.

Стилевое решение того, как изображался бог Яма, зависело не только от разновидности религии, региона, но и от того, какую ипостась представляли древние художники в своих работах. Как и у многих других божеств, у Ямы их несколько. Причем ипостась не оказывает особого влияния на функции бога и, соответственно, на восприятие его людьми.

В каких верованиях присутствует Яма?

Бог Яма присутствует в индуизме, верованиях древних сирийцев и финикийцев и, конечно же, представлен он в буддизме и даосизме.

В какой из древних религий и связанных с верованиями культур божество появилось сначала, выяснить невозможно. Но в каждой культуре Яма присутствовал с глубокой древности, то есть являлся одним из первых богов. Разумеется, его образ развивался и изменялся с течением времени.

В Ханаане и Угарите

На сирийском берегу Средиземного моря, в Угарите, Финикии и Ханаане, Яма являлся божеством морей, озер, рек и всего, что с ними люди связывали. Бог моря Яма сочетал в себе две противоположности. Предположительно, двойственность его натуры обуславливалась сезонами на море. Летние воды, как правило, были спокойны и хорошо подходили для торговых или любых других путешествий. В зимние же месяцы бушевали бури.

Характер у божества был достаточно сложным, противоречивым и в некоторой степени вздорным, как и сама морская стихия. Один из древних мифов рассказывает о том, как Яма пожелал стать первым из богов. Для достижения этого статуса он решил возвести себе особенный дворец. Другие божества не решились вступить в спор с ним, за исключением Ваала. Боги устроили поединок, в котором Яма проиграл. Таким образом, Ваал предупредил воцарение всеобщего хаоса и спас существующий порядок вещей. Предположительно, содержание этого мифа тоже связано с погодой на море в разные сезоны. Само слово «ям» в ханаанском языке означало «море».

В индуизме

В санскрите также присутствует намек на двойственность сути божества. «Яма» или же «йама» — это «близнец». Этим словом обозначалась вторая натура, двойники, противоположности. Некоторые исследователи полагают, что суть термина близка к тому, что азиаты называли «инь-янь». Что же возникло раньше – слово или созвучное имя божества, – неизвестно.

Яма — бог смерти и справедливости. Он первым из сверхсуществ совершил акт самопожертвования, отринув собственное бессмертие. Именно это действие и сделало возможным появление всего сущего, то есть мира, в котором живут люди.

В первичных, наиболее древних представлениях это еще и божество, олицетворяющее Солнце и являющееся близнецом Луны. Луну называли Ями. Солнце же, соответственно, Яма. В Ведах имеется любопытный раздел, передающий диалог брата и сестры, Луны и Солнца. В нем Луна склоняет Солнце к близким отношениям, но получает отказ из-за кровного родства. Этот диалог божеств стал основой для появившихся позднее правил, традиций и законов, регулирующих институт брака и семьи у индусов.

Яма как олицетворение Солнца упоминается и в текстах Ригведы – сборника религиозных песнопений, од и гимнов. Эти же тексты повествуют о происхождении божества. Согласно им, он сын наступающего дня, рассвета, именуемого Вивасвата, и уходящей ночи – Сараньи, являющейся дочерью Тваштара, творца всего сущего, кузнеца богов и в принципе мастера на все руки.

Таким образом, бог Яма в виде дневного, видимого Солнца символизировал жизнь, а после заката – смерть. Разумеется, с течением времени первичные представления о божестве и его функциях менялись, развивались.

Яма как олицетворение смерти в индуизме

С развитием первичных представлений людей об устройстве мира менялось и представление об их божествах. Разумеется, Яма не стал исключением. Со временем божество стало представляться бродящим среди живых и присматривающим себе жертвы.

Яма блуждает не в одиночестве. С ним рядом две собаки, которые не только сопровождают бога, но и исполняют роль его послов. Псы относят намеченных божеством жертв в загробный мир. Однако все не настолько мрачно, как может показаться. Согласно верованиям индусов, после смерти люди продолжают вести свою обычную жизнь, просто в другом месте, за пределами мира живых.

Яма, постепенно трансформируясь из олицетворения Солнца в первого умершего, открывшего двери в загробное царство для всех людей, является одним из божественных мирохранителей в индуизме. История трансформации бога и открытия людям возможности загробной жизни описывается в одном из текстов Ригведы – в гимне «14» мандалы X.

В буддизме

Бог Яма в буддизме во многих своих чертах схож с египетским Осирисом. Яма – верховный судья в царстве смерти, он же и властитель аналогов ада, рая и чистилища. В изображениях божества нередко присутствуют такие детали: ожерелье из черепов, специфические жезлы, олицетворяющие владение подземными недрами и сокровищами, аркан, предназначающийся для ловли душ. Конечно же, часто в руках Ямы бывает и меч. Три глаза бога передают его владение временем – прошлым, будущим и настоящим.

Божество имеет несколько воплощений. Яма, именуемый Шиндже, находится в центре загробного мира, держа меч и зеркало, отображающее карму. Зеркало – своеобразный аналог весов. Имеются у божества и помощники, их четверо. У многорукого бога помощников нет.

Согласно одной из легенд, ипостась Шиндже усмирил Манджушри – ближайший сподвижник Будды Гаутамы, хранитель райских земель на Востоке и учитель, проводник бодхисатв. Он считается воплощением самой мудрости, сути бытия.

Усмирение ипостаси Шиндже сделало возможным появление Ямы Дхармараджа – защитника. Это достаточно сложная ипостась, имеющая отдельные воплощения или же проявления. Сам термин «защитник» достаточно условный, его не следует понимать буквально. В русском языке нет слова, которое бы максимально передавало смысл функций Дхармараджа.

В традиционных представлениях Яма Дхармараджа, как эзотерический хранитель или же защитник, проявляется в следующих вариантах:

• внешний – на изображениях предстает с бычьей головой, оберегает от невзгод, бед и несчастий, подстерегающих во внешней среде;
• внутренний – противостоит слабостям и порокам самого человека;
• тайный – это интуиция, инстинкты, именно в них проявляется сущность божества как советчика, подсказчика.

Есть и еще одна основная вариация ипостаси Дхармараджи, о которой не принято говорить во всеуслышание. Это так называемый окончательный вариант – Ямараджа, с которым сущность человека встречается в мгновение смерти.

В японских и китайских представлениях

Звучание имени Ямы, характерное для санскрита, китайцы несколько изменили, впрочем, как и японцы, адаптировав его под собственный язык. На китайском имя бога звучит как Яньло, а на японском – Эмма. К именам добавлялись и различные приставки, выражающие уважение.

В Китае Яма – правитель всех умерших и, разумеется, их судья. Изображался бог со щеткой в одной руке и книгой судеб в другой. Суд же над умершими, согласно китайской мифологии, заключался не только в определении праведности или же прегрешений людей.

Смысл судебных разбирательств, производимых после завершения жизни, состоял в определении того, какое именно перерождение достанется человеку. Яньло на китайских картинах нередко предстает в одежде чиновника, с традиционной шапочкой судьи на голове.

Японцы же считали, что бог правит дзигоку – это место, во многом схожее с европейскими представлениями об аде, но несколько шире. Скорее это подземный мир, с преобладанием адской тематики. Дзигоку состоит из шестнадцати «адских кругов» – восьми огненных и такого же числа ледяных. Над всеми ними властвует Эмма, в распоряжении которого бесчисленная армия мертвых, управляемая восемнадцатью полководцами. Помимо этого, в свите подземного царя имеются стражники, демоны и прочие.

Согласно японским мифам, после смерти душу человека никто не забирает. Умерший самостоятельно добирается до подземного царства. Его путь пролегает через пустынную равнину, горы или же что-то другое, но неизменно дорога приводит к реке, которая и есть не что иное, как ворота в мир мертвых. Пересечь воду возможно тремя способами – пройдя по мосту, перебравшись вплавь или же найдя брод. Выбора же у умершего нет – по мосту идут только праведники, а вплавь добираются настоящие злодеи. Те же, кто свершал незначительные прегрешения, перебираются вброд.

Мертвых, добравшихся до подземного мира, встречает старуха. Она же раздевает людей и провожает к Эмме на суд. Что достаточно любопытно: мужчины идут к Эмме, а вот женщины — к его сестре.

Древние представления, легенды и мифы нашли отражение в современном японском искусстве. К примеру, известны всему миру образы Ями-аниме. Бездомный бог в мультфильмах и комиксах предстает в образе некоей «страшилки» для непослушных детей и подростков, хотя и обладает добрым сердцем.

Кого изображают в аниме?

Современные японские мультфильмы не являются передачей мифов, легенд или же традиционных буддистских представлений. Скорее авторы сюжетов черпают вдохновение в древней культуре и присутствующих в ней образах.

К таким произведениям, вдохновленным легендами, являются сериал и одноименные комиксы «Бездомный бог». Яма в этом произведении предстает в виде бродячего божества Ято, пытающегося добиться от людей поклонения и постройки святилища.

Источник

Индийский пантеон богов: Брахма, Вишну, Шива, Индра, Яма. Индуистские божества

В индийском пантеоне боги почитаются как Мурти. Эти существа являются либо аспектами Верховного Брахмана, аватарами Верховного Существа, либо существенно могущественными сущностями, известными как Дэвы. Термины и эпитеты в различных традициях индуизма включают также Ишвару, Ишвари, Бхагавана и Бхагавати.

Историческая справка

Индуистские божества эволюционировали от ведической эры (второе тысячелетие до н. э.) до средневековой эры (первое тысячелетие н. э.). На региональном уровне — в Индии, Непале и в Юго-Восточной Азии. Точная природа веры в отношении каждого божества варьируется между различными индуистскими конфессиями и философиями. Всего в различных традициях насчитывается 330 тысяч таких сверхъестественных существ.

Сходство Камы и Купидона, Вишвакармы и Вулкана, Индры и Зевса приводит многих к поспешному заключению, что боги индийской мифологии похожи на греческих небожителей. Но греческая мифология совершенно отличается от индуистской. Она отражает субъективную истину греков, которые верили в многобожие.

Изображения

Чаще всего индийский пантеон богов изображается в гуманоидных формах, дополненных набором уникальной и сложной иконографии в каждом случае. Иллюстрации основных божеств включают Парвати, Вишну, Шри (Лакшми), Шиву, Сати, Брахму и Сарасвати. Они имеют различные и сложные личности, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом.

Традиции

С древних времен идея эквивалентности была взлелеяна для всех индусов. В текстах и скульптурах тех времен основные понятия — это:

• Харихара (половина Шивы, половина Вишну).
• Ардханаришвара (половина Шивы, половина Парвати).

Мифы заявляют, что они одинаковы. Боги индийского пантеона вдохновили свои собственные традиции: вайшнавизм, шиваизм и шактизм. Их объединяют общая мифология, ритуальная грамматика, теософия, аксиология и полицентризм.

В Индии и за ее пределами

Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки, отрицали все божества и понятия о Боге или Богине. Во время британской колониальной эпохи XIX века такие религиозные общества, как Арья-Самадж и Брахма-Самадж, отвергали небожителей и принимали монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям. Индуистские божества были приняты в других религиях (джайнизм). А также в регионах за ее пределами, таких как буддийский Таиланд и Япония. В этих странах индийские боги продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах.

Представление о человеке

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, а божества — как части, находящиеся внутри него. Брахма, Вишну, Шива при этом описываются как Атман (душа), который индусы считают вечным в каждом живом существе. Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции. Человек может выбрать, кем ему быть: политеистом, пантеистом, монотеистом, монистоистом, агностоистом, атеистом или гуманистом.

Дэв и Дэви

Боги индийского пантеона имеют мужское (Дэв) и женское (Дэви) начало. Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходящий». Этимологическое значение — «сияющий».

В древнейшей ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами. К концу этого периода благожелательные небожители именуются Дэв-асурами. В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы олицетворяют добро, а Асуры — зло. В средневековой индийской литературе Боги упоминаются как Суры.

Брахма

Брахма — индуистский бог творения из Тримурти. Его супруга — это Сарасвати, богиня знания. Согласно Пуранам, Брахма — это саморожденный цветок лотоса. Он вырос из пупка Вишну в начале Вселенной. Другая легенда гласит, что Брахма родился в воде. В нее он поместил семя, которое позже стало золотым яйцом. Так родился творец, Хираньягарбха. Остальные части золотого яйца расширились в Брахманду, или Вселенную.

Брахма традиционно изображается с четырьмя головами, четырьмя лицами и четырьмя руками. Каждой головой он постоянно читает одну из четырех Вед. Его часто изображают с белой бородой, что указывает на почти вечную природу его существования. В отличие от других богов, у Брахмы совсем нет оружия.

Шива считается верховным божеством в шиваизме, деноминации индуизма. Многие индусы, такие как последователи традиции Смарты, вольны принимать различные проявления божественного. Шиваизм, наряду с традициями вайшнавов, которые сосредоточены на Вишну, и традициями Сакты, которые поклоняются Дэви, являются тремя из самых влиятельных конфессий.

Поклонение Шиве — это паниндуистская традиция. Шива — одна из пяти основных форм Божественного в Смартизме, который делает особый акцент на пяти божествах. Четыре остальных — это Вишну, Дэви, Ганеша и Сурья. Другой способ мышления о божествах в индуизме — это Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). Первый олицетворяет творца, второй — хранителя, третий — разрушителя или трансформатора.

Атрибуты Шивы

Бог изображается обычно со следующей атрибутикой:

• Третий глаз, которым он сжег желание (Кама) до пепла.
• Гирлянда со змеей.
• Полумесяц Луны пятого дня (панчами). Он помещается около огненного третьего глаза и показывает силу сомы, жертвоприношения. Это означает, что Шива обладает силой размножения наряду с силой разрушения. Луна также является мерой времени. Таким образом, Шива известен под именами Сомасундара и Чандрашекара.
• Священная река Ганга вытекает из его спутанных волос. Шива принес очищающую воду людям. Ганга также обозначает плодородие как один из творческих аспектов Бога.
• Небольшой барабан в форме песочных часов известен как «дамару». Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении Натараджа. Для его удержания используется особый жест руки (мудра), называемый дамару-хаста.
• Вибхути — три линии пепла, нарисованные на лбу. Они представляют сущность, которая остается после всех Малов (нечистота, невежество, эго) и Васан (симпатия, антипатия, привязанность к своему телу, мирской славе и наслаждениям). Вибхути почитается как форма Шивы и означает бессмертие души и проявленную славу Господа.
• Пепел. Шива пачкает им свое тело. Это древняя традиция кремационного аскетизма.
• Тигровая, слоновья и оленья шкуры.
• Трезубец — особое оружие Шивы.
• Нанди, Бык, — это его Вахана (санскрит для колесницы).
• Лингам. Шиве часто поклоняются в такой форме. Гора Кайлаша в Гималаях — его традиционная обитель.
• Шиву часто изображают погруженным в глубокую медитацию. Говорят, что он искореняет Каму (сексуальное желание), Моху (материальное желание) и Майю (мирские мысли) из ума своих преданных.

Бог процветания

Индийский бог Ганеша — самый известный и любимый не только в индуизме, но и в других культурах. Господь удачи, он дарует всем успех и процветание. Ганеша — устранитель любых духовных и материальных препятствий. Также он ставит преграды на жизненном пути тех своих подданных, которые нуждаются в проверке.

Благодаря таким качествам, его образ присутствует повсюду, имея многие формы, и его призывают для помощи в выполнении любых задач. Ганеша является покровителем литературы, искусства и науки. Преданные уверены, что он дарует защиту от невзгод, успех и процветание. Менее известная роль Ганеши — это разрушитель тщеславия, гордыни и эгоизма.

Атрибутика Ганеши развивалась в течение многих веков. В народе его считают сыном Шивы и Парвати, хотя Пураны расходятся во мнениях относительно его рождения. Его изначальная форма — простой слон. Со временем она трансформировалась в человека с круглым животом и слоновьей головой. Обычно он изображен с четырьмя руками, хотя их количество может меняться от двух до шестнадцати. Каждый предмет Ганеши обладает важным духовным значением. Они включают:

• сломанный бивень;
• водяная лилия;
• булава;
• диск;
• чаша сладостей;
• четки;
• музыкальный инструмент;
• посох или копье.

Бог грома и бурь

В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов — это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.

Бог обезьян

Индийский бог Хануман силен, полон доблести, с различными навыками и способностями. У него была только одна мысль — служить Господу Раме с величайшим смирением и преданностью. Как и многие индийские боги, Хануман имеет несколько вариантов происхождения. Один из них предполагает, что бог обезьян является сыном Шивы и Парвати.

Благодаря своей храбрости, настойчивости, силе и преданному служению Хануман считается совершенным символом самоотверженности и верности. Поклонение ему помогает человеку противостоять плохой карме, порожденной эгоистичными действиями. Он дарует верующему силу в его собственных испытаниях во время путешествия по жизни. Хануман также вызывается в борьбе с колдовством. Защитные амулеты с его изображением чрезвычайно популярны среди преданных.

Лакшми

Индийский бог богатства имеет женское начало. Лакшми — супруга и активная энергия Вишну. Она обладает четырьмя руками, которые символизируют правильные цели в жизни человека:

Лакшми является богиней удачи, богатства, красоты и молодости.

В индийском эпосе «Махабхарата» описывается рождение богини. Однажды демоны и боги взволновали первобытный Молочный океан. Брахма и Вишну попытались успокоить бурные воды. Тогда из океана появилась Лакшми. Она была облачена в белые одежды и излучала красоту и молодость. На изображениях Лакшми обычно стоит или сидит на большом цветке лотоса. В ее руках голубой или розовый цветок и горшок с водой. Две другие руки благословляют верующих и осыпают их золотыми монетами. В храмовых декоративных скульптурах Лакшми изображается вместе со своим супругом Вишну.

Индийский бог смерти Яма — царь предков и окончательный судья о назначении душ. Он также известен как «сдерживающий», Претараджа (Царь призраков), Дхармараджа (Царь справедливости). В силу своей ответственности за принятие правильных решений, основанных на записях деяний человека, бог особенно связан с верховенством закона.

Яма является сыном Вивасваты, бога солнца. Его мать — Саранью-Самджна (совесть). Он не является карателем грешных душ, в отличие от богов подземного мира и мертвых, описанных в других культурах. Однако верующие боятся Яму. Страх внушают два его гигантских гончих пса. Это страшные существа с двумя парами глаз. Они призваны охранять путь, который ведет умерших к богу. Иногда собаки забирают провинившиеся или заблудшие души из мира людей.

На изображениях Яма предстает с кожей зеленого или синего цвета, облаченный в красное одеяние. Его экипаж — буйвол (или слон). В руках Ямы находится булава или жезл, сделанный Солнца, и петля, которая указывает на ловлю душ.

Источник