День солнца день господень

День солнца день господень

Фраза «день Господень» обычно обозначает события, которые состоятся в конце земной истории (Исаии 7:18-25), и часто она связана с другой фразой – «тот день». Чтобы понять эти фразы следует обратить внимание на то, что они всегда подразумевают промежуток времени, когда Бог лично вмешается в историю, прямо или косвенно, для осуществления конкретного аспекта Своего плана.

Большинство людей связывает день Господень с периодом времени или особым днем, который произойдет, когда будет исполнена Божья воля и Его цель для мира и человечества. Некоторые исследователи полагают, что день Господень будет более длинным периодом времени, чем один день – периодом времени, когда Христос будет править миром перед тем, как очистить небо и землю в подготовке их для вечности. Другие считают, что день Господень будет мгновенным событием, когда Христос возвратится на землю, чтоб освободить Своих верных последователей и предать неверующих вечному проклятию.

Фраза «день Господа» используется девятнадцать раз в Ветхом Завете (Исаии 2:12; 13:6, 9; Иезекииля 13:5; 30:3; Иоиля 1:15; 2:1, 11, 31; 3:14; Амоса 5:18, 20; Авдия 15; Софонии 1:7, 14; Захарии 14:1; Малахии 4:5) и четыре раза в Новом Завете (Деяния 2:20; 2 Петра 3:10; 2 Фессалоникийцам 2:2). Об этом также упоминается в некоторых других местах (Откровение 6:17; 16:14).

Ветхозаветные тексты, говорящие о дне Господа, часто выражают смысл неизбежности, близости и ожидания: «Рыдайте, ибо день Господа близок» (Исаии 13:6); «Ибо близок день, так! близок день Господа» (Иезекииля 30:3); «Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» (Иоиля 2:1); «Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!» (Иоиля 3:14); «Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень» (Софонии 1:7). Эти тексты говорят как о близком, так и об отдаленном исполнении, как и многие другие ветхозаветные пророчества. Некоторые тексты из Ветхого Завета, упоминающие о дне Господа, описывают исторические суды, уже в некотором смысле состоявшиеся (Исаии 13:6-22; Иезекииля 30:2-19; Иоиля 1:15; 3:14; Амоса 5:18-20; Софонии 1:14-18), в то время как другие относятся к божественным судам, которые произойдут в конце веков (Иоиля 2:30-32; Захарии 14:1; Малахии 4:1, 5).

Новый Завет называет его днем «гнева», днем «наказания» и «великим днем Бога Вседержителя» (Откровение 16:14), имея в виду осуществление в будущем, когда Божий гнев выльется на неверующий Израиль (Исаии 22; Иеремии 30:1-17; Иоиля 1-2; Амоса 5; Софонии 1) и на весь неверующий мир (Иезекииля 38-39; Захарии 14). Священное Писание отмечает, что «день Господа» наступит внезапно, как ночной вор (Софонии 1:14-15; 2 Фессалоникийцам 2:2), и, таким образом, христиане должны бодрствовать и готовиться к пришествию Христа в любой момент.

Кроме того, что день Господень будет временем суда, он также будет моментом спасения, когда Бог избавит остаток Израиля, исполняя Свое обетование о том, что «весь Израиль спасется» (Римлянам 11:26), прощая их грехи и возвращая Своих избранных людей на землю, обещанную Им Аврааму (Исаии 10:27; Иеремии 30:19-31, 40; Михея 4; Захарии 13). Окончательный исход дня Господа описан пророком Исаией: «падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Исаии 2:17). Полное и окончательное исполнение пророчеств относительно дня Господня произойдет в конце истории, когда Бог Своей великой силой накажет зло и исполнит данные Им обетования.

Авторские права

При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта

Материалы размещены с разрешения правообладателя.

Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.

Источник

День Христов( первая часть темы День Христов и день Господень)

В священном Писании есть два словосочетания – день Христов и день Господень. Говорит ли Писание об одном дне, или речь всё же идёт о разных днях, в которые произойдут разные события, и будут иметь разный духовный смысл?

Понимание этого вопроса несколько затруднено тем, что Библия употребляет словосочетание « День Господень» в некоторых случаях не как какой – то один определённый день, но как время, в которое будет происходить пришествие Иисуса Христа. Именно в этом смысле , например, Пишет Пётр о том, что День Господень придёт как тать ночью.

2. Пет.3:10 Придет же день Господень, как тать ночью , и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.

Когда Пётр говорит о том, что небеса с шумом прейдут,и земля и все дела на ней сгорят, это вовсе не означает, что внезапно ,сразу, неожиданно, в один день произойдут эти ужасающие катаклизмы, которые он описывает. Всё было как всегда, а потом – бах, и приходит День Господень… Нет, не это он имеет ввиду. Словосочетание День Господень употребляется им для описания целой серии событий, в результате которых это произойдёт. Начнут происходить эти события внезапно для тех людей, которые не ожидали возвращения Господа.

В СВЯЗИ С ЧЕМ ПИСАНИЕ УПОТРЕБЛЯЕТ СЛОВОСОЧЕТАНИЕ ДЕНЬ ХРИСТОВ?

Фил.1:9-11. и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве,

чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов ,

исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.

Павел пишет о том, что он молится, чтобы в День Христов Филлипийцы были чисты и непреткновенны.( Подобно тому, как Невеста должна быть чистой и непорочной в день свадьбы.)

Флп.2:16. содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов , что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.

В этом месте Павел говорит о своей награде, которую он получит в день Христов

В другом месте Писания, Павел пишет, что награда ожидает не только его, но и всех тех, кто возлюбил явление Господа. Их ожидает такой же венец правды, как и Апостола Павла.

2. Тим.4:7-8. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;

а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный ; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.

В другом месте Писания он пишет о том, что собрание верующих к Иисусу Христу в День Христов не произойдёт до того момента, когда откроется антихрист:

Фесс.2:1-2 Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему,

не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов .

Обратим внимание на то, что словосочетание День Христов , употребляется в в связи с наградой, которую получат верующие. Что сам Павел ожидает похвалы от Бога в этот день, и призывает Филлипийцев, чтобы они оказались готовыми к этому дню. То есть вполне возможно для верующих оказаться и не готовым, пропустить этот день.

Христос приводит притчу о мудрых и неразумных девах для того, чтобы показать то, что с неразумными девами это как раз и произошло. Они пропустили этот день. Он не говорит им, что Он отверг их навсегда, но двери на брачный пир для них затворились, потому что Он не знает их. Они не употребили отпущенное им время на то, чтобы искать Его и найти( накопить масла в сосудах своих). Они пропустили возможность быть со Христом в личных, очень близких взаимоотношениях. В день Христов Христос похитит свою Невесту. Как похищают невест на еврейских свадьбах( да и во всех почти культурах есть такой обычай). И возможность попасть на брачный пир в качестве Невесты оказалась безвозвратно потерянной для неразумных дев.

Мф.25:8 -12 Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.

Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились;

после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.

Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.

То, что сейчас многих христиан Господь не знает, совершенно не является очевидным для них самих. Но в день Христов это станет для них шокирующим открытием, через которое многие по настоящему обратятся к Нему.

Вот как Христос описывает этот день:

Мф.24.36-42 О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один;

но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:

ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег,

и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого;

тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется ;

две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется.

Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.

Как мы видим, Христос описывает такое время, когда жизнь в принципе течёт так как всегда. Люди занимаются своими обычными делами. И ничто не говорит о том, что завтра жизнь кардинальным образом изменится. Отсюда можно сделать вывод о том, что хотя на земле и будут локальные катастрофы( по местам), глобальных катастрофических изменений не будет до наступления дня Христова.

Из всего сказанного можно сделать вывод о том, что День Христов в Библии является днём начала пришествия Иисуса Христа, днём, в который Он заберёт свою Невесту и даст награду тем, кто ожидал этого дня, подобно тому, как ожидал его Павел. Тем людям, которые воскреснут в этот день или будут восхищены для встречи со Христом будет оказана честь встретить того, кого они ожидали с Небес, живя на этой земле. Тем самым они будут спасены от великой скорби, от тех будущих бедствий, которые человечество будет переживать во это время. Этим людям будет оказана особая честь, потому что они первыми встретят своего Царя. Царь для них приготовил престолы рядом с собой, потому что они будут Его победителями.

Откр .3:21-22 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Статьи о втором пришествии Христа на сайте:http://segrjaduskoro.ucoz.com/

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ

[евр. , ( ); греч. ἡμέρα Κυρίου], один из ключевых эсхатологических терминов Свящ. Писания, указывающий на грядущее пришествие Божие в мир для суда над вселенной и человеком, после которого наступит эпоха окончательного торжества правды Божией.

В ВЗ термин Д. Г., или «день Яхве» (евр. — Иоил 1. 15; 2. 1, 11, 31; 3. 14; Ам 5. 18-20; Авд 1. 15; Соф 1. 7; Зах 14. 1; Мал 4. 5), встречается также в следующих вариантах: «день Господа» (Соф 1. 14; Ис 13. 6, 9; Иез 13. 5; 30. 3); «день Господа Саваофа» (Ис 2. 12); «день мщения у Господа» (Ис 34. 8); «день отмщения» (Иер 46. 10); «день гнева Господня» (Плач 2. 22; Соф 1. 18; 2. 3); «день ярости Господа» (Иез 7. 19); «день жертвы Господней» (Соф 1. 8). Синонимами Д. Г. являются выражения: «тот день /дни» ( — Ам 8. 9, 13; Ис 2. 11, 17); «вот день» ( — Иез 7. 10); «наступил день» ( — Иез 7. 12); «пришло время» ( — Иез 7. 12); «то время» ( — Соф 1. 12) и др.

Тема Д. Г. в основном рассматривается в пророческих книгах ВЗ. Главные положения библейского учения о Д. Г. излагаются в книге пророка Амоса, к-рый говорит о Д. Г. в контексте пророчеств о судьбах Израиля и в основном обличает нечестие Израиля, за к-рое его должна постигнуть кара Божия. В первый раз в Свящ. Писании представление о Д. Г. дается в Ам 5. 18-20. Согласно предположению, высказанному Р. Г. Чарлзом ( Charles . 1913), обращение прор. Амоса к понятию Д. Г. свидетельствует о распространенности в среде иудеев верования в скорое и окончательное сокрушение Господом врагов Своего народа. Современники Амоса ожидали, что Д. Г. будет днем великой победы Бога над нечестивыми народами в самое ближайшее время. По-видимому, по этой причине Амос часто называет Господа «Господь Бог Саваоф» (евр. букв.- Яхве Бог Воинств — Ам 5. 14). Вероятно, пророк следует народному восприятию Яхве как Бога — Воителя за Израиль. Обвиняя Израиль в глубоком попрании правды Божией, носителем к-рой он призван быть, пророк говорит о ложности надежд на грядущий триумф евр. народа. Израилю предстоит не торжество победы, но суд Божий. Этим судным днем провозглашается Д. Г., к-рый для Израиля станет не днем надежды, а днем отчаяния: «Горе желающим дня Господня! . он — тьма, а не свет…» (Ам 5. 18). Это провозвестие Д. Г. в Книге пророка Амоса построено на контрасте ожидаемого и истинного. Т. о., Д. Г.- это сложившееся религ. представление, к к-рому пророк прибегает в соответствии с данным ему видением исторической ситуации. Согласно т. зр. рус. исследователей кон. XIX в., прор. Иоиль пророчествовал ранее Амоса, учение к-рого о Д. Г. могло сформироваться под влиянием пророчества Иоиля о наказании язычников (Иоиль 3. 14-15, ср. 3. 16-21) (см., напр.: Николай (Добронравов), сщмч . Книга прор. Иоиля. М., 1885. С. 13-26; Книга прор. Амоса: Введ., пер. и объяснение: П. А. Юнгеров. Каз., 1897. С. 82, 101). Прор. Амос развивает это понимание Д. Г., отмечая, что этот день страшен для всех, отступающих от заповедей Бога.

В совр. зап. экзегетике существует 2 взгляда на происхождение термина «Д. Г.» З. Мовинкель предположил, что Д. Г. был важнейшей составной частью празднования евр. Нового года, связанного с богослужебным почитанием праздника восхождения Яхве на трон ( Mowinckel . 1917). Г. фон Рад рассматривал Д. Г. в контексте концепции священной войны как день победы Яхве над противниками ( Rad . 1959). Последующие гипотезы высказывались в рамках этих версий. На основании гипотезы Мовинкеля Дж. Грей находил в ханаанских культах аналог обряда «воцарения» ( Gray . 1974). Исходя из предположения Г. фон Рада, Ф. Ч. Феншам считал Д. Г. днем произнесения благословений и проклятий в ритуале обновления завета, когда Яхве предстоял в «Свой день» не только как Царь и Воитель, но и как Судия ( Fensham . 1967). Попытку согласования обоих подходов предпринял Ф. М. Кросс, утверждавший, что мифологические корни священной войны указывают на ее связь с т. н. культом воцарения Яхве ( Cross . 1973). Т. о., внебиблейские истоки не стали определяющими в формировании учения Свящ. Писания о Д. Г., к-рое несомненно создается ветхозаветными пророками.

Прор. Амос подчеркивает, что Д. Г. будет днем суда Божия не только над Израилем, но и над остальными народами. Предсказания об участи соседних с Израилем народов построены по единой схеме: приговор Божественного суда включает обличение и грядущую кару. Т. о., приговор суда Божия выносится не на основании этнической или религ. принадлежности обвиняемых, а на основании нарушающих нравственные законы деяний, к-рые в соответствии с общепринятыми на Др. Востоке моральными нормами могли быть признаны кощунством и святотатством (Ам 1. 9, 13; 2. 1). Нарушение законов нравственности — главная причина осуждения народов. Вина богоизбранного народа усугубляется его неверностью обязательствам завета (Ам 3. 2). Провозвестие Д. Г. в книге Амоса достигает значения всеобщего суда, суда Божия над всеми народами мира. Такое понимание Д. Г. полностью согласуется с универсальным видением пророком исторических судеб человечества (Ам 9. 7).

Пророки ВЗ описывают Д. Г. с предельной эмоциональной насыщенностью, используя грозные эпитеты: «день отмщения» ( — Иер 46. 10; Ис 34. 8), «день лютый» ( — Ис 13. 9); «день ярости Господа» ( — Иез 7. 19); «день гнева Господа» ( — Соф 1. 15, 18; 2. 3; Плач 2. 22); «день жертвы Господней» ( — Соф 1. 8) и др. Начиная с Амоса, тема суда ( ) становится определяющей в описании Д. Г. В пророческих книгах ВЗ «суд Божий» и Д. Г. употребляются как взаимозаменяемые, тождественные понятия. Тема Божественного ñ уда является центральной в книгах пророков Амоса, Осии, Михея, Софонии, Наума, Авдия, Иоиля, Исаии, Аввакума, Иеремии, Иезекииля, Захарии, Малахии, Даниила. Провозвестие Д. Г. в ВЗ легло в основание новозаветного учения о суде Божием.

Анализ пророческих текстов о Д. Г. показывает постепенное становление учения о суде Божием. В отличие от предсказаний допленных пророков, в к-рых главными объектами Божественного суда являются жители Израиля и Иудеи (Ос 1. 4-5; 5. 9; 9. 16-17; Ис 2. 6-21; 3. 13 — 4. 1; Мих 2. 4; Соф 1. 7-18 и др.), в предсказаниях послепленных пророков приговор выносится прежде всего в отношении языческих народов (Ис 13; 34; Иоиль 2. 1-11; 3. 1-17; Зах 14 и др.). Допленные пророчества о Д. Г., преимущественно обращенные к ближайшему будущему, тем не менее могут указывать и на уже происшедшие события. Так, наступление возвещенного пророками Амосом и Осией суда Божия над Израилем и окружающими народами предполагается в ближайшее время (начало их проповеди от гибели Самарии в 722 г. до Р. Х. отделяет не более 30-40 лет). Как о локальном и уже по факту совершившемся суде Господа над мадианитянами («дне Мадиама») говорит прор. Исаия (Ис 9. 4). Т. о., в допленных пророческих текстах Д. Г. понимается прежде всего как вмешательство Бога в исторический процесс, в рамках к-рого совершается суд Божий. Его исполнителями являются народы, призванные Яхве к этой миссии: ассирийцы, вавилоняне и др. (Ам 3. 11; 6. 14; Ис 5. 26; Авв 1. 6; Иер 1. 15; 5. 15; 25. 9 и др.). В послепленных пророчествах благодаря включению провозвестия о Д. Г. в апокалиптические тексты поздней пророческой письменности (Ис 24-27; 34-35; Зах 12-14) суд Божий становится неотъемлемой составляющей в формировании эсхатологических представлений ВЗ. Меняется масштабность события Д. Г. В эсхатологической перспективе Д. Г. рассматривается в качестве грядущего последнего всеобщего суда, к-рый будет совершен не только над всеми народами мира (Ис 24. 21; Иоиль 3. 11-14; Авд 1. 15-16; Зах 12. 3), но и над всеми поколениями живых и умерших людей. Этот суд совершится благодаря всеобщему воскресению мертвых (Дан 12. 1-4). Д. Г. станет временем окончательного восстановления правды в отношении участи праведников и нечестивых (Мал 4. 1-3), будет грядущим вселенским судом над всем творением, «всякою плотью» (Ис 66. 16), самой «землею» (Ис 24. 1, 19-20), когда будут повержены силы зла (Ис 27. 1). Д. Г. осуществится как теофания, сверхъестественное вмешательство Яхве в события мира, вслед. чего будет нарушен естественный порядок вещей (Ис 13. 10, 13; 24. 21-23; Иоиль 2. 10, 30-31; 3. 15-16; Зах 14. 6-7 и др.). Суд Господа над миром (Дан 7. 9-10) положит конец всей земной несправедливости (Ис 25. 8; 32. 17 и др.). И, хотя «то время» станет самым «тяжким» в истории человечества (Дан 12. 1), последний суд приведет не к всеобщему уничтожению и разрушению, а к обновлению всего творения (Ис 65. 17; 66. 22). В поздних пророческих текстах Д. Г. не ассоциируется с конкретными историческими событиями, а становится радикальным свершением истории, несовершенства к-рой будут окончательно преодолены. Т. о., в отличие от ранних пророческих текстов, преимущественно сосредоточенных на исторических событиях, в поздних пророчествах главное внимание уделяется эсхатологии, что свидетельствует об изменении временных и пространственных характеристик Д. Г. в пророческих книгах ВЗ. Отдельным остается вопрос о присутствии эсхатологических воззрений в допленных пророчествах, к-рые, возвещая о событиях ближайшего будущего, также содержат и эсхатологические пророчества (напр.: Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3). Прор. Амос, в частности, описывал суд Божий как космический катаклизм (Ам 8. 9), что также можно понимать в эсхатологической перспективе. В целом вопрос о содержании эсхатологии в допленных пророчествах продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее после вавилонского плена эсхатологический аспект в раскрытии темы Д. Г. в пророческой лит-ре усиливается. В контексте конкретной религ. ситуации описание Д. Г. в качестве суда над отдельными народами приобретает черты всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление гл. обр. свидетельствует о его неизбежности.

Пророчества ВЗ не создают единой картины наступления Д. Г. Поздние пророческие тексты провозглашают Д. Г. днем спасения и искупления Израиля и днем осуждения враждебных Израилю народов, к-рые будут повержены Господом в последней решающей битве в Иерусалиме (Зах 12. 2-9; 14). Ярость Господа лишит надежды осуждаемые Богом народы (Ис 34), суд над которыми произойдет в «долине Иосафата» — долине суда (Иоиль 3. 2) в присутствии Богоизбранного народа (Израиля), к-рый т. о. получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоиль 3. 2-21). Иерусалим будет навсегда очищен от «иноплеменников», к-рые уже никогда не осквернят его святость (Иоиль 3. 17; ср. Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 демонстрируется поклонение народов Господу на Сионе как принудительное действие, с к-рым диссонируют др. пророческие тексты (Ис 2. 1-4 (= Мих 4. 1-3); 25. 6-8), описывающие эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (см. также: Ис 19. 19-25). Грядущее спасение оправдывает страдания Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день — это не безысходное наказание рода человеческого, а спасительное восстановление правды Божией.

Констатируя определенные противоречия в описаниях Д. Г. в пророческой литературе, необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, построенных на принципах образности и символичности, что исключает возможность их однозначной интерпретации. Описание Д. Г. посредством образов, аналогий и символов свидетельствует о его непреходящей тайне, о к-рой говорит прор. Захария (Зах 14. 7). Как в реалиях, так и в сроках исполнения Д. Г. является тайной Бога, к-рая лишь отчасти приоткрывается человеку, оставаясь в своей полноте непознаваемой. Только наступление Д. Г. снимет «покрывало» неведения со всех народов (Ис 25. 7).

Ветхозаветные ожидания Д. Г. как великого судного дня в полной мере раскрываются в НЗ в Откровении Господа Иисуса Христа. Преемственность ВЗ и особенность учения НЗ о Д. Г. нашли отражение в специальной терминологии. Словосочетание Д. Г. встречается в НЗ 3 раза (1 Фес 5. 2; 2 Петр 3. 10; Деян 2. 20). Его синонимами в НЗ являются выражения: день суда (греч. ἡμέρα κρίσεως — Мф 12. 36; 2 Петр 2. 9; 3. 7; 1 Ин 4. 17); день Сына Человеческого (ἡμέρα τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου — Лк 17. 22, 24, 26, 30); день Христов (ἡμέρα Χριστοῦ — Флп 1. 10; 2. 16) или день Иисуса Христа (ἡμέρα Χριστοῦ ᾿Ιησοῦ — Флп 1. 6; ср.: 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14); великий день Бога Вседержителя (μεϒάλη ἡμέρα τοῦ θεοῦ τοῦ παντοκράτορος — Откр 16. 14); великий день гнева (ἡμέρα ἡ μεϒάλη τῆς ὀρϒῆς — Откр 6. 17); оный день (ἐκείνην τὴν ἡμέραν — 2 Тим 1. 12, 18; 4. 8); последний день/дни (ἐσχάτη ἡμέρα — Ин 6. 40, 44, 54; 12. 48; Иак 5. 3; 2 Петр 3. 3; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2) и др.

Преемственность ВЗ и НЗ в раскрытии тематики Д. Г. определяется прежде всего актуальностью для всего божественного Откровения темы последнего суда. Искупительное служение Христа, Его воплощение, учение, крестные страдания и воскресение предельно обостряют ожидания грядущего суда Божия. В НЗ Д. Г. начинается с приходом в мир Господа Иисуса Христа, с наступлением мессианского царства (Мф 10. 23), одновременно сохраняя эсхатологическую перспективу, к-рая обретает в евангельском провозвестии больший динамизм и напряженность. В учении НЗ суд Божий неотделим от миссии Христа, Которому предстоит судить мир (Мф 25. 31-46; 1 Петр 2. 23; 4. 5; Рим 2. 16; 2 Тим 4. 8). Т. о., Д. Г. в НЗ трансформируется в «день Христов» (2 Фес 2. 2). Словосочетания, раскрывающие в НЗ понятие Д. Г.: «день Христов», «день Иисуса Христа», «день Господа нашего Иисуса Христа», «день Сына Человеческого» и др.,- говорят о Втором пришествии Господа как о наступлении судного дня (1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14; Флп 1. 6, 10; 2. 16; 2 Фес 2. 2; Иак 5. 7-9). Т. о., новозаветные тексты свидетельствуют об объединении в представлении первых христиан эсхатологических ожиданий последнего суда Господа с чаяниями грядущего пришествия Господа Иисуса Христа, Его парусии.

Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь — это «Царствие Божие / Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 — 22. 5).

Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия — это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий, Эсхатология). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15).

Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» — 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( — Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов . 1899. С. 208 сл.; Volz . 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack . 1928. S. 857 sq.).

В раннехристианской лит-ре выражение Д. Г. (обычно в форме ἡ κυριακὴ ἡμέρα, в отличие от библейского ἡ ἡμέρα τοῦ Κυρίου), начиная с Откр 1. 10, стало употребляться для обозначения воскресного дня и дня совершения Евхаристии (Didache. 14. 1; Ioan . Chrysost . In Gen. 11. 2; Idem . Ad Stelechium de compunctione. II 4; Evang. Petr. 9. 34; см. в ст. Воскресенье).

Источник