Рождество и праздник Солнца
Является ли Рождество языческим праздником Солнца?
В Талмуде (Авода зара, 8а) приводится следующая агада:
«Увидев [с наступлением первой зимы], что день становится все короче и короче, сказал Адам: «Из-за того, что я согрешил, мир темнеет и возвращается в хаос, это и есть та смерть, которой наказали меня Небеса».
Он сидел восемь дней в посте и молитве, но увидев по прошествии зимнего солнцестояния, что день снова становится длиннее, сказал: «Так устроен мир». Установил [Адам] восемь праздничных дней, а на следующий год праздновал и те, и другие [до и после зимнего солнцестояния]. Он установил праздновать их для Всевышнего, а они [язычники присвоили себе эти праздники и] установили их праздниками для идолов»
Данная агада может в свою очередь служить тонким прообразом смерти Иисуса Христа [«Последнего Адама», «Солнца правды»] и Его воскресения: христиане празднуют и то и другое.
Само Рождество уже символично связано со смертью, ибо Мария? Скорее всего, завернула Младенца Христа в «ионик», который должен был использоваться для заворачивания трупов и чаще всего хранился в хлеву.
Здесь в Его чудесном рождении был уже символ смерти Спасителя – Он родился, чтобы умереть для спасения мира. Вифлеемский хлев, где был рождён Мессия, также использовался пастухами как укрытие для животных в случае плохой погоды. Эти животные в Вифлееме были главным образом предназначены для храмовых жертв, аналогия напрашивается. Любопытно, что и ель у древних народов считалась «деревом смерти», а ныне — один из символов рождественской радости [если конечно дерево не превращать в идола].
Точная дата Рождества по солнечному календарю неизвестна, так как еврейский календарь каждый год сдвигается относительно римского, однако имеются некоторые свидетельства, которые указывают на 25 декабря как на вероятностную дату рождения Христа.
Сравним 25 декабря с датами рождения «солнечных богов» древнего мира. В Древнем Египте день рождения бога солнца Гора был 29 июля, когда перед самым восходом солнца на горизонте всходит и видна буквально несколько минут яркая звезда — Сириус.
В Древней Персии день рождения бога света и правды Митры приходилось на утро самой длинной ночи в году, накануне дня зимнего солнцестояния — 22 декабря. Праздник назывался Шабе Ялда или Шабе Челле.
Древнеримский праздник в честь бога Солнца отмечался 9 августа.
25 декабря в Риме до рождения Иисуса Христа был ничем не примечательным днём, «серыми буднями», как говорили римляне «Dies comitiales». В такие дни, а их в году из 365 дней было целых 194, происходили народные собрания (комиции) и заседал сенат.
До Рождества Христова никаких великих праздников в честь Солнца на 25 декабря не наблюдалось.
25 декабря в Риме
Именно в имперском Риме в империю стали проникать восточные культы Митры и прочих «солнечных богов», именно в нём появился праздник 25 декабря, названный Dies Natalis Solis Invicti, «день рождения непобедимого солнца», записи о котором датируются 254 годом, и никаких более ранних упоминаний этого торжества не обнаруживается.
Официальный культ Sol Invictus в Риме ввёл император Аврелиан после побед на Востоке. Бог Солнца был утверждён в качестве главного божества империи. Также Аврелиан стал носить корону с исходящими солнечными лучами. Он основал коллегию понтификов и посвятил Непобедимому Солнцу храм в 274 году. Удивительно, что христиане отмечали дату Рождества Христова как 25 декабря минимум на полстолетия раньше нововведений Аврелиана, который прославился в гражданской истории как великий полководец и собиратель распадающейся империи, а в священной истории Церкви — как жестокий гонитель христиан.
Существует версия, что именно Аврелиан позаимствовал у христиан, которых на тот момент в империи было уже весьма немало, их праздник, наполнив его собственным смыслом в противовес новому вероучению, которое угрожало вековым религиозным устоям Римской империи.
Живший во втором веке Тертуллиан знал 25 марта как традиционную дату Страстей Христовых в Африканских церквах. По распространенному среди христиан преданию Христос должен был находиться на земле полное число лет (как число совершенное); отсюда вытекало, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, на еврейский Песах (после весеннего равноденствия). Простое прибавление ко дню весеннего равноденствия девяти месяцев указывало на месяц празднования Рождества в дни после зимнего солнцестояния.
В конце III или начале IV века был издан сборник, известный как «Апостольские Постановления», составление которого традиционно приписывается Клименту Римскому (ум.103 г.), сотруднику Апостола Павла. В «Апостольских Постановлениях» говорится:
«Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (считая от марта)
Там же, в другом месте сказано:
«День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру»
Крещение Иисуса Христа
Также известно, что на момент Крещения Иисусу было (интерпретация — «исполнилось») 30 лет. Одним из первых авторов, который затрагивает тему хронологии земной жизни Христа, приводя все возможные и существующие в те времена варианты, является Климент Александрийский (ум. 217 г.). В 21-й главе Стромат, он опирается на египетский календарь, связанный с александрийской иудо-эллинистической традицией.
Именно из этой системы вытекает у него дата Крещения Господня — 11 тюби (или 6 января) неподвижного египетского календаря. Если перевести эту дату по подвижному египетскому календарю, распространенному в ученой среде, получим в качестве даты Богоявления (Крещения) 25 декабря.
На Востоке день Богоявления совмещал в себе и Рождество и Крещение, что до сих пор сохранилось в Армянской Церкви, где Рождество празднуется 6 января. Обо всех версиях Рождества, приводимых Климентом подробней можно узнать из труда П.В. Кузенкова «Хронологические расчеты у Климента Александрийского».
Секст Юлий Африкан
Дату 25 декабря указывает Секст Юлий Африкан в своей летописи, написанной в 221 году. Из других источников упоминается, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане были сожжены в храме в числе 20,000 человек в день Рождества Христова.
Официально утвердил дату Рождества на 25 декабря папа Римский Юлий Первый в 337 году. Римский альманах того времени («Альманах Филокала») под датой 25 декабря на первом месте в списке епископов и мучеников содержит надпись: «25 декабря — родился Христос из Вифлеема Иудейского» (natus Christus in Betleem Judeae).
Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова, празднуемый 25 декабря, древним и очень древним. Рождество как праздник присутствует в поучениях «отцов Церкви» Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского.
Еврейский календарь
Проверить совпадение дат 25 Кислева по еврейскому календарю с 25 декабря по римскому не представляется возможным, поскольку в 359 году перед самым роспуском Синедрион в изгнании проводит кардинальные календарные реформы, и похоже, что способ определения месяца Нисана во времена Иисуса Христа теперь никому в точности не известен.
Глава тогдашнего синедриона Гиллель II позаимствовал Вавилонские расчеты для определения точного момента, когда луна находится в «сближении» (conjunction) с солнцем и землей. Это «ненаблюдаемое» событие было использовано для определения начала каждого месяца в «новом и улучшенном» календаре, также были введены «задержки» для праздников, добавочный 13-ый месяц 7 раз каждые 19 лет (на основе лунного цикла греческого астронома Метона).
Окончательно оформился еврейский календарь только в 935 году, благодаря расчётам испанского астронома Хасана Ибн Хасана. С этого времени и берет начало тот календарь, которым пользуются современные иудеи.
Календарь, конечно, достаточно удобен, так как позволяет планировать религиозные мероприятия за тысячелетия вперёд, однако никак не назад.
Любопытно, что до реформы первый месяц в году Авив (Нисан) — определялся по достижении зрелости пшеницы на земле Израиля, чтобы первые плоды жатвы пшеницы могли быть принесены по Закону Божьему вовремя.
Источник
Раз-два-три, солнышко, гори!
Кто праздновал день рождения солнца в Древнем Риме
На вопрос «почему Рождество празднуют 25 декабря?» часто отвечают, что в этот день в Риме праздновали день рождения божества Митры — Непобедимого Солнца, и христиане установили свой праздник в пику язычникам. Как это обычно бывает, на самом деле все устроено сложнее. Рассказываем о запутанной истории римских солнечных культов.
В позднеантичном альманахе, известном под названиями «Календарь Филокала» или «Хронограф 354 года», содержится древнейшее упоминание даты Рождества Христова — 25 декабря (по юлианскому календарю; после того, как наша страна перешла на григорианский календарь, а русская церковь нет, Рождество у нас переместилось на 7-е января). В этом же сборнике, но в другой его части находится и древнейшее упоминание дня рождения Непобедимого Солнца, Sol Invictus. Этот титул принадлежал одновременно и привезенному из Сирии в древний Рим солнечному божеству Элагабалу, и связанному с Персией богу Митре, чей мистический культ был популярен в империи.
Поскольку аудитории и иконография обоих культов частично пересекались, то в современной литературе можно встретить утверждение, что 25 декабря отмечался день рождения Митры — Непобедимого Солнца. На самом деле мы не знаем дня рождения Митры. Та дата, которая приходится на 25 декабря и обозначена в «Календаре Филокала» как N·INVICTI, относится к празднованию рождения «сирийского» Непобедимого Солнца и играм в его честь. Эта форма культа была установлена в 274 году императором Аврелианом по окончании строительства храма Непобедимого Солнца и учреждения игр в его честь. Но история римского культа Солнца началась за много столетий до Аврелиана.
Автохтонное светило
Солнце, Sol, божество, покровительствовавшее урожаю, здоровью и честности, во времена ранней республики занимало скромное место в густонаселенном римском пантеоне, уступая в важности Юпитеру, Марсу и прочим. Тем не менее, Солнцу приносили жертвы в день почитания «коренных богов» — 9 августа. У него была священная роща в древнем городе Лавиний, и свой, по словам Тацита, древний храм. Уже во II веке до нашей эры патрицианский род Манлиев чеканил свои денарии с Солнцем, правящим квадригой.
Аверс и реверс денария Авла Манлия, 118–107 год до нашей эры.
Марк Антоний в 43 году до нашей эры отчеканил монету, на которой Солнце снабжено крыльями Победы, держит рог изобилия, вооружено луком Аполлона и кадуцеем Гермеса. Это стремление уместить в одном божестве функции многих, сделать его синкретическим, примет большой размах гораздо позже, но начало было положено.
При Августе в Большом цирке установили два египетских обелиска и посвятили их Солнцу. Поскольку Август стремился возродить древние ценности, не приходится сомневаться, что это было «автохтонное» Солнце, а не заимствованное божество. Примечательно, что когда в 65 году нашей эры был раскрыт заговор против Нерона, то «особенные», по словам Тацита, почести были оказаны Солнцу, «чьим благоволением были раскрыты тайные умыслы заговорщиков». Светоний сообщает, что Нерон установил огромную статую самого себя в вестибюле Золотого дома, а Веспасиан переделал ее в статую Солнца, добавив корону. Словом, к концу I века нашей эры культ Солнца был знаком римлянам.
Солнце солдат
На рубеже I и II веков нашей эры произошла метаморфоза. Собственно римский культ Солнца отступил со своего и так не первого плана куда-то еще дальше примерно тогда, когда в Италии из восточных ингредиентов начал складываться новый мистический солнечный культ, который распространился почти по всей империи. Речь идет о митраизме.
Митра — божество, пришедшее на запад из Персии и Индии. В авестийских и ведических текстах его связывают с солнцем, огнем, справедливостью, согласием. Он — помощник сил, отвечающих за космический порядок в небе, за законность на земле, он — спутник царей и покровитель договоров, он благоволит верным и лояльным, причем часто в политическом смысле.
Самый ранний источник о культе Митры в связи с Римом — слова Плутарха, который сообщает в жизнеописании Помпея о пиратах, поклонявшихся этому божеству в I веке до нашей эры в Киликии (юг современной Турции). Содержание пиратских таинств неизвестно. Зато первые признаки именно римского почитания Митры датируются как раз временем самого Плутарха — концом I и началом II веков нашей эры. Поэт Стаций упоминает Митру в поэме «Фиваида» (около 90 года нашей эры) в том образе, в котором в дальнейшем его будут почитать: как молодое божество, сражающееся с быком. Ни один из ранних источников не говорит ни об инициациях, ни о степенях посвящения — отличительных признаках культа в более позднюю эпоху. Исчерпывающих объяснений появлению культа Митры в Риме нет, есть только предположения. Наиболее убедительное указывает на связь с переднеазиатским государством Коммагеной. Его царь Антиох I (70-38 годы до нашей эры) объединил эллинистические и персидские религиозные практики и создал синкретический культ, в котором значительную роль играло божество Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес.
Голова Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса на горе Немрут
В иконографии святилища соединились астрологические, религиозные и монархические символы. Все три эти направления будут встречаться и в иконографии митраизма через полтора века. Складываться эта новая иконография начала, по-видимому, после ссылки коммагенского царя Антиоха IV в Рим в 72 году нашей эры. Считается, что именно этот низложенный монарх привез в Вечный Город и символику коммагенских царей, и элементы киликийского культа Митры. Все это упало на подготовленную почву, поскольку астрология была в Риме в большой моде.
До нас не дошли записи преданий, связанных с поклонением Митре на западе. Уцелели только посвятительные надписи и упоминания у современников, часто не благоволивших приверженцам культа, например, у церковных писателей Тертуллиана и блаженного Иеронима. Одно из самых интересных сообщений содержится у неоплатоника Порфирия в его сочинении «О пещере нимф», небольшие отрывки, часто очень темные, найдены в корпусе греческих магических папирусов. Поэтому почти все сведения, которые у нас есть о митраизме, получены из археологических источников.
Раскопанный в 1930-х в Дура-Европос митрейон был разобран на части и перевезен в Йельский университет. Он реконструирован и выставлен в университетской художественной галерее.
Yale University Art Gallery
Все святилища выглядят довольно похоже: это небольшие вытянутые прямоугольные помещения, рассчитанные на небольшие группы участников (до 60 человек). Часто эти помещения располагались под землей или имитировали пещеры. Они были лишены окон и освещались факелами и масляными лампами. Возле входа часто располагались статуи двух юношей — Каута (с поднятым факелом) и Каутопата (с опущенным факелом). Нередки в митрейонах изображения планет, небесного экватора, Полярной звезды и других астрономических объектов. Центр потолка понимался, видимо, как небесный северный полюс. У противоположной от входа стены находилось главное изображение культа: тавроктонный Митра (убивающий быка).
Все тавроктонии очень похожи друг на друга: бог, безбородый юноша в коротком хитоне, плаще и фригийской шапке, держит быка за рога левой рукой, а правой перерезает ему горло. Хвост быка часто заменен пшеничным колосом. Льющуюся из животного кровь лижут собака и змея, скорпион целится в гениталии быка. Над всем этим летает ворон.
Как поясняют эксперты, например, канадский специалист Роджер Бек, все вместе — тавроктония и расположенные рядом изображения — это астрологическая аллегория, которая показывает положение некоторых знаков зодиака (Овна, Близнецов, Скорпиона), и созвездий (Большого пса, Ворона) и так далее в определенное время года: конец июля — август. Сам Митра символизирует Солнце-победителя.
Тавроктония из Неше, провинция Риети, Италия, 172 год нашей эры.
Wikimedia Commons / Marie-Lan Nguyen
В Древнем Риме приверженцами этого исключительно мужского культа становились солдаты, офицеры, мелкие торговцы, вольноотпущенники и рабы. Обе последние группы были обильно представлены среди нижних чинов имперской бюрократии. Культ был инициационным, то есть в него посвящали, а, кроме того, участники его двигались вверх по иерархической лестнице от младших чинов к старшим: нижней ступенью был Ворон, выше него шли Жених, Солдат, Лев, Перс, Гонец Солнца и Отец.
Нетрудно видеть, почему поклонение Митре оказалось востребовано в империи: участники могли видеть его как воплощение государственной машины, а участие в культе — как социальный лифт. Не случайно поклонение Митре распространилось по армейским гарнизонам и пограничным областям.
Важно помнить, что широкая географическая распространенность митраизма никоим образом не делала его государственной религией: финансирование митрейонов, совместных трапез и любых других ритуалов лежало целиком на участниках культа. Отдельные митрейоны не были связаны друг с другом иерархически: они существовали параллельно и независимо.
Последний культ империи
Во II веке благодаря успешным кампаниям императора Адриана в Рим начали проникать элементы других солнечных культов, особенно сирийского, родом из города Эмесы (современный Хомс), где светило почитали под именем Элагабала. Серединой того же столетия, временем Антонина Пия, датируются самые ранние из найденных в Риме посвятительных надписей Непобедимому Солнцу Элагабалу (Sol Invictus Elagabal). К концу второго века связь Sol Invictus и императоров стала крепнуть: Коммод первый позаимствовал у Солнца титул Непобедимый, а Септимий Север чеканил на своих монетах слова «Invicto imperatori» («непобедимый командир»). Септимий Север женился на Юлии Домне, происходившей из могущественной семьи жрецов солнечного культа Эмесы, а саму Эмесу сделал столицей Сирии Финикийской. При таком жреческом и политическом альянсе Непобедимому Солнцу открылся путь на запад.
В 218 году сложные интриги привели к тому, что императором оказался очень молодой человек по имени Марк Аврелий Антонин Гелиогабал, внучатый племянник Юлии Домны. Он перевез в Рим сирийский культ в том виде, в котором знал его дома, в самом сердце почитания Элагабала. Античные источники сообщают об экзотических и часто отталкивающих ритуалах, от которых римляне пришли в совершенный ужас. За короткое время Элагабал, как юный император называл себя, и его двор нарушили столько норм, что в 222 году его вместе с матерью убили, а память о них предали забвению. Рим не переварил неадаптированный восточный культ.
Новую попытку осуществил император Аврелиан (270-275 годы). Этот правитель, успешно воевавший и на Западе, и на Востоке, возвративший Риму Галлию и отколовшееся Пальмирское царство, носил титулы «Усмиритель мира» и «Восстановитель отечества». Вернув империи по крайней мере отчасти былое величие, он затеял большую религиозную реформу, учредив новый культ — все того же Непобедимого Солнца, которое своими лучами должно было обогревать и защищать всех жителей огромной страны: не только солдат с офицерами, встречающимися в подземелье, не только жрецов солнечного дома в Эмесе, а вообще всех, причем самым явным образом. Для этого культ должен был быть максимально похож на привычные римские.
Аврелиан построил храм для Sol Invictus, учредил игры в его честь, создал специальную коллегию жрецов и предпринял все усилия, чтобы новое главное божество империи стало суммой всех атрибутов и охранительных функций старых богов. И этот подход сработал: еще полвека Непобедимое Солнце оставалось главным божеством империи. Только соперничество с христианством положило конец этому, причем далеко не сразу.
Император Константин обратился в христианство в 312 году, а от использования солнечной символики на монетах отказался только через 11 лет. С утратой поддержки императора культ Непобедимого Солнца угасал, но это был долгий процесс: коллегия жрецов просуществовала до конца IV века, в начале V столетия блаженный Августин проповедовал против солнцепоклонников (то есть было против кого проповедовать).
О связи христианства с солнечными культами и о Константиновом обращении написаны тысячи страниц. Ранние историки церкви приводят стих из ветхозаветного пророка Малахии (4:2): «Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Под Солнцем христиане, конечно, понимали Христа. Император Константин знал этот стих и, как утверждалось, был им убежден.
Но точных данных о том, как именно была установлена дата празднования Рождества нет. Распространена версия, что дату 25 декабря христиане «переняли» у солнцепоклонников. Однако поскольку нет точных свидетельств, что дата дня рождения Непобедимого Солнца была установлена раньше, некоторые ученые допускают и обратное: что именно язычники позаимствовали дату у христиан.
Источник