Культ Солнца
Это продолжение темы «Дети Солнца» и других.
Очевидно, что культ Солнца, культы огня ранее были намного более распространёнными, чем культ Земли (христианство) или культ Луны (мусульманство).
Это наблюдается в этимологии названий многих племён, преобразовавшихся потом в нации и имеющих в настоящее время большой ареал распространения и влияние в мире. А также тех племён, которые присоединились к нациям, забыв свой язык.
—
Племена ГУР — это те, кто имел заклинателей ОГНЯ — ГУРУ своими главными жрецами. ГУР — очаг (см. тему «Очаг»). К ним относится масса племён типа ГУРОНЫ, ВЕН-Г(У)РЫ, КУН-ГУРЫ, УЙГУРЫ, ДА(Г)УРЫ, КО-ГУРЁ (корейцы).
ЮР — (ср. имя ЮРИЙ) это те племена для которых огонь горит на поверхности, а не в яме ГУ (с удм.яз.), и ЮРТА — просто огораживает ТЫНОМ огонь жилища. Это ТЮР-КИ. Очень многочисленная и влиятельная часть человечества.
АР-племена включили Год, годовое обращение Земли вокруг Солнца в название.
Эти племена — одни из самых многочисленных и оставили настолько идеальный образ о себе, что их ищут до сих пор в разных концах света, хотя они находятся тут же рядом.
Это АР-МЯНЕ, М(А)-АРИЙЦЫ, МАДЬ-АРЫ, СУВ-АРЫ и другие.
Верхняя часть пространства существования человека на Земле — небо АН, там, где живёт Солнце — также отметилась в названиях племён. Это АН-Г(О)ЛЫ, АЛ-АНЫ, ТУР-АНЫ, а также люди, живущие в СТР-АН-АХ разных и удивительных.
К солнечным лучам — языкам (а вернее к ё-зыкам) относятся племена ВЕН-ЕДЫ, ВЕН-ГРЫ, ВЕН-ЕДЫ (ИРОКЕ(Ё)ЗЫ), поскольку ВЕНЬ — это «игла» по-удмуртски. КЁЗ — это тоже я(ё)зык пламени или огня. И(Э)тиль- кёз — одно из названий венгерских племён.
Солнце АТ-ОН — одно из божеств древнего Египта. АТ — здесь «множество», «много» ОН — пламени изначального О через Н — ограничение.
АТ — относится к ОТ-ЕЦ и ОТ-ЧИЗНЕ — ОТ-ЦУ времени и пространства.
Великий раскольник веры в Амона — Эхн-Атон, чей внук Тутанхамон (-атон) прославился своей гробницей, лежащего в музее Каира, даже после тысячелетий забвения снова
поражает своей реалистичностью в местах своей забытой столицы Тель-Амарны. Жена Эхнатона Нефертити считается одной из самых красивых женщин на планете. Хотя её образ обозначен лишь на гипсовой статуэтки. Таким образом, семья прославилась и до сих пор вызывает искреннее восхищение своими деяния и, вновь открытыми, своими женщинами, своими внуками. Что-то в этом есть. Изначальная энергия.
—
Недавнее отречение императора Японии также выявило солнечные истоки династии. Храм Солнца — остаётся главным истоком для сохранившейся империи, правда немного иллюзорной, поскольку реальная власть в Японии сейчас находится у премьер-министра.
Зороастризм — сохранился в Азербайджане и Варанаси (Индия).
—
Очень интересное название СОЛ-НЦЕ —
или SOLE — итальянский язык.
В продолжение темы «Елки-палки»
Древний северный (Карелия) праздник носил название ЙОЛЬ — праздник Долгой Ночи. Это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня. Но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается,» света становится больше.
Очевидно, что в СОЛ — присутствует САЙ — или ШАЙ -«свет» или «тень», которая проявляется на свету. Причём, есть разница в Й (Дза, РА) — рассеянный свет, и свет (СА, ША) — который имеет огненное проявление в мире тени.
СУН (sun) — ШУН (шун-ды) — соотносится с УН — УНО — множество. То есть много света (лучей света). Много проявленной энергии СА(й) -ША(й) .
Если ЙО — это «лед» по-удмуртски, ЙО:Л — «молоко», белого цвета, то СО — это просто «он» или «тот» объект, который находится далеко, но светится. Таким образом, СОЛЬ — горячий, яркий, скорее жёлтого цвета объект. Нота СОЛЬ находится посередине нотного стана. И СОЛЬ — это срединный, основной звук мира по индийским верованиям.
Есть разность между ЙОЛЬ — темнота зимней ночи, и ЙЮЛЬ — яркое тёплое лето. ЙО — (ДЗО, РО) — символизирует круговое или шаровое распространение энергии (ЙОЖЬ [ЁЖ] ) и связано также с пирамидой (ЙОЛКА) , ЙУ — символизирует торсионное распространение энергии, также вокруг объекта на земле (ЙУРТА [ЮРТА]).
Добавление СОЛЬ — сохраняет круговое и шаровое распространение энергии с интенсификацией света. Это объект на небе, в Реальности.
СЙУЛЭМ — это «сердце» по-удмуртски.
При этом СЮЛ — это полоз или нить, по которой движется объект, или кишка — представление энергетического центра, где сходятся энергетические нити жизни тела и души. ЭМ- ядро яркого красного или малинового цвета (ЭМ-ЕЗЬ — «малина» по-удмуртски, см. тему «Калинка-малинка»). И, поскольку присутствует ЙУ — распространение энергии идёт в виде вихрей — один наверх, другой вниз (см. тему «Душа»). Звук Л — в данном случае, ограничивает форму проявления в виде ЛУЧА.
Все правильно расставлено. В соответствии с глубинным смыслом гласных звуков О и У (см. тему «Гласные»). И опять меня восхищает, как точно встроены внутренние смыслы слов в удмуртской языке. Многие из этих слов до сих пор «обитают» в тюркских и русском языках.
ЛУЛ — это «душа» по-удмуртски. Начальная Л — это ЛУЧ, а УЛ — «жить, проживать». От этого и слово «улица» в русском языке. И УЛ — также и торсионное поле, вихрь, который приводит живое существо для рождения на Земле.
Очевидно также, что где-то в Горной Шории (а это и есть Срединная страна в переводе с удмуртского языка), там, где находится гора СЮЛЭМХАЙ — гора сердца — находятся и странные потоки середины континента Евразия. Эти потоки когда-то были зачем-то определены древними шамана и, остались в языке древних шорцев, и были забыты в связи со сменой шорцами языка на тюркский.
Почему в языке и в мифологии, и даже в названии месяцев, есть различие только ночи и дня, севера и юга (ЙОЛЬ-ЙУЛЬ [ель] -ЙУЛЬ [июль] ), но нет разделения по категории запад-восток?
Я уже отмечала ранее, что переходный период от осени к зиме соотносится с символом БЕЛКИ, огненной белки, которая вздумается вверх по Дереву Жизни. И название осеннего месяца октябрь в удмуртском языке имеет отношение к этой БЕЛКЕ.
Само слово БЕЛ-КА как будто бы имеет внутри БЕЛый цвет, хотя даже в зимний период белки не бывают белыми.
Есть также богиня весны и юности ЛЕЛЯ (ЛЯЛЯ) , имя которой соотносится с БЕЛКОЙ. Праздник весеннего равноденствия посвящается ей. Кто же такая ЛЕЛЯ? Неужели это та же огненная Белка, спустившаяся вниз по Дереву Жизни?
Цитата из Википедии:
Леля (Ляля) — мифологический персонаж у восточных славян, возникший, вероятно вследствие распространения христианства, как часть песенного куплета[1].
Мифологический архетип образа
Припев, в разных формах — «лелю», «лелё», «лели», «люли» — встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев «лелюм» (если он действительно существовал в этой форме с «м») А. А. Потебня объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в украинском (русинском) «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки»[2]. Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером[3]. и А. А. Потебней[4].
И. Н. Данилевский пишет:
Б. А. Рыбаков выдвигал теорию, что вторая богиня, изображённая на Збручском идоле и держащая в правой руке кольцо — Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару — «мать-дочь», учёный сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвящённые Леле-Весне:
Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зелёном саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.
М. Филиппович. «Хоровод (ляльник)». 1921—1922
Цикл весенних обрядов начинался днём прилёта жаворонков — 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал[6] и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
—
Таким образом, действительно ЛЕЛЯ или ЛЯЛЯ символизирует рождение новой жизни, и ЛЯЛЬКА то есть РЕБЕНОК- подарок богини ЛЕЛИ человеку.
Из удмуртского языка:
лелек сев. клецки (WW 144) см. тукмачи
леленчи 1. озорной, игривый; задорный || озорно, игриво; задорно;
синъёс игривые глаза a
бубыли бабочка 2. лентяй (Вер.)
леллян сыр (Кротов 1995: 120)
лельнянь лепешки из творога (Нас., Сем 1998:49 (В.к. №6-7))
ляльњыны размножиться, размножаться; расплодиться, плодиться; разрастись, разрастаться
—
Таким образом, можно определить древние названия месяцев, которые определяли основные критические точки, соответствующие также и сторонам света:ЙОЛЬ (ЙЕЛЬ) — север, середина зимы, январь; ЙАЛЬ (ЛЙЯЛЬ) — начало весны, март-апрель; ЙУЛЬ (ЛЙУЛЬ) — середина лета, июль. Осталась одна не задействованная буква — И, получается ЛЙИЛЬ — ЛИЛЬ, или цветок Лилия. Этот цветок был на гербе французских королей. А также определяет:
Цитата:
Мадонна Лилия — один из эпитетов Девы Марии в католической традиции.
Lila с санскрита (;;;;) или Leela — игра, иллюзия.
—
Таким образом, Лил(ия) соответствует знаку Девы в астрологии, то есть сентябрю. Дева собирает урожай и воспитывает подросших детей, которые народились весной, во времена богини Ляли.
В удмуртской языке не сохранились эти древние названия точек перехода сезонов года, кроме упоминания Белки — бегущей по Древу жизни вверх (октябрь).
Однако, Л(Й)ОЛЬ-Л(Й)ЯЛЬ-Л(Й)ЮЛЬ-Л(Й)ИЛЬ — расшифровываются однозначно с помощью мифологии разных народов Евразии.
—+
Можно в связи с этим предположить, что город Лилль во Франции имеет в своих традициях празднование осеннего сезона (дня) урожая. И вообще, все города, имеющие сходство с вышеперечисленных названиями, также соотносятся с богинями сохранения — рождения — развития—зрелости, с сезона и года.
Название столицы Мари Эл — Йошкар-Ола. Очевидно, что ЙО — это зима, зимняя богиня сохранения.
Имена ЮЛЯ-ЮЛИЙ — соотносится с летним периодом яркого солнца.
ЁЛКА — переходное название от ЙО — зимы и льда к ЙЭ — весне.
Я — ЙА — это олицетворение зарождения жизни и Это-сознания в человеке. И поэтому в русском Языке несёт личностное выражение.
Jahr — год по-немецки. Ja — «да», утверждение существования чего-либо.
АР — «год» по-удмуртски. ЙАРА (ЯРА) — «хорошо», ЯР (ЙАР) — это «обрыв» по-удмуртски. ЯРАТОН — «любовь».
Я уже объясняла ранее, что звук Й соотносится также с Р и ДЗ (Ж, З) — объект, рассеивающий свет, как у Солнца. Отсюда и РА-ССВЕТ , и Ж-ИЗНЬ, и ЗАР-НИЦА, и ЖАР.
Источник
Культ Непобедимого Солнца
Митраизм возник во втором тысячелетии до н.э. на выжженных солнцем просторах Персии и Малой Азии и достиг своего расцвета в III-IV веках после Рождества Христова. Подобно тому, как христианство зародилось в лоне иудаизма, митраизм был теснейшим образом связан с зороастризмом — одним из древнейших религиозных учений, влияние которого на многие культы и верования Востока и Средиземноморья было весьма значительным.
Вначале приверженцами митраизма были представители иранских и арийских народов; затем, благодаря киликийским пиратам (Киликия — древнее государство, находившееся на территории нынешней Турции), контролировавшим морские коммуникации, это учение проникло в Европу, достигнув отдаленных военных лагерей римлян в Британии и северной Германии.
Митра, сын зороастрийского божества света и любви Ормузда, почитался как владыка небесного света и солнца, бог справедливой силы, истины и верности своему слову. Древнеперсидская «Авеста» и индийская «Ригведа» воспевают его неустрашимость, всеведение, боевой дух и готовность сражаться с дэвами — злобными демонами, сотворенными богом тьмы Ариманом. Он следит за поддержанием мира и выполнением людьми своих обещаний, сурово карая лжецов и клятвопреступников. Пастухи и земледельцы обращались к Митре с молитвами об увеличении урожаев и о защите от засухи, воины перед сражением произносили его имя, веря, что воинственный бог Солнца, изображавшийся всегда в полном вооружении, неизменно встанет на сторону своих приверженцев.
Если христианство зиждется на идее любви и всепрощения, довольно терпимо относясь ко лжи (существует даже такое понятие, как «ложь во спасение»), то самым страшным преступлением в глазах митраиста являются нарушение данного слова, обман и неискренность. Приверженцы Митры неукоснительно придерживались основного постулата своего морально-нравственного кодекса: честность и правдивость в любой ситуации.
Возможно, именно тем фактом, что большинство средиземноморских купцов в первые века новой эры исповедовали митраизм, объясняется столь бурное развитие торговых отношений в этом регионе. Само имя Митры в переводе с авестийского означает «договор», и, оформляя сделку или заключая соглашение, древние неизменно призывали этого бога Непобедимого Солнца в свидетели чистоты своих намерений.
Культ Митры, покровительствующего порядку, закону, миру и власти, пришелся по вкусу римским цезарям, многие из которых сами приняли митраизм, о чем свидетельствуют многочисленные надписи и посвящения на монументах, четко связывающие культ Непобедимого Солнца Митры с идеей римской государственности. Число поклонников этого божества было в то время столь велико, что митраизм вполне мог бы стать мировой религией. Однако этого не произошло, и немаловажной причиной поражения митраизма и его постепенного забвения была его обрядовая, церемониальная сторона.
Дело в том, что митраизм был предельно строгим, даже жестким учением, требовавшим от своих адептов дисциплины и личного мужества. В христианстве раскаявшийся в конце жизни преступник мог получить отпущение грехов и надежду на спасение души. Митраист должен был на протяжении всей своей жизни неукоснительным образом соблюдать морально-нравственные предписания своей веры.
Другим препятствием на пути превращения митраизма в государственный культ был его закрытый, мистериальный и элитарный характер, полностью исключавший участие женщин в отправлении обрядов и священнодействий. В отличие от христиан, стремившихся обратить в свою веру как можно больше людей, митраисты искали индивидуального просвещения и совершенствования.
Сопоставление внешней, знаково-символической стороны учений Митры и Христа, а также обрядности и священных писаний этих двух религий способно повергнуть неискушенного читателя в крайнее изумление: оказывается, христианство почти полностью ассимилировало, или, проще говоря, скопировало символику и священные церемонии культа солнечного божества. Несмотря на целый ряд догматических и идеологических различий, влияние митраизма на христианское вероучение признается большинством современных исследователей как непреложный факт.
Последователи Митры праздновали день рождения своего божества 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, что впоследствии было перенято христианами. Появление на свет младенца Митры в самую темную ночь в году под сводами пещеры знаменует рождение света и надежды, ожидание скорого воскрешения природы после долгого зимнего сна. А ведь и рождение Иисуса символизирует приход в мир Мессии, дарующего надежду на воскрешение и возрождение души в новой, вечной жизни.
Рождественские легенды христиан и митраистов настолько похожи, что вывод о сознательном, почти полном заимствовании напрашивается сам собой. Так же, как и младенцу Христу, маленькому Митре пришли поклониться пастухи, а затем волхвы, принесшие Спасителю золото и благовония. Большинство исследователей полагают, что эти волхвы, фигурирующие и в Евангелии, и в митраистских преданиях, были зороастрийскими священнослужителями, пришедшими воздать почести родившемуся Мессии.
Жизненный путь Христа и Митры также во многом схож. Они оба соединяют в себе человеческое и божественное, являясь, таким образом, посредниками между людьми и Богом. И Христос, и Митра творят волю Отца, их пославшего, и противостоят силам тьмы. И тот, и другой по завершении своего земного пути вознеслись на небо, к престолу Творца.
Анализ критической массы этих фактов, недвусмысленно свидетельствующих о преемственности христианства по отношению к митраизму, привел исследователей культа персидского солнечного бога к неожиданному и довольно оригинальному выводу: в течение длительного времени, вплоть до XI века после Рождества Христова, Митра почитался как одна из ипостасей Иисуса Христа, а поклонение ему являлось одной из форм христианского вероучения. Верховный жрец солнечного божества носил тот же титул, что и глава католической церкви, — «папа» или «святой отец». Церемониальное облачение Папы Римского в точности соответствует одеянию митраистских священнослужителей: высокий головной убор, называемый тиарой или митрой, и красные ботинки, явная аналогия с обувью жрецов Митры — красными солдатскими сапогами, отличительному знаку древнеримских военачальников.
По всей вероятности, подобное слияние христианства и митраизма было делом рук римских цезарей. После установления христианства в качестве официальной государственной религии число приверженцев Митры было столь велико, что насильственная христианизация могла спровоцировать настоящий социальный взрыв. Власти предержащие пошли на компромисс, соединив оба учения воедино, внеся в миролюбивое и пацифистское по сути христианство воинственные идеи культа Непобедимого Солнца.
Римская империя в те годы находилась в состоянии длительной войны с Персией, и установление митраизма, персидской по происхождению религии, в качестве государственной идеологии ознаменовало бы духовную и конфессиональную зависимость Рима от Персии. Римских цезарей, стремившихся к установлению собственной гегемонии, такая перспектива совершенно не устраивала, поэтому христианизация была единственным средством остановить экспансию восточных вероучений.
После установления христианства и последовательной ассимиляции им символики и отдельных идеологических моментов митраизма культ Непобедимого Солнца начал постепенно сдавать позиции, пока окончательно не канул в Лету. Правда, отголоски этой некогда могущественной религии отчетливо слышны и в наши дни. Морально-нравственные принципы современного общества в значительной степени основываются на созданном митраистами духовно-этическом фундаменте. В повседневной жизни мы невольно упоминаем имя персидского солнечного божества практически ежедневно. Одно из самых распространенных русских имен — Дмитрий — означает в переводе «преданный Митре». А пользующиеся метро едва ли знают, что слово «метрополитен» произошло от слова «метрополия» или, как говорили раньше, «митрополия», то есть город Солнца, город Митры.
Но не только в именах и названиях сохранилась память о Митре. «Этот древнейший культ, — отмечает французский исследователь Аркон Дарол, — послуживший основой многих современных тайных обществ, содержит ряд элементов, типичных для подобного вида организаций. Будучи системой духовного обучения, он дает своим приверженцам возможность войти в реальное или воображаемое соприкосновение с высшими силами. Используя магическую власть, его жрецы заставляют посвященных верить в возможность с помощью магических слов добиться того, что недоступно непосвященному».
Митраизм не носит антиобщественного характера: его цели не вступают в конфликт с общей политикой тех стран, где он существует, он не угрожает сложившимся порядкам. Отличаясь терпимостью по отношению к другим культам, он не пытался и не пытается вытеснить их. Ежегодный праздник «Рождение солнца», который митраисты отмечают 25 декабря, перешел в христианскую традицию. Впрочем, нынешние поклонники этой религии утверждают, что христианство не столько вытеснило митраизм, сколько поглотило его, заимствовав некоторые внешние формы и приспособив их к собственным нуждам. Справедливо это или нет, трудно сказать, так как устроить диспут поклонников Митры и Христа пока не удавалось.
Вот что говорит один из британских митраистов: «У нашего древнего божества, которого часто изображают победителем быка или человеком с львиной головой, по-прежнему есть поклонники. Ведь солнце продолжает светить. ».
Возможно, прежде чем изучать христианские дела Константина стоит обратить внимание на его прежние религиозные взгляды, которые уже были обращены к монотеизму. Однако не Бог Авраама первоначально интересовал Императора, а монотеистический культ Непобедимого Солнца.
В римском мире этот культ был официально введён Императором Луцием Домицианом Аврелианом (270-275) и заключал в себе почитание единого бога, как спутника и хранителя Императора. Символом этого культа на монетах стали короны, лучи которых исходи от образа монарха. Императоры теперь были не только божественными личностями, но и находились под покровом Непобедимого Солнца озаряющего их своими лучами.
Этому культу единого бога Солнца поклонялся и покровительствовал Константин. С самого начала он уже был настроен на монотеистическую религию, и принятие христианства не являлось для него чем-то несуразным. Образ Единого и Истинного Бога, ранее воспринимавшимся Константином в виде Непобедимого Солнца, выразился в новом Боге – Иисусе Христе. Чудесная история с лабарумом и победа над узурпатором Максенцием у Мульвийского моста (312) ещё более уверила Императора в том, что христианский Бог имеет силу, а значит сможет помочь ему и в объединение Империи.
Однако, он так же, как и раньше, продолжал изображать на монетах Непобедимое Солнце и до самой смерти являлся Верховным Понтификом официального римского пантеона.
МИТРАИЗМ — религия, связанная с поклонением богу Митре.
На рубеже I в. в др.-иранской религии зороастризме постепенно на первый план выходит культ бога Митры, который считался одним из ближайших помощников Ахура Мазды (божества добра в зороастризме).
Именно в форме МИТРАИЗМА зороастризм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана.
Особой популярностью эта религия пользовалась в пограничных районах Римской империи, где стояли римские легионы, солдаты которых были приверженцами культа Митры; считалось, что он приносит им победу.
Сохранились остатки многочисленных святилищ (митреумов) вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить надпись — «Непобедимому богу Солнца Митре».
Представление о Митре особенно развито в «Михр-Яште» — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты.
В Иране Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего поведения человека: следование моральным нормам, праву, почитание богов.
Главная цель жизни человека — помощь Ахура Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбрал между добром и злом, беря ответственность за этот выбор.
Основой этики праведника являются добрые мысли, добрые слова, добрые дела.
Бог Митра в древнеиранской миологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы и дружбы. В то же время он бог войны, сражающийся на стороне праведника, безжалостного по отношению к нарушителям закона и согласия.
Митра охраняет государственные границы, что отражало консолидацию племенных союзов.
Одновременно он Бог Солнца, света.
День его рождения отмечали 25 декабря (поворот Солнца на лето).
Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как Бог Солнца с мифической горы Хары.
Ему приносят в жертву белое животное, дикий рис, кипяченое молоко, мясо, сваренное на пару.
Так же, как и в зороастризме, большое значение в МИТРАИЗМЕ играл акт истолчения хаомы (вид растения) и приготовления ритуального напитка, который гарантирует бессмертие верующим.
В честь Митры совершались различные культовые действия, большей частью в подземельях, где археологи находят остатки алтарей.
Праздники, посвященные Митре, были очень пышными.
Сохранилось множество древних изображений Митры.
Чаще всего его представляли в виде человека с головой льва или как убивающего быка.
Источник