Икона облеченная солнцем жена

Данное толкование стало наиболее распространённым. В «Толковой Библии» под редакцией А. П. Лопухина указывается, что под женой большинством богословов понимается христианская церковь «на всём протяжении ея истории, от первых дней Апостолов и кончая временем господства антихриста» [4] .

Ряд богословов отмечает, что в сочинениях Иоанна Богослова слово «Жена или Госпожа означает Церковь. Второе послание Иоанна адресовано „избранной Госпоже“, и совершенно ясно, что в Кане Галилейской и у подножия Креста „Матерь Иисуса“ представляет собой общину верующих» [5] .

Символы Жены

Андрей Кесарийский в своём толковании Апокалипсиса цитирует Мефодия Патарского, который даёт следующее толкование образов, связанных с Женой [6] :

• Солнце, в которое одета Жена, символизирует свет Христа — «солнца правды», его истину и добродетель [7] ;
• Луна выступает образом таинства крещения — «под луною разумею веру банею очищаемых и освобождаемых от тления» (иногда этот образ понимается как человеческая мудрость [7] );
• Венец из звёзд выступает образом апостольских догматов и добродетелей.

Существуют трактовки солнца и луны, как символов церкви и царства: «солнце над головой жены символизирует власть священства, а луна под её ногами означает сияние царской власти» [8] . Но другие богословы особо отмечают, что в рассказе Иоанна на голове Жены находится не корона (символ власти), а венец, символизирующий славу [4] . Современный богослов епископ Александр (Милеант) видит в солнечном сиянии «нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа», а в двенадцати звёздах «двенадцать племен Нового Израиля — то есть совокупность христианских народов» [1] . Звёзды также могут пониматься как общность людей «принявших и открывшихся действию Бога» [5] .

Русский богослов и философ Сергей Булгаков в своём опыте догматического истолкования книги Откровения пишет, что источник астрономических символов Жены нужно искать в вавилонских, персидских, греческих, египетских мифах [9] . Он отмечает, что «солнце и луна, двенадцать звёзд, знаки Зодиака — эти атрибуты языческой богини», но они переводятся на язык христианского богословия и начинают символизировать «двенадцатерицу ветхого или нового Израиля, патриархов или апостолов».

Роды и младенец

Родовые муки Жены Андрей Кесарийский понимает как боль церкви о каждом её члене (у других богословов это муки и труды церкви, которые она испытывает при приобретении каждого нового члена — при обращении заблуждающихся, при раскаянии грешников [4] : «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19)). В отношении же рождённого Женой младенца мужского пола он отмечает:

Мужеского пола сын — это чада церкви, неослабленныя похотями, чрез них крепкими, подобно железу, руками сильных Римлян пасёт народы Христос Бог. Будет пасти и по воскресении из мертвых, поставляя крепких в вере судиями над слабыми и немощными сосудами — язычниками, которые по неверию не вместили таинственного и нового вина [6] .

Сергей Булгаков считает, что единственное число в отношении младенца выбрано иносказательно и его роды нельзя отождествлять с Рождеством Христовым [9] . Такого же мнения придерживается Мефодий Патарский: «Не следует считать под вновь рождаемым Самого Христа, ибо за долго до откровения Иоаннова исполнилась тайна воплощения Божественного Слова». Причину этого он видит в том, что книга Иоанна Богослова посвящена событиям настоящего и будущего. В связи с этим под младенцем иногда понимают рождение Христа в сердцах верующих [4] . Ряд богословов всё же называют первенца, рождённого Женой, Иисусом Христом, основываясь на словах «которому надлежало пасти все народы железным жезлом» (Откр.12:5), которые повторяют строку из 2 псалма (Пс.2:9), относимого к мессианским (то есть содержащим указание на пришествие Христа) [10] . В связи с этим восхищение младенца к престолу Бога воспринимают как образ Вознесения [1] . Ипполит Римский, не называя младенца Жены Иисусом Христом, объясняет его восхищение к Богу тем, что «это есть небесный царь, а не земный, всегда ею [церковью] рождаемый, как и Давид провозглашает, говоря: «рече Господь Господеви моему: седи одесную мене, дондеже положу враги твоя подножие ног твоих» (Пс.109:1)» [3] .

Толкуя слова Иоанна о том, что младенец был восхищен к Богу, Андрей Кесарийский пишет, что это образ того, как святые чтобы «не были побеждены угнетениями свыше сил» восхищаются «на облаках на воздух, и пребудут с Богом, и Его престолом» [6] .

Бегство в пустыню

Бегство Жены в пустыню понимается богословами как отречение от «гражданских доблестей, суеты и мирских удовольствий» [6] :

Христианская Церковь есть небесное чадо; на земле она имеет только временное пребывание, и ея отечество — на небе. Однако же, она обречена жить на земле. Α так как земныя условия не соответствуют ея существу и не могут удовлетворить ея потребностей, то, естественно, она должна жить среди них как бы в пустыне: она должна искать себе небесной манны и чудесной воды. [4]

Сергей Булгаков считает, что бегство в пустыню не означает, что Церковь в ней становится недоступной для гонений, которые напротив могут приобретать, по его мнению, широкие размеры. Он называет спасение Жены в пустыне чудом сохранения Богом своей церкви в условиях гонений: «Господь сокрывает от очей преследователей и сохраняет „святой остаток“, „семена“ Церкви, которые во благовремении нежданно дают всходы и плоды» [9] . Русский богослов, митрополит Филарет (Дроздов) считает пустыню не безлюдным местом «ибо Церковь сама есть многолюдство верующих», а воспринимает её как указание на «пустыню внутреннюю» то есть удаление от «мира» и приближение к Богу [7] .

Период, который Жена пробудет в пустыне, назван Иоанном в тысячу двести шестьдесят дней (42 месяца, около 3,5 лет). Александр (Милеант), отмечая, что числа в Апокалипсисе надо понимать иносказательно, возможным объяснением этого срока называет то, что 3,5 года длилось земное служение Христа, столько же продолжались гонения императоров Нерона и Домициана [1] . У Андрея Кесарийского срок в 3,5 года понимается как время, которое верующие будут укрываться «в пустыне чувственной — горах, пропастях и пещерах» [11] .

Два орлиных крыла, которые дарует Бог Жене для бегства, получили различные интерпретации:

• «молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей» [1] ;
• божественное всемогущество и благость, получаемые церковью, когда Бог в период гонений берёт её под свою опеку [4] ;
• руки распятого Иисуса Христа: «распростерши святые руки Свои на святом древе, развернул два крыла, правое и левое, призывая к себе всех верующих» [3] ;
• обновление, так как орёл в поверьях древних, когда меняет перья, то обновляется и поэтому может жить очень долго [2] .

Бегство Жены сопровождается атакой дракона, который пустил её вслед воду, которую поглотила земля. По мнению Сергея Булгакова, эта аллегория является весьма сложной для толкования [9] . Вода получила следующие трактования: язычество, войско, лесть, хитрость, искушения; земля: энергия самой Церкви, предначертанный ей Богом путь. У Андрея Кесарийского дана следующая трактовка этого нападения: «выйдет во след её вода на подобие реки; иначе: выйдет множество или злых демонов, или различных искушений. — Земля же, говорится, помогала ей, удерживая стремление лукавых или дальностью расстояния, или безводием и засухою, или смиренномудрием святых, которые, говоря от сердца: „аз есмь земля и пепел“ (Быт.18:27), тем самым расторгают все диавольския сети» [11] .

Богородица

О существовании трактовок образа Жены как указания на Богородицу сообщает уже в VI веке Андрей Кесарийский, хотя следом он опровергает такое толкование [6] . Основным указанием на Богородицу богословы видят рождение Женою «младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы» (Отк.12:5), который понимается, в связи с почти буквальным совпадением со стихом мессианского 2 псалма (Пс.2:9), как Христос [12] .

Данное толкование является распространённым в современной Католической церкви, его придерживались папы Пий X [13] , Пий XII (приводит данный образ в булле «Munificentissimus Deus», устанавливающей догмат о Вознесении Девы Марии [14] ), Павел VI [15] и Иоанн Павел II [16] . Папа Бенедикт XVI в своем выступлении, посвящённом книге Откровения, подчеркнул, что образ Жены относится к Марии, но в то же время ко всей церкви, которая участвует в триумфе над злом [17] . Католическая энциклопедия сообщает, что хотя ряд высказываний книги Откровения относятся скорее к христианской церкви, но они применимы к Деве Марии вследствие её особой значимости для христианства [18] .

При такой трактовке рассказ апостола Иоанна о Жене становится описанием евангельских событий [18] :

• роды Жены — Рождество Христово;
• дракон, пытающийся поглотить сына Жены, выступает образом царя Ирода, организовавшего избиение младенцев, и иудейских первосвященников и старейшин, искавших повода предать Иисуса смерти;
• восхищение младенца к Богу — Вознесение Христово.

Особую трактовку получили 42 месяца пребывания Жены в пустыне — символ гонения христиан при императоре Нероне [19] , когда, по словам Амвросия Медиоланского, жизнь Марии была примером для всех [20] .

Один из ведущих католических богословов кардинал Джон Ньюман (XIX век) писал, что данная трактовка является спорной по причине отсутствия её поддержки в сочинениях Отцов Церкви [21] . Также он считал анахронизмом относить данный образ Девы Марии к апостольскому периоду:

Христиане никогда не обращались к Писанию для доказательства своей доктрины, пока к этому их под давлением разногласий не принуждала особая нужда. Если в те времена достоинство Богородицы не вызывало доктринальных возражений, то мнением Писания в части спорных вопросов предпочитали не интересоваться.

Christians have never gone to Scripture for proof of their doctrines, till there was actual need, from the pressure of controversy; if in those times the Blessed Virgin’s dignity was unchallenged on all hands, as a matter of doctrine, Scripture, as far as its argumentative matter was concerned, was likely to remain a sealed book to them.

Прочие толкования

К менее распространённым толкованиям образы Жены относятся [22] :

Трактовка основана на сопоставлении рассказа о том, что дракон вступил в брань с семенем Жены (Откр.12:17) и рассказом о грехопадении прародителей, когда Бог, обращаясь к змею-искусителю сказал: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Мнение о том, что змей-искуситель тождественен дракону, преследовавшему Жену, богословы находят в рассказе о падении дракона, где он назван древнем змием, сатаной и дьяволом (Откр.12:9).

Данное толкование основано на символах жены (солнце, луна звёзды), которые также упоминаются во сне Иосифа Прекрасного (Быт.37:9). Эти образы из сна Иосифа у богословов понимаются, в соответствие со словами его отца Иакова (Быт.37:10), как потомство самого Иакова, то есть двенадцать колен Израиля [23] .

Изобразительное искусство

Изображение Жены, облечённой в солнце, является традиционным сюжетом средневековых миниатюр иллюминированных Апокалипсисов. В них изображаются как отдельные сцены, описанные апостолом Иоанном (явление Жены; дракон, пытающийся пожрать её младенца; бегство Жены), так и сложные композиции с изображением одновременно нескольких сцен. Гравюры на данный сюжет для своих циклов иллюстраций Библии создали Альбрехт Дюрер и Густав Доре.

В классической живописи традиционным является сцена явления Жены Иоанну Богослову. Работы с таким сюжетом создали Ганс Мемлинг, Иероним Босх, Мартин Жаффнер, Эль Греко, Диего Веласкес и другие. В них образ Жены не занимает центральное место, она изображается небольшой фигурой в небесах, как видение апостола. Наиболее известной картиной на данный сюжет является полотно Рубенса «Дева в образе Жены Апокалипсиса» (англ. The Virgin as the Woman of the Apocalypse , 1623—1624). [24] На нём в центре помещена Дева Мария с младенцем Иисусом на руках, слева от неё архангел Михаил с ангелами побивает сатану в образе красного дракона; в облаках полуфигура Бога Отца, который направляет к Марии ангелов, которые подают ей орлиные крылья.

Поскольку для западной церкви была характерна трактовка образа Жены как Богородицы, то появился её отдельный иконографический тип, где Дева Мария в короне помещена в лучезарную солнечную мандорлу, на её руках младенец Иисус, а под ногами серп луны. Особо это проявилось в немецком искусстве, где к XV веку возник тип «Сияющих Мадонн» (нем. Strahlende Madonnen ). [25] В большинстве своём это были скульптурные изображения, которые помещали на люстрах, висящих над алтарём. Также изображения Жены стали воспроизводиться в гравюрах, миниатюрах и на витражных стеклах. Из Германии данный иконографический тип получил широкое распространение в польском искусстве, а откуда в XVII веке через Украину, Белоруссию и Литву появился и в России (о примерах таких изображений в русской иконописи см. ниже). [26]

Луна под ногами Жены вошла в иконографический тип «Иммакулата» — аллегорическое изображение Непорочного зачатия Девы Марии, в котором Мадонна изображается парящей в небесах на полумесяце. Одной из наиболее известных западных икон такого типа является Дева Мария Гваделупская. Как полагают современные исследователи, широкое почитание этого образа в Мексике связано с древними представлениями о богине Коатликуэ, атрибутами которой также были звёзды и луна [27] .

Источник