Ильин тайны моей вселенной

Книга: А. Ильин, П. Замаратский «Тайны моей вселенной»

Александр Яковлевич Ильин — биоэнергетик, целитель и пророк, открывший метод энергетического треугольника. Как целитель выступает с 1989 года, помог очень многим людям излечиться и кардинально улучшить свою жизнь. Книга поможет вам отрегулировать и наладить свою жизнь, понять себя и обрести свободу и независимость, преодолев недуги и став сильным и уверенным в себе. Издание содержит черно-белые фотоиллюстрации.

Содержание:

Тайны моей вселенной

Издательство: «Контур-М» (1994)

Формат: 60×90/16, 368 стр.

Другие книги автора:

Книга	Описание	Год	Цена	Тип книги
Тайны моей вселенной	Издание 1994 года. Сохранность хорошая. Александр Яковлевич Ильин — биоэнергетик, целитель и пророк, открывший метод энергетического треугольника. Как целитель выступает с 1989 года, помог очень… — Контур-М, (формат: 60×90/16, 400 стр.) Подробнее.	1994	340	бумажная книга

См. также в других словарях:

На краю Вселенной. Список эпизодов — Ниже приведён список и описание эпизодов американско австралийского научно фантастического телевизионного сериала «На краю Вселенной». Сериал выходил на экраны с 19 марта 1999 года по 10 марта 2003 года и содержит 4 сезона (88 эпизодов) и 2 х… … Википедия

Абрамович, Марина — В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Абрамович. Марина Абрамович Марина Абрамовић … Википедия

Список телесериалов по наименованию — Содержание 1 Русскоязычные 2 На других языках 3 0 9 4 Латиница … Википедия

Мотивы поэзии Лермонтова — МОТИВЫ поэзии Лермонтова. Мотив устойчивый смысловой элемент лит. текста, повторяющийся в пределах ряда фольклорных (где мотив означает минимальную единицу сюжетосложения) и лит. худож. произв. Мотив м. б. рассмотрен в контексте всего творчества… … Лермонтовская энциклопедия

ЖИЗНЬ — Иисус Христос Спаситель и Жизнеподатель. Икона. 1394 г. (Художественная галерея, Скопье) Иисус Христос Спаситель и Жизнеподатель. Икона. 1394 г. (Художественная галерея, Скопье) [греч. βίος, ζωή; лат. vita], христ. богословие в учении о Ж.… … Православная энциклопедия

БОГ — [греч. θεός; лат. deus; слав. родствен древнеинд. господин, раздаятель, наделяет, делит, древнеперсид. господин, название божества; одно из производных общеслав. богатый]. Понятие о Боге неразрывно связано с понятием Откровения. Предметом… … Православная энциклопедия

ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ — [Назианзин; греч. Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, ὁ Ναζιανζηνός] (325 330, поместье Арианз (ныне Сиврихисар, Турция) близ Карвали (ныне Гюзельюрт), к югу от г. Назианза, Каппадокия 389 390, там же), свт. (пам. 25 янв., 30 янв. в Соборе Трех святителей; пам … Православная энциклопедия

Пушкин, Александр Сергеевич — — родился 26 мая 1799 г. в Москве, на Немецкой улице в доме Скворцова; умер 29 января 1837 г. в Петербурге. Со стороны отца Пушкин принадлежал к старинному дворянскому роду, происходившему, по сказанию родословных, от выходца «из… … Большая биографическая энциклопедия

ИСААК СИРИН — [Исаак Ниневийский; сир. , ], греч. ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος] (не ранее сер. VI в., Бет Катрайе (Катар) не позднее 1 й пол. VIII в., Хузестан), прп. (пам. 28 янв.), еп. Ниневийский, отец Церкви, автор аскетических творений. Жизнь Биографические сведения об … Православная энциклопедия

ПАТРИСТИКА — (лат. patres отцы) направление философско теологической мысли 2 8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов Отцов Церкви. Семантико аксиологические источники оформления П. античная философия (общерациональный метод и конкретное… … История Философии: Энциклопедия

ИОВА КНИГА — [евр. ; греч. ᾿Ιώβ; лат. Iob], каноническая ветхозаветная книга, названная по имени праведника, о к ром она повествует. (Об этимологии имени Иов см. в ст. Иов) В каноне Праотец Иов. Икона иконостаса Троицкого собора Ипатиевского мон ря. 1652 г.… … Православная энциклопедия

Источник

Книга: А. Ильин, П. Замаратский «Тайны моей вселенной»

Издание 1994 года. Сохранность хорошая. Александр Яковлевич Ильин — биоэнергетик, целитель и пророк, открывший метод энергетического треугольника. Как целитель выступает с 1989 года, помог очень многим людям излечиться и кардинально улучшить свою жизнь. Книга поможет вам отрегулировать и наладить свою жизнь, понять себя и обрестисвободу и независимость, преодолев недуги и став сильным и уверенным в себе. Издание содержит черно-белые фотоиллюстрации.

Содержание:

Тайны моей вселенной

Издательство: «Контур-М» (1994)

Формат: 60×90/16, 400 стр.

Другие книги автора:

Книга	Описание	Год	Цена	Тип книги
Тайны моей вселенной	Александр Яковлевич Ильин — биоэнергетик, целитель и пророк, открывший метод энергетического треугольника. Как целитель выступает с 1989 года, помог очень многим людям излечиться и кардинально… — Контур-М, (формат: 60×90/16, 368 стр.) Подробнее.	1994	180	бумажная книга

См. также в других словарях:

Источник

Ильин тайны моей вселенной

Из книги «Тайны моей вселенной – русский целитель Александр Ильин»

Я — православный. Мой брак освящен в церкви. И я, и жена, и сын — мы все крещены.

Меня часто спрашивают, верю ли я в Бога. Обычно я отвечаю, что все во что-то, да верят. Иными словами, ухожу от прямого ответа.

Однако, по нашему пониманию, обойти этот вопрос в книге — значит, дать повод для кривотолков и неправильных мнений, а то и экзальтированных наскоков. Тема данной главы очень тонка, любое слово может быть использовано для неправильного толкования. Поэтому мы рассчитываем на благосклонного читателя, способного простить недостаточно четкое выражение или слово, знающего, что Ильин искренне выражает свое мнение, говорит то, что думает, а Истины в конечной инстанции на Земле сегодня, думается, не сыскать .

Думается, в этой связи небезынтересно будет вспомнить, хотя бы кратко, историю развития религий. Бросить ретроспективный взгляд на такой сложный вопрос нам поможет совершенно замечательная книга С.Тухолки «Оккультизм и магия (полная энциклопедия оккультизма)», Петроград, 1917, 4-е издание.

При этом мы будем исходить из тезиса, который находит все больше сторонников: Бог один, но к нему много путей.

На заре человечества, еще не научившись говорить и мыслить, наши предки уже научились различать понятия хорошего и дурного, потому что одно было приятно, а другое неприятно. Окружающий мир был непонятен и таинствен, многие явления природы вызывали ужас и страх, а ведь известно, что ничто не пугает так, как то , что мы не можем объяснить.

Поэтому человек все объяснил для себя, используя идею сверхсуществ, гораздо более могущественных, чем человек, которые его окружают. При этом все божества, в зависимости от приписываемого им могущества, были представителями разных сил — хороших и дурных, или, иначе говоря, были божества злые и добрые (представление об этом впоследствии во многих религиях развилось в дуалистическое начало).

Человек долгое время вел пастушескую жизнь. Тогда в Индии богом ариев был Агни, огонь. Когда человек перешел к земледелию, количество божеств резко возросло, ибо через них он воспринимал силы природы, которые так или иначе сказывались на его урожае, а от урожая зависело его существование.

Так появился бог Индра, повелитель дождя и облаков. Богами стали ветер, гром и, конечно, солнце, которое в силу своих качеств и значения для земледелия, а также по аналогии с Агни получило особое значение. В связи с солнцем появились зависимые божества зари, сумерек и даже солнечного пути.

Усматривая общее между производительными силами природы и рождением детей от союза женщины и мужчины, человек создал фаллические божества и материализовал их образы. Так Индру стали представлять в образе быка, от совокупления которого с тучами рождается дождь. Главным фаллическим божеством было солнце, которое оплодотворяет землю, и Индра постепенно превратился в Митру, бога солнца. В странах же, где дожди редки и почва оплодотворяется разливом реки, как в Египте, эти реки как раз и стали символом фаллического божества.

Мужское и женское начало — извечный принцип, который лежит в основе всех религий. Олицетворение этого дуализма ярко выражено в фаллических культах, согласно которым все пронизано мужским или женским началом и все явления природы объясняются совокуплением этих начал. В представлении человека небо, источник тепла, олицетворяло мужское начало, земля, источник сырости — женское. Из соединения этих начал и произошло все живое.

По мере развития цивилизации и после образования касты жрецов люди выработали более или менее стройные космогонические системы.

Только жрецам было известно философское осмысление всего сущего. Все без исключения космогонические системы в начале начал признают единое божество, всезнающее, всемогущее и само по себе совершенное. Соединяясь с волей или воображением, божество создает материю. Иногда материя, подобно божеству, считается вечно существующей. Затем от воздействия на материю воли или силы, слова или мысли, или огня, а все эти понятия представляют из себя атрибуты божества, создается и устраивается мир и вообще все земное.

Обыкновенно верховное божество рождает меньшие божества, изображающие его качества, эти последние и занимаются мирозданием. Первая троица в космогонии — это первоначальное мужское начало, соединяющееся с первоначальным женским началом, и их производное.

В Индии согласно Ведам верховное божество Атма (дух) соединяет в себе оба пола. Его активное начало, воздействуя на его пассивное начало, рождает Нару. Нара, или Нус, или Маса, есть дух Творца. После Атма рождает Вираджи, или Будди, то есть мысль творца, и Кали, то есть солнце или время — иначе говоря, уже материю, но тонкую.

Впоследствии появилась другая теогоническая система, в которой верховное божество Парабрама, или Атма, не имеет пола, но, соединяясь с волей, оно создает Ом-Браму, или слово. Ом-Брама, соединяясь с Атмой, производит последовательно Браму, Вишну и Шиву, из которых первый создает мир, второй сохраняет, а третий разрушает его.

В Египте верховный бог Аммон Ра, символ которого есть солнце, был двуполым. Его женское начало носило имя Мут. От Аммона и Мут родился Хсис. Вот первая троица. БогФта (строитель), происходивший от Аммона же и изображающий его разум, устроил мир, созданный Аммоном в виде хаоса. Впрочем, в Египте имена богов имели иногда различное значение — в зависимости от городов, в которых они почитались. Так, в Абидосе и в Фивах теогонии несколько отличались друг от друга.

В Греции верховное божество Уранос (небо), соединяясь с Геей (земля), рождает Кроноса (время). Кронос, соединяясь с Реей (водное божество), рождает Зевса.

Схематично мироздание можно представить в таком обобщенном виде: два начала производят третье — первое есть мужское начало, дух или мысль, или воля; второе есть женское начало, материя или производительная сила природы.

Любопытно, что многие теогонии заключают в себе представление об убийстве или оскоплении первого бога его старшим сыном. Так, Аммон Ра оскоплен Аммоном или Озирисом (Египет). Зеруане Аке-рене (Персия) оскоплен своим сыном Акерене и Ану (Ассирия) — своим сыном Белем. Кронос (Греция) убивается своим сыном Зевсом.

Как это объяснить? Почему древние религии так единодушны? Возможно, народы, у которых зародилась эта легенда, считали, что по создании мира творческая сила у его источника иссякла, ибо в ней уже не было необходимости, и что взамен ее появилось в мире устроительное начало. При этом народы считали материю и душу человека вечными, а бог, создавший их, мог их и разрушить. Для предупреждения такого разрушения и принимаются превентивные меры, старое божество убивается или лишается мужской сущности.

Только у евреев не было этой легенды, однако они и не верили в бессмертие души.

Далее, в большинстве теогонии мы замечаем существование так называемых треугольников — троиц богов, происшедших от высшего божества и разделяющих власть над вселенной.

В Индии: Нара, Будди, Кали или Брама, Вишну, Шива.

В Египте: Аммон, Фта, Озирис.

В Ассирии: Илу, Ну, Бель, вскоре слившиеся в одном Беле.

В Персии (маздеизм): Зеруане , Ормузд, Ариман, из которых Зеруане впоследствии элиминируется, и таким образом получается двоичность , дуализм начал: Ормузд олицетворяет добро, Ариман — зло.

В Греции: Зевс, Посейдон, Аид.

В Риме: Юпитер, Нептун, Плутон.

Впоследствии троица принимает иной характер и представляет уже не трех братьев, а отца, мать и сына, например, в Египте — Озирис, Изида и Гор.

Затем теогонии представляют следующую характерную особенность: первое мужское божество, мужчина, соединяется с первым женским божеством, и у них рождается второе мужское божество. Второе мужское божество соединяется с первым женским божеством, то есть своей матерью, и от них рождается третье мужское божество. Эти божества всюду имеют более или менее одинаковые характерные черты. Первое мужское божество — небо, творец мира в принципе, или творец материи (хаоса). Первое женское божество — земля, или материя, или воля, или иллюзия. Второе мужское божество — устроитель мира, заступающий со временем на место своего отца. Третье мужское божество — бог, приближающийся к человеку, спускающийся к людям. Он — представитель света и знания. Он обучает людей искусствам и наукам и дает им законы. Проследим это явление в различных религиях.

В Египте ( Абидос ): Аммон и Изида рождают Озириса, Озирис и Изида рождают Тота (Гора).

В Фивах: Аммон и Мут рождают Хсиса , Хсис и Мут рождают Гарт-Гата .

В Финикии и Ассирии: Илу и Милитта-Таут (земля) рождают Б еля, Бель и Милитта-Таут рождают Нисроха-Сальмана (спасителя).

В Греции: Кронос и Гея рождают Зевса, Зевс и Гея (по иной версии — Майя-иллюзия) рождают Гермеса (в Риме — Меркурия).

Все эти типы третьего мужского божества: Тот, Гарт-Гат , Нисрох-Сальман , Гермес и Меркурий, представляют бога, давшего людям искусства, знания и законы, разбудившего дух людей, спасшего их.

Пифагор изображал этого бога мистической буквой Е, которая была найдена археологами на стенах Афин, Кротона, Самоса — всюду, где изучали философию Пифагора. Происхождение этой загадочной буквы следующее: напишем по порядку таблицу греческих букв и под ними соответствующие цифры. Мы получим:

А В Г Д Е и так далее.

1 2 3 4 5 и так далее.

Здесь нечетные номера будут обозначать мужские, а четные — женские божества.

1+2 дадут 3, а 3 (второе мужское божество), соединяясь с 2 (первое женское божество), дадут 5 (третье мужское божество): 3 + 2 = 5.

Подставив вместо цифр буквы, мы получим:

Итак, Е означает Гермеса и всех однородных богов.

Вслед за образом бога, сходящего на землю к людям, чтобы помочь им, в религиях появляется другая фигура, во многом аналогичная богу Е, а именно: смертный, рождаемый девой, который исцеляет или спасает род человеческий, а сам становится божеством. Например, в браманизме дева Парвати (которая, впрочем, иногда называется Кали и принимает божественный характер) рождает без содействия богов или людей Ганесу , сына девы. Вишну входит в деву Деваки , и она рождает Христну , или Кришну, убивающего тирана Каизу и спасающего людей своей проповедью. Позднее на этой основе зарождается буддийская религия: Сиддхарта , или Шакья Муни рождается от девы Майя, зачавшей его под наитием божества, и становится Буддой — искупителем и спасителем мира.

Религия развивалась одновременно с оккультизмом, задачей которого было проникновение в тайны мироздания, овладение секретами так называемого сверхъестественного мира, парапсихологии и магии. Оккультизм основывается с одной стороны, на традиции, с другой — на исторических и научных фактах.

Традиции оккультизма восходят к седой древности и представляют из себя тайны, которые раньше хранились египетскими жрецами и индийскими браминами и частично передавались посвященным в устном виде, частично были зафиксированы в письменных источниках, большей частью сочинениях символического характера.

Традиции оккультизма разделяются на две ветви — европейскую, египетского происхождения, и восточную, индийскую, доныне культивируемую в Индии.

Конечно, мы в первую очередь ориентированы на европейскую, египетскую линию, традиции которой опираются на Орфея, Моисея, Гермеса Тримегиста , Гомера, Пифагора, Платона.

Еврейская секта иессеев устно хранила предание о тайнах, скрытых в книгах Моисея. Поэтому и само предание это стало называться каббалой, от еврейского слова каббала — принимать, передавать устно.

В середине века в тайны каббалы, по крайней мере частично, были посвящены алхимики и астрономы. Воинствующая и нетерпимая католическая церковь, отрицая оккультизм, пыталась одно время бороться с ним, не понимая в силу своей воинственности, что оккультизм не только не отрицает религию и не ниспровергает ее, но, наоборот, помогает ее понять, ориентируясь на свои знания. Более того, все, чего достиг оккультизм теоретически и практически, доказывает важность религиозного миропонимания, познания мира, веры в Бога, единого в своей основе.

Начиная с конца XVIII века оккультизм значительно развивается , и представители его не скрывают своих мнений и изысканий, издают свои сочинения и выпускают периодические издания — газеты и журналы.

Оккультисты стремятся проникнуть в психический мир человека, принимая за основание исследований существование души. Между тем психология, которая основывается только на физиологии, в перспективе обречена на бесплодие, ибо нельзя объяснить явления духа, не зная сущности духовной жизни. Представители точной науки зачастую прямо говорят, что не могут объяснить процесс зарождения человеческой мысли и соотношение ее с мозгом. При этом они даже признают существование явлений особого порядка, но отказываются исследовать их суть, утверждая, что это область непознаваемого, то есть для нас она недоступна.

Оккультисты же стараются проникнуть за ту черту, которую традиционная наука добровольно провела перед собой как границу своих исследований.

Оккультизм меньше всего собирается отрицать данные, собранные современной наукой. Наоборот, он стремится делать выводы, как раз опираясь на современные научные достижения, и часто вводит в магический и парапсихологический мир те понятия, которые составляют достояние традиционных наук.

Оккультизм решительно отвергает существование чего-нибудь сверхъестественного. Этот термин вообще неудачен, ибо все, что существует или происходит, тем самым уже входит в число естественных явлений. Явления, которые зовут сверхъестественными, просто еще не поддались объяснению, но таковых много и в области чисто материальной.

Некоторые испытывают предубеждения против оккультизма потому, что в его доктрину входит изучение магии. Но не надо забывать, что главным элементом магии является духовная сила. Кроме того, нельзя проводить прямую параллель между магом и колдуном. Если последний апеллирует к темным силам, то маг сознательно подчиняет себе духовный мир и должен отличаться высокими нравственными качествами, не иметь дурных побуждений и низменных целей, иначе у него просто ничего не получится. Талисманы, заклинания и иные приемы служат лишь побочными средствами мага, а главная его сила заключается в чистоте сердца, в силе духа, духовности помыслов и знании.

Для достижения могущества мага человек должен знать истину, желать добра, любить прекрасное и поступать справедливо.

Европейская оккультная система, ориентирующаяся на египетские традиции, ведет свое начало от египетских жрецов. Египетские жрецы знали поразительно много, они на несколько порядков превосходили познаниями окружающую человеческую массу. Не удивительно, что многие свои знания они скрывали и сообщали людям только результат, не рассказывая, как они его добивались, как достигали, то есть сам процесс познания.

В тайне держался и главный постулат религии жрецов — о единстве божества.

Орфей, наиболее древний из известных посвященных, говорит в своих песнях и мистериях:

«Размысли о божественном слове. Созерцай его беспрерывно, направь твое сердце и твою душу по правильному пути и взирай на господа единого, который бессмертен, единого, который сам себя зародил. Все происходит от него одного, и он есть во всем. Невидимый смертным, он, наоборот, видит всякого».

После Орфея древнейшим представителем оккультизма считается Гермес Тримегист (трижды великий), которому приписывают несколько сочинений на греческом языке. Существует версия, что этот Гермес на самом деле есть египетский Т от, бог знания и света, давший людям алфавит и законы. Под именем Тота писали египетские жрецы и приписывали ему все трактаты по различным областям культуры и знания. Книги Тота считались священными и заключали гимны в честь богов, правила для царей, сведения по астрологии и алхимии, основы религии и правила культа.

Название Тримегиста было дано Гермесу потому, что его считали философом, жрецом и царем, или, по другой версии, потому, что он был велик в трех мирах: божественном, человеческом и мире природы.

В одном из трактатов Тримегист высказывает следующее:

«Наша мысль не может представить себе божество, и наш язык не может его определить. Бестелесное , невидимое, не имеющее формы не может быть воспринято нашими чувствами, и вечное не может быть измерено временем. Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютное-неизменное не может быть понятно на Земле».

«Смерть есть наше освобождение от уз материи. Тело есть куколка, которая открывается, когда вы созрели для более высокой жизни. При смерти наш дух выходит из тела, как аромат из цветка, ибо дух заключен в теле, как аромат в семени цветка».

«Истина — вечна и неизменна. Ее нет, и она не может быть на Земле, ибо здесь все меняется, преобразуется и разрушается. Но все, что гибнет, есть ложь. На Земле все разрушается и рождается, и всякое рождение есть следствие разрушения. Все вещественное (материальное) есть лишь подражание истине. Истина же нематериальна, без цвета, без формы, вне всякого изменения — вечная».

Не менее интересен другой трактат Гермеса, известный под именем « Пимандер ». В нем идет разговор между Пимандером (высший разум) и Гермесом (человеческий разум). По воле Пимандера Гермес увидел в видении сначала ослепительный свет, полный разнообразнейших форм. Затем наступила темнота и послышался голос, подобный грому. Это был голос исчезнувшего света, и из него произошло слово. Перед Гермесом были воды и огонь, разделенные тонким слоем воздуха. В этом воздухе держался в равновесии наш мир, представлявший материю в хаотическом состоянии. Слово парило над небесными водами и приводило мир в движение, причем на нем появился свет и разнообразные формы. И Пимандер сказал Гермесу: «Мысль есть Бог-отец, слово — его сын; они неразрывно связаны в вечности, и их единение есть жизнь. Мысль и слово создают действие Всемогущества! Из этого Всемогущества исходят семь духов и действуют в семи кругах. В этих кругах заключены все существа, составляющие мир; действие семи духов в этих кругах есть судьба (фатум), а самые круги заключены в проникающей их божественной мысли. Бог поручил семи духам власть над стихиями и сотворение из этих последних животных и растений. Но Бог создал человека по своему подобию и дал ему власть над земной природой. Человек захотел сравняться с Богом, проникнуть в закрытые для него круги и так же творить. Этим он нарушил божественную гармонию и в наказание стал рабом своего тела. Бессмертный по душе, представляющий образ Бога, он стал смертным из любви к предметам, подверженным изменениям и гибели. Но человек может освободить свою душу от обольщений тела и форм и приблизиться с созерцанию абсолютной истины и красоты, что является высшей его наградой. По мере того, как человек побеждает чувственные искушения, Бог дает ему проникнуть в сокровенные тайны природы. И наоборот, человек, уступающий телу, подпадает под власть законов, управляющих стихиями, и делается жертвой последних. Тогда он осужден на постоянное невежество, что есть смерть духа».

Мысли, изложенные Гермесом, интересны не только сами по себе, однако еще и потому, что в них мы видим аналогию рассказу Моисея о сотворении мира. Впрочем, в этом нет ничего удивительного, ибо Моисей был посвящен в тайны оккультизма египетскими жрецами в Фивах.

Семь кругов, о которых говорит Гермес, соответствуют семи планетам, известным древним: Луна, Меркурий, Венера, Марс, Солнце, Юпитер и Сатурн. Семь же духов египетской теогонии есть семь Дева древней Индии, семь Амшаспанид Персии, семь ангелов Халдеи, семь низших сефиротов еврейской каббалы и, наконец, семь архангелов Апокалипсиса.

Одним из главных памятников оккультизма является книга Бытия Моисея, скрывающая, по мнению оккультистов , под завесой иероглифов и неверных переводов величайшие тайны мироздания. Наиболее оригинальное исследование книги Бытия Моисея, появившееся в 1815 году, было сделано Фабром д’Оливе . Книга эта к концу XIX столетия сделалась библиографической редкостью и лишь в 1905 году была снова издана в Париже.

Мнение Фабра д’Оливе о происхождении книг Моисея следующее.

Во время пребывания евреев в Египте они перешли на египетский язык. Моисей был воспитан жрецами в качестве их преемника и посвящен в тайны египетской мудрости. Поэтому и книги свои Моисей написал на египетском или, точнее, древнеегипетском языке и египетскими буквами. Египетское письмо имело ту особенность, что в нем каждое слово имело три значения: обыкновенное, чисто материальное, бытовое; символическое, иногда идейное; и иероглифическое, тайное, связанное с самим начертанием слова. Однако большинство евреев понимало лишь бытовой смысл слов в книгах Моисея. Символическое же и иероглифическое значения передавались лишь немногими посвященными из уст в уста. Отсюда — каббала, о которой мы уже говорили.

После возвращения из вавилонского плена первосвященник Ездра переписал книги Моисея ассирийскими, или халдейскими буквами, и в этом виде книга Бытия и дошла до нас.

Устное предание о смысле книги Бытия сохранилось в секте иессеев . Ученым этой секты при египетских Птолемеях было поручено сделать перевод книги на греческий язык. Но, по мнению Фабра д’Оливе , они, желая скрыть тайный их смысл, дали в переводе лишь материальный смысл их, причем в иных местах умышленно исказили текст, даже допустив очевидные грамматические ошибки. Так появился греческий перевод семидесяти толковников, послуживший основанием для всех дальнейших переводов.

Блаженный Иероним сделал новый, самостоятельный перевод книги на латинский язык (Вульгата), но и он смог передать лишь материальный, бытовой смысл книг Моисея, так как раввины, у которых он учился, и сами не знали ни символического, ни иероглифического смысла слов.

Все дальнейшие переводы, комментарии и исследования также не выходили за пределы бытового, материального понимания его. Поэтому Фабр д’Оливе начал все дело сначала. А именно, он составил свою грамматику еврейского языка и лексикон еврейских корней слов, причем разобрал символическ ое и ие роглифическое значение всех букв и их первоначальных начертаний. На основании этих данных он сделал перевод первых 10 глав книги Бытия Моисея. При этом Фабр д’Оливе сверил и все наиболее известные версии книги Бытия, а именно: самаритянскую и халдейскую версии, перевод семидесяти толковников и Вульгату, и указал на встречающиеся в них противоречия.

Перевод и комментарии Фабра д’Оливе настолько оригинальны, что на них стоит остановиться подробнее.

Еврейское слово Иегова значит Бог и пишется — « И-е-о-е », составлено, по его мнению, из следующих букв или иероглифов. Принципом слова является иероглиф «о», знак духовного света, а субстанцией его — двойной знак «е», выражающий абсолютную жизнь. Это соединение о-е-о дает глагол «быть» в абсолютном смысле. Перед этим словом поставлена буква «и», знак проявления и вечности. Таким образом, слово и-е-о-е выражает абсолютную одухотворенную жизнь в ее вечном проявлении в мире, что и представляет идею божества.

Ниже мы вкратце излагаем наиболее характерные места из перевода д’Оливе десяти первых глав книги Бытия:

Вначале Бог через элогимов , то есть через свои силы, или атрибуты, сотворил в принципе небо и землю. Таким образом, земля существовала лишь в потенциальной возможности бытия, а не в реальном, материализованном виде. При этом центростремительная и центробежная силы, или силы притяжения и разрежения, были над всеобщими потенциальностью и пассивностью. И Бог устроил дифференциацию материи (или эфира) и выделил в природе разум, долженствующий управлять ее эволюцией. И Бог разделил пассивную материю, бывшую в потенциальном состоянии, и создал эфир, и верхняя часть этой материи представила воздух (небо), а нижняя часть воду (море), и вода была осушена огнем, и появилась земля. И на земле появились растения.

Затем Бог создал солнце, луну и звезды, дабы эти светила распространяли духовный свет на земле и служили мерилом времени. Затем воды и воздух породили рыб и птиц, а земля — разных животных. Но весь этот мир существовал еще только в потенциальном, а не реальном виде.

Затем Бог сотворил в своей тени потенциальность Адама, то есть человеческий род, внеся в него мужское начало (интеллект) и женское (волевую способность). Сотворив мир в принципе, Бог в седьмой период вернулся в свое прежнее состояние. Таким образом, тогда природа и человек существовали еще только в концепции Бога, а не в реальном бытии.

Затем Бог дал Адаму, или человечеству реальное бытие, сотворил его из адамического элемента. По мнению некоторых оккультистов адамический элемент представляет из себя астраль , или флюид, служащий посредником между духом и материей и состоящий сам из особой тончайшей материи, не познаваемой нашими чувствами.

Сотворив Адаму нефеш , или астральное тело, Бог вдохнул в него нешами , то есть дух. Затем Бог выделил в пространстве органическую сферу (рай-Эдем). На эту органическую сферу воздействовали принципы реализации, потенциальной энергии, облеченные в форму огня, электричества (или магнетизма, гипноза) и производительности.

В раю из адамического же элемента Бог создал растительное и животное царства. В центре рая-Эдема была субстанция познания добра и зла. Бог поместил в рай человека и создал ему подругу Айшу . Здесь Адам, то есть человеческий род, выделяет из себя Айшу , человека индивидуального. Эта индивидуализация человека достигается тем, что Бог отделяет в человеке интеллект — мужское начало Айш от волевой способности — женского начала Айши . Айша , волевая способность, повинуясь интеллекту Айшу , представляет волю, то есть именно то качество, которое индивидуализирует людей. Благодаря Айше , волевой способности, концепции Айша , интеллекта, реализуется, или переходит в действие. Таким же образом семя мужчины вынашивается женщиной и реализуется в виде ребенка.

Бог запретил Адаму поглощать субстанцию добра и зла. Но Нааш (дьявол), то есть беспокойное желание или инстинкт, чувственность и эгоизм, воздействовал на Айшу , волевую способность человека, и она увлекла Айша , интеллект, так, что человек захотел проникнуть в сущность вещей. Но в результате человечество увидело себя погруженным в материю. Следствием грехопадения явилось следующее наказание: Нааш , то есть инстинкт, будет отныне жить лишь в сфере тела и чувственности. Волевая способность человека, которая имела до этого творческую способность, отныне будет творить, или, иначе говоря, реализовывать концепции интеллекта лишь с муками и трудом. При этом между волевой способностью человека и его чувственными инстинктами будет вражда, и прибежищем волевой способности должен явиться разум. Отныне все человечество будет жить среди забот и испытаний. Но после жизненных трудов человек снова восстановится в адамическом элементе, то есть после смерти человек будет жить в астральном теле.

Материализация Адама распространилась и на связанный с ним адамический элемент. Бог облек человеческий род в настоящие материальные тела и удалил его из органической сферы (рая-Эдема), где была субстанция жизни. И Адам назвал Айшу (свою волю) Евой, что значит элементарная, материальная жизнь, ибо отныне для него начиналась материальная жизнь и Айша была ее матерью.

Итак, в первых трех главах книги Бытия рассказывается о сотворении мира и человечества сначала в принципе, потом в астральном мире ( адамический элемент), и, наконец, о погружении человека в материю, следствием чего явилась материализация всего мира и появление нашей земли.

В следующих главах Моисей говорит не о потомстве Адама, а о космогонии, развитии мира и отчасти о первоначальном развитии человечества. Поэтому слова, принятые переводчиками Моисея за имена потомков Адама, на самом деле выражают космогонические, а иногда и социологические принципы. Каин и Авель представляют собой две противоположные силы в природе: центростремительность , или сжимание, и центробежность , или разрежение. Убийство Авеля Каином, по мнению некоторых исследователей, изображает уплотнение под влиянием центростремительной силы эфирных туманностей.

Сиф изображает примиряющее начало между враждующими началами Каина и Авеля. Он дает идею основания и равновесия в природе и в то же время идею разрушения, или превращения, ибо разрушение служит основой зарождения новой жизни. Потомство Каина изображает яростную и беспорядочную борьбу разных начал при устройстве земного мира.

Имена потомков Сифа аналогичны именам потомков Каина, но носят более умеренный характер и изображают уже уравновешенное и продуктивное взаимодействие противоположных начал. В социологическом же значении среди потомков Каина имеет особое значение Ламех , то есть узел вещей. Он ограничил произвол индивидуального человека и эгоизм семьи и отдельных родов ради образования общин и племен. Сыновья Ламеха Иавал , Иувал и Тувал-Каин знаменуют в социологическом смысле оседлость народов, развитие искусств, наук и ремесел. Из потомков Сифа надо упомянуть Ноя, представляющего принцип равновесия и устойчивости в природе.

Вследствие связанной с грехопадением дифференциации Адама на земле появились телесные формы, и эманации Бога, прельстившись ими, соединились с ними и приобрели чувственные качества. В результате на земле появились люди, обладающие могуществом сверх обыкновенного. Это нарушило гармонию и порядок в развитии мира и человечества, и Бог решил очистить этот мир так называемым потопом. Но предварительно, согласно воле Бога, уравновешенная и устойчивая природа, то есть Ной, состоящая из интеллектуального и волевого начал, укрылась в убежище ковчега. Так, кроме людей (сыновья Ноя и их « Нешим », то есть жены, или физические качества) было собрано от всякого рода животных по принципу данного животного и по волевой способности, благодаря которой этот принцип может проявиться в реальном бытии. От птиц и рыб в ковчеге были сущности мужского и женского начал. И вот Бог отвел от вод силу сжимания, и воды расширились и поднялись. От воздуха же Бог отвел силу разрежения, и атмосфера стала падать на землю в виде воды. Тогда Бог сам уничтожил все существа, живущие в адамическом элементе, то есть в астральном мире, а вода уничтожила все живое на земле. Осталась лишь устойчивая и гармоничная часть природы в ковчеге.

Наконец после сорока периодов великий катаклизм прекратился. Дух Божий снова сжал земные воды и остановил падение вод сверху. И на небе появилось ограниченное круговое движение света. Тогда началась принципиация стихийных элементов. И на землю спустился мрак (эреб-ворон) и снова ушел. Тогда Ной, то есть природа в ковчеге, направил на землю свою производительную силу ( иону-голубя ), и она наконец нашла себе точку опоры и применения. И природа, и все живущее вышли из ковчега, и здесь, в мире, появился духовный элемент спиритуализации материи. Природа выделила Айша , интеллектуальный принцип, и прониклась спиритуализмом. Во время экзальтации природы (Ноя) ее материальные части (Хам) проникли было в сущность ее, но другие порождения природы (Сим и Иафет ) прикрыли ее тайны возвышенным блеском.

В десятой главе обыкновенно переводы Библии дают перечисление потомков Сима, Хама и Иафета , но Фабр д’Оливе видит здесь вместо собственных имен принципы геологии и социологии. Из потомков Хама можно отметить Нимврода , то есть принцип своеволия, восстания, анархии и деспотизма. В основании этого принципа лежат изнеженность, эгоизм и честолюбие, представляющие элементы революции ( Шингар ). Но из революции же проистекает Ашур , то есть принцип гармонии и законного управления.

Оккультизм признает существование трех миров, трех планов существования: мир духовный, мир астральный и мир физический. Представителем первого является дух, второго — энергия, или сила, третьего — материя. Второй мир служит посредником между первым и третьим. Однако все миры проникают друг в друга в большей или меньшей степени. Действительно, принципом энергии является дух, а энергия проявляется в материи, которую она приводит в движение.

Уже в книге Моисея мы встречаем указание на астраль , имеется в виду сцена грехопадения прародителей. Змей, соблазнивший Еву, назван Моисеем Нааш . В бытовом смысле Нааш значит змей, в символическом — беспокойное желание, инстинкт, чувственность. В иероглифическом — астраль . Разберем иероглифы слова Нааш . В корне его лежит слог « аш ». В древнееврейском есть два слова с аналогичным значением: «ар» и « аш ». Оба они означают идею движения, но «ар» указывает на движение по прямой линии, а « аш » на движение по кругу. Оба эти корня иероглифически изображались в виде змея, но «ар» как змей, проползающий через центр круга, а « аш » — как змей, свернувшийся кольцом. Кроме того, «ар» есть движение самостоятельное, в самом себе имеющее свой принцип и импульс, а « аш » есть движение относительное, заимствующее принцип извне. Затем по внутренним своим качествам корень «ар» означает идею света и огня, а « аш » — по преимуществу идею огня. Но если в корне « аш » мы заменим знак принципиальности «а» на знак жизни относительной, то есть заимствующей свой принцип извне (придыхание), то новый корень « аш » будет означать сконцентрированное пламя. Прибавляя сюда знак производного « н », мы получим « нааш », что значит огонь, или эфир, находящийся в круговом движении и заимствующий свой принцип извне, то есть сам по себе пассивный. Это и есть астраль .

Астраль состоит из двух элементов: энергии, или движения, получаемых от духа, и тончайшей материи. Служа посредником между духом и материей и представляя собой и бессознательную силу, и материю, астраль увлекает дух к материи и вводит его в нее. Он есть жизнь природы, стремящаяся приковать дух к земле с ее прелестями, он есть инстинкт, увлекающий человека в пучину чувственности. Поэтому он символизирует злое начало, или дьявола. Но если дух восторжествует над астралем , если человек обуздает свои инстинкты и, как говорит Библия, «наступит пятою на главу змея», то через астраль можно одухотворить материю, а путем инстинкта — поднять и облагородить природу.

Когда несколько людей объединены одной волей, то их мысли, желания и образы отпечатываются и живут в астрале с особой силой. Поэтому молитва верующих, воодушевленных одним и тем же желанием, имеет громадную силу и способна творить чудеса. Точно так же образы, созданные религиями, например, Христа, Святой Девы Марии и разных святых, независимо от их настоящей личности существуют в астрале , будучи созданы воображением и волей миллионов людей. Черпая в этой воле принцип и направление своей жизни, они заключают в себе могущественные силы.

Кстати, люди, отрицающие дьявола, судят несколько поспешно. Астральный образ дьявола, несомненно, существует и имеет даже рога и хвост, совсем так, как его изображают церковь и народные суеверия.

Заметим, однако, что так как эти образы черпают силу в воле и воображении людей, то они зависят от веры в них, и в наше время рога дьявола уже не так страшны, как в средние века. Так, когда маги Юлиана Отступника вызывали перед ним тени олимпийских богов, то боги эти имели истощенный и измученный вид. Действительно, в то время в них уже никто не веровал.

Всякая коллективная астроидея , то есть созданная несколькими людьми, сильнее астроидеи отдельного человека. На этом основано построение и действие магической цепи. Магическая цепь образуется соединением людей, связанных одной идеей и волей одного человека. Все члены цепи должны лишь воспринимать волю шефа и, усвоив ее, возвращать ему в виде астральных токов. Шеф является, таким образом, настоящей астропсихической батареей, аккумулятором и может направлять по своему усмотрению громадный запас астральной силы.

Все общества, объединенные внутренней дисциплиной и единой волей, являются магическими цепями, и люди образуют эти цепи, нисколько не подозревая, что они следуют законам магии. Религиозные ордена и секты представляют, как правило, весьма успешные примеры эффективно действующих и мощных магических цепей.

Теперь рассмотрим такое ключевое понятие, как « эгрегор ». Этим словом называются астральные существа, порожденные общностью людей, объединенных одной мыслью и волей, и представляющие дух этого объединения людей, этой общности. Создание эгрегоров основано на законе магической цепи. Магическая цепь создает в астрале коллективные астроидеи , то есть мысли, желания и образы. Когда магическая цепь настойчиво действует в продолжение некоторого времени и представляет из себя большое сообщество, все члены которого держатся одних и тех же принципов и направляют свою волю к одной и той же цели, то в астрале создается самостоятельное существо, составляющее сумму убеждений и целей общества.

Получив от членов общества достаточный запас силы, эгрегор живет уже самостоятельной жизнью. Однако он не пользуется вполне свободной волей, так как вся его жизнь направлена на достижение целей, которые ему заданы. Но с другой стороны, эгрегор и сам влияет на членов общества и заставляет их служить этим целям. Таким образом, между эгрегором и создавшим его обществом людей устанавливается тесное взаимодействие.

При борьбе земных обществ между собой их эгрегоры , эти астральные гиганты, также вступают в ожесточенную борьбу, и, наоборот иногда эгрегоры сами начинают борьбу, увлекая за собой людей и сталкивая земные сообщества.

Умершие члены общества составляют как бы часть эгрегора , питая его и после смерти своими психическими силами. Поэтому никакую идею в мире нельзя уничтожить насилием. Действительно, мученики за эту идею лишь усиливают представляющий ее в астрале эгрегор .

Среди мировых эгрегоров надо прежде всего отметить два главных, а именно эгрегоры добра и зла. Первый из них представляет единение почивших святых, а также хороших живых людей и их добрые мысли, а второй — единение злых людей и злые желания и мысли. В каббале первый из них называется Михаэль, а второй Самаэль . Последний и является дьяволом, или сатаной эзотеризма .

Когда человек с верой произносит слова или употребляет знаки, служащие девизом какого-нибудь общества, то этим привлекает к себе и располагает в свою пользу эгрегор этого общества. Этим объясняется чудодейственная сила молитвы, а также разных религиозных знаков, например, в христианстве крестиков, икон, образов и так далее. Заметим, однако, что для действенности и эффективности молитвы требуется не только сила воли и вера, но огромную роль играют также цель и мотив молитвы. Чем он чище, духовнее и бескорыстнее, тем эффективнее и действеннее молитва. Если же она внушена низменными и материальными побуждениями, то элемент материи, вводимый в нее, всегда ослабляет волю человека, а стало быть, силу и эффективность молитвы.

Анализ исторического развития человечества показывает, что ничто не было так ценно для отдельных людей и для целых сообществ людей, как религия. Религия — это не просто надежда и опора человечества, это и реальная сила, которая помогает каждому индивидууму в трудную минуту, раскрывает перед ним смысл бытия и дает возможность развивать высокие моральные качества.

Годы безбожия в России показали, что религию заменить нечем.

Где нет веры, там пустота жизни, там теряется человеческий облик, там деградация, умственная и физическая.

Нет смысла сравнивать между собой религии и говорить: вот эта лучше, а эта хуже. Для ребенка его мама всегда самая умная, самая красивая, самая трудолюбивая, самая хорошая. Можно только отметить, что исторически сложившееся распространение религий, преодолевших противоборства и ожесточенное неприятие, обеспечивает определенное равновесие и даже взаимодействие между ними. И только та религия прижилась, пустила корни в сообществе, которая близка ему по всем параметрам и приносит наибольшую пользу.

Такой религией для русского народа явилось православие. Оно генетически близко русскому человеку, отражает стремление его внутреннего мира и наиболее полно удовлетворяет потребность именно в таком духовном развитии.

Религия никогда не умирала в душе русского народа. Даже в десятилетия воинствующего безбожия, когда рушили храмы и сжигали иконы, религия не умерла. И она дала силы русскому народу все перетерпеть, выстоять. Однако официальная политика властей вызвала массовое религиозное невежество, огрубление души. На первый взгляд, положение в России напоминает религиозный вакуум, огромное пространство, куда может быть внесена иная религия.

При этом немало деятелей пророчествует о великой миссии России, уверяя русских людей в великом будущем России. Но мы сами знаем, что русский народ выйдет на передовые рубежи и в силу своей многовековой духовности станет надеждой всего человечества. А в чем же видят великое будущее нашего народа, нашей страны некоторые изыскатели? В том якобы, что Россия призвана донести до Запада мир Востока, продолжив дело Блаватской-Рерихов , и сегодня, при наличии определенного духовного и душевного вакуума, различные миссионеры западных и восточных культов пытаются закрепиться на благодатной русской почве. При этом произносятся пророчества, что в России родится новая религия, самая великая и духовная из всех существующих, которая оправдает распятие великого русского народа.

Однако многовековой опыт русского народа показал, что для нас подходит только одна религия — православие. И у Православной Церкви, опирающейся на духовное возрождение русского народа, достаточно сил чтобы закрепить свои позиции и открыть новые горизонты и для нашего народа, и для страны в целом. И то, что в частных петербургских колледжах с первых дней их образования как один из самых важных предметов преподается Закон Божий, и то, что многократно выросло число прихожан, порукой этому.

В 1992 году мой центр русского целительства «Треугольник» был освящен Православной Церковью. Во время молебна отец Николай, протоиерей Николо-Богоявленского кафедрального собора, благословил меня на богоугодные дела. Моя квартира также была освящена. Церковь преподнесла мне две иконы, одну XIX и одну XVIII века, и теперь те люди, которые приходят ко мне в центр для того, чтобы исцелить свое тело и душу, смогут испытать благотворное влияние иконы.

Будучи патриотом своей Родины, православным христианином, я всегда стремился помочь Церкви. А наша Православная Церковь в такой помощи нуждается. Я говорил уже об активности иностранных конфессий , которые стремятся насадить в России чуждые ей духовные ценности. И они сами не делают из этого секрета. Так, радиостанция «Маяк» 30 марта 1993 года в восемь часов тридцать минут утра в репортаже из Лондона передала следующую информацию: «В пору перехода к капитализму сердца людей могут быть завоеваны североамериканским и западноевропейским евангелизмом . Так сформулировал кредо религиозного наступления на страны СНГ профессор Калифорнийского университета Гордон Мелтон . Он считает, что фундаменталистское протестантское учение находится в более выгодном положении по сравнению с русской православной и римской католической Церковью, ибо оно лучше организовано и более широко использует средства оргтехники и информации. В частности, евангелистские передачи уже ведутся на страны СНГ круглые сутки.

Кроме того, самый известный евангелистский колледж в Пасадене (Калифорния) открыл недавно в России свое представительство. В другом месте, в городе Атланта, штат Джорджия, разрабатывается своя пятилетка — план, согласно которому американцы хотят подготовить преподавателей христианства для каждой школы в СНГ. До конца этого века американские евангелисты намерены открыть 200 000 приходов в странах Содружества».

Стоит ли комментировать данную информацию? Ведь такого рода деятельность нуждается в мощном финансировании, которое иностранные конфессии и получают. Значит, они смотрят в будущее: хотят оказывать воздействие на русские умы, русскую политику и экономику. А Россия всегда была сильна именно своей самостью, непохожестью на другие страны, своим собственным мнением и талантом.

В начале 1993 года я вплотную приблизился к тому, чтобы оказать Православной Церкви практическую помощь. Большое влияние на это решение оказала работа в центре «Энергетический треугольник». Как артисту гастрольно-концертной организации «Нева-концерт» ( бывший « Ленконцерт »), мне выделили несколько помещений в особняке на Фонтанке, 41, занимаемом « Нева-концертом ». Они были отреставрированы на мои средства, причем были воссозданы интерьеры начала XIX века. И центр русского целительства стал постепенно перерастать в некий салон в петербургском духе прошлого столетия, когда главным в них было общение с интересными людьми, обсуждение каких-то волнующих всех событий, явлений, проблем.

Надо сказать, что дирекция « Нева-концерта », модифицировавшая деятельность своей организации в духе времени, не только уберегла ее, в отличие от многих филармоний, от банкротства, но и наметила долгосрочные планы активизации своей деятельности. Это планы связаны в том числе с особняком купчихи Ильиной, памятником архитектуры начала XIX века, с тем самым домом на Фонтанке, 41, который для многих старых артистов питерской эстрады ассоциируется именно с « Ленконцертом ». Почти три года назад была разработана концепция создания так называемого центра русской духовной культуры, своего рода собрание лучших проявлений отечественной материальной и духовной культуры, вершин творчества. В этом центре, или клубе, будут выступать музыканты с камерными и духовными концертами, певцы и певицы, будут общаться люди, которые почувствовали тягу к русской культуре, творческому наследию прадедов. Выполнены предпроектные разработки по приспособлению здания, воссозданию разрушенного флигеля с целью его использования под небольшой четырехзвездочный отель, перекрытию внутреннего дво ра стеклянной кровлей и созданию висячего сада и вестибюля. По предварительным оценкам, стоимость работ составит примерно 2 миллиона долларов.

И вот в этот центр русской духовной культуры великолепно вписывается мой салон, связанный не только с целительством , но и с общением. Однако было что-то незавершенное в этом здании Русского Дома, не хватало какого-то важного компонента.

Мы посовещались с директором « Нева-концерта » В.В.Яковлевым и одновременно решили — конечно же, не хватает того, что олицетворяло русскую духовную культуру, целостность и силу России, ее народность и благородство. Не хватает Русской Православной Церкви.

И мы решили предложить священникам нашей епархии помещение в этом Русском Доме, но, конечно, не для организации храма или церкви, а для того, чтобы в прекрасных условиях особняка прошлого века вести с мирянами беседы святоотеческого и душеспасительного содержания.

В марте состоялась моя первая встреча с Владыкой Иоанном, Митрополитом Петербургским и Ладожским. На этой встрече я поднял эти вопросы. И по многим проблемам мы нашли с митрополитом общий язык.

Через несколько дней состоялась повторная встреча, но на этот раз на нее были приглашены и некоторые корреспонденты российских газет. И вот 25 марта 1993 г. в «Труде» появилась статья, довольно объективно, на мой взгляд, отражающая некоторые затронутые на нашей с Владыкой встрече вопросы. Статья называется так: «Союз креста и эстрады. Остановит ли он экспансию иностранных конфессий ?». Процитируем ее с некоторыми сокращениями.

«На будущей неделе в Санкт-Петербурге , в концертном зале на площади Ленина, должно произойти событие, аналогов которому нет ни в прошлом российской церкви, ни в истории отечественного искусства. Владыка Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожской , примет участие в благотворительной пресс-встрече наряду с наиболее известным питерскими целителем, биоэнергетиком мирового класса Александром Ильиным. Ильин к тому же выступает и в качестве ее основного организатора.

Митрополит Иоанн пользуется славой подвижника веры и строгого ревнителя благочестия, человека прямого и сурового. И вдруг — такой необычный шаг. Что это — признак новой политики церкви, стремящейся найти созвучный современности язык, или свидетельство ее отчаянного материального положения (сбор пойдет в пользу епархии)? С этими вопросами я и пришел к митрополиту.

— Мы пошли на это из-за того, что на встречу придут люди, которым мы сможем объяснить суть православной духовной культуры. Сейчас мы испытываем экспансию со стороны иных конфессий и сектантских общин. Пользуясь возникшими в результате всеобщего кризиса шатаниями и разбродом, они свободно проникают в наше общество — и этому очень способствует то, что сегодняшняя власть всем сердцем любит валюту. Оно и понятно — ведь нынешнее руководство составляют в основном все те же бывшие коммунисты-атеисты. На словах они ратуют за православие, а в сущности им все равно — что православные, что кришнаиты, что свидетели Иеговы. Им платят деньги, и они сдают стадионы приезжим проповедникам. А те привлекают молодых людей бесплатной раздачей гуманитарной помощи да песнопениями, положенными на популярные мелодии. Страшно то, что в результате многие из теперешней молодежи готовы молиться под музыку и слова Пугачевой.

Приезжие проповедники призывают возлюбить Бога. Но ведь прежде нужно его узнать, нужно вступить на путь покаяния! Их же проповедь не требует от человека внутренней борьбы, а без этого спасение не совершается. Православная Церковь идет другим путем: наши храмы открыты, в них совершается проповедь, воскресные школы полны — и вместе с детьми учатся их родители.

— Владыка, значит, на ваш взгляд, наша церковь не нуждается в новом образном языке, понятном не обремененной культурой сегодняшней молодежи?

— Мы не используем форму западных проповедей не от нежелания. Помещений, куда бы пришла молодежь, нам не дают, а оплачивать аренду стадионов мы не в силах. На наших плечах восстановление переданных нам храмов — оскверненных и полуразрушенных, переделанных под конторы и склады. А наши деньги съедает инфляция. Два года назад ремонт, к примеру, Троицкого собора должен был обойтись в 16 миллионов, сегодня же — в пятьсот. А таких храмов у меня в епархии около семидесяти. Судите сами, каково нам сейчас приходится. Мы ведь не имеем предприятий, существуем на деньги верующих. А они нынче и сами находятся на грани выживания. Я обращался в мэрию, просил помочь, выделить здания, где мы могли бы откровенно поговорить с людьми, выслушивал многочисленные обещания. Но все оставалось по-прежнему.

Между тем положение, с моей точки зрения, тревожное.

Вновь переходит в наступление атеизм — из учебных заведений нередко вытесняют директоров и учителей, которые стремятся преподавать Закон Божий. Без Веры, которую несет людям Православие, они дичают — сегодня рэкетиры нападают уже и на церковные госпитали. Бегунова , главного врача больницы Ксении Блаженной, налетчики недавно пытали всю ночь. Требовали, чтобы половину денег, поступающих церкви, впредь отдавали им.

Православие учит, что вера не только умозрение, но и деятельность. Пришло время, когда церковь должна соединить тех, кому дороги судьбы народа и Родины. Так что встреча «Возрождение культуры России», организованная « Нева-концертом » и Александром Ильиным, состоится. И я думаю, что это только начало.

Что ж, это и в самом деле будет нечто весьма необычное. Хотя, с другой стороны, прозвали же святого Франциска Ассизского «божьим скоморохом». Видимо, Ильин не случайно обещает создать в здании « Нева-концерта » организацию Русский Дом, где православные священники могли бы запросто, неформально общаться с питерцами. Но пока что можно поручиться лишь за одно — интерес будущая пресс-встреча вызовет куда больший, чем выступление любого протестантского или же кришнаитского проповедника-гастролера» .

Я рад сообщить, что эта встреча действительно вызвала огромный интерес. Зал был заполнен вдумчивой, заинтересованной публикой, многие газеты поместили отчеты об этом мероприятии, репортажи о встрече передавало не только радио, но и телевидение. Вскоре после встречи мы с митрополитом снова увиделись — он пригласил меня с семьей на чаепитие. Как подчеркнул Владыка, он удовлетворен результатом встречи. Она действительно открыла новое движение — сегодня на такого рода общение с людьми в Петербурге приглашают многих православных священников.

Как же оценила данную встречу общественность?

Газета «Единство» опубликовала 6 апреля отчет об этом мероприятии. Приводим его с некоторыми сокращениями.

«3 апреля в Концертном зале у Финляндского вокзала состоялась благотворительная пресс-встреча «Возрождение духовной культуры России». В ней приняли участие митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владык а Иоа нн и известный в нашем городе и далеко за его пределами экстрасенс-целитель Александр Ильин.

Итак, прилюдно, на глазах изумленной журналистской братии и деятелей культуры и искусства состоялось доселе невиданное действо: заключено творческое и деловое содружество таких разных людей или, точнее, общественных явлений — Православной Церкви и вчерашней «нечистой силы» , а ныне уважаемых и почитаемых нетрадиционных целителей в лице Александра Ильина.

Сегодня Православная Церковь является широко представительной общественной силой русского народа. И руководители ее понимают, что необходимо встречаться с людьми не только в храмах, на торжественных богослужениях, так сказать, с высоты кафедр, но и в самой гуще жизни, в будничной простой обстановке.

Уже давно митрополит Иоанн подумывал о выступлениях перед общественностью, а Александр Ильин организовал без лишних слов и шумихи такую встречу. И наш Владыка мог обратиться к сидящим в зале не с проповедью, не с торжественной, облаченной в формулы религиозных постулатов речью, но с простым человеческим словом, с разговором на темы сегодняшней жизни, как их понимает и видит Православная Церковь, с доброй шуткой и живой улыбкой.

Встречу открыл ее устроитель Александр Ильин. Он представил гостей — Владык у Иоа нна, протоиереев Николая Гундяева и Александра Раннэ . Единственной женщиной среди гостей была директор Центра духовного и социального обновления Любовь Афанасьева.

Над сценой транспарант — «Фонд Александра Ильина». Об этом фонде и самом Ильине наш рассказ впереди, а пока — о чем же говорил с журналистами и деятелями культуры митрополит Иоанн?

Он начал свою беседу — другими словами назвать выступление и нельзя — тем, что подчеркнул необычность встречи. В самом деле: еще десять лет назад в Самаре (тогда Куйбышев) комсомольские патрули блокировали храмы божьи и не пускали родителей проводить туда детей. Этот пример привел Владыка для сравнения с нынешним днем, ведь он был переведен сюда именно оттуда.

Митрополит четко обозначил тему встречи: акция во имя возрождения духовной культуры России. Именно духовной, хотя и материальная сторона тоже имеет громадное значение. Но начинать возрождение национального величия надо в первую очередь с духа. И здесь Православной Церкви принадлежит первенствующая роль.

Дав краткий очерк русского духовного развития от князя Владимира до наших дней, Владыка сосредоточил внимание собравшихся на событиях нынешних. И тут хлынул поток вопросов, в зале сразу установилась деловая, дружелюбная обстановка, какой, думается, в церкви не будет никогда — там, что ни говори, торжественность, особый настрой, исключающий аплодисменты либо реплики с мест. А здесь все это было так просто и естественно. Вот в этом-то и была необычность пресс-встречи .

Уже сам характер вопросов, заданных Владыке и его соратникам, говорил, как мало все мы, даже интеллигенция, знаем о духовной жизни народа, о роли православия в ней.

— Кого осуждает сегодня Православная Церковь? — был задан вопрос.

— Церковь стремится не к осуждению, но к спасению, к общей молитве за спасение, — ответил митрополит. — Но нельзя не осуждать тех, кто погряз в делах греховных.

Такими он считает ряд человеческих пороков. Неодобрительно отозвался Владыка и о некоторых вероучениях и сектах. Досталось и катакомбной церкви.

Кого-то в зале взволновал вопрос о евреях, ставших православными священнослужителями. Иоанн ответил, что иудей, принявший христианскую веру и посвятивший себя служению Богу, достоин уважения, как и любой другой служитель церкви.

Зашла речь о современном искусстве. Все трое отцов церкви единодушно осудили фильмы, проповедующие насилие, разврат, чем вызвали одобрительные реплики и даже аплодисменты зала. Разумеется, основные вопросы группировались вокруг возрождения духовной культуры и духовной жизни Петербурга. Митрополит благословил строительство храма жертвам блокады, поддержал идею учреждения у нас в городе духовных гимназий. Но, оказывается, трудность, и немалая, в том, что для них у нас нет кадров. Верующих интеллигентов много, но Наставников с большой буквы мало. А их надо готовить, пестовать, чем и занимается сейчас духовное сообщество митрополии.

Кого-то интересовал вопрос, подавать ли милостыню нищим, кого-то — как относиться к контактерам из Космоса. Отцы церкви отвечали на эти и другие вопросы уважительно, хотя и не сдерживали порой улыбок. Их речь была простой, понятной, непривычно звучали в устах людей в церковных одеждах земные словечки « отфутболить », « нахрюкался » (это последнее — о некоем «деятеле» катакомбной церкви). И мы все прониклись к ним не только уважением, приличествующим их высокому сану, но и почувствовали к ним симпатию.

Встреча, положившая начало доброй традиции в нашем городе, окончилась. Прокомментировать ее я попросил Александра Ильина.

— Чем можно объяснить возникшее прямо-таки на наших глазах деловое и духовное сближение таких, казалось бы, разнородных направлений в жизни общества — Православной Церкви и людей необычных способностей — парапсихологов-экстрасенсов или целителей?

— Ничего удивительного, тем более сверхъестественного в этом нет. Наша Православная Церковь всегда отличалась прогрессивностью взглядов и смело поддерживала передовое в обществе — культуру, науку. Она не могла сегодня оставить без внимания и такое явление, как целительство — массовое и влиятельное. И я, в данном случае говорю о себе, вижу в Православной Церкви возможность более эффективного применения моих больших планов по возрождению духовной культуры России.

— Почему вы выбрали для содружества именно церковь, ведь есть и светские фонды и организации, заботящиеся о возрождении нации, есть и другие конфессии , ищущие спонсоров?

— Прежде всего потому, что я — человек глубоко верующий, православный христианин. Надо ли говорить, что я патриот: русская культура для меня не просто термин, а суть моих духовных интересов. По этим причинам я и обратился с предложением ко Владыке, и он поддержал мои инициативы.

— Итак, вы создали Фонд Ильина. Каковы ваши планы, ближайшие задумки? Что уже успели сделать?

— А вот об этом позвольте не говорить. Я не люблю говорить о своих планах. Сделаю — увидите! Единственное, что пока могу сказать: митрополиту для возрождения духовной культуры России, конкретнее — на нужды епархии, я передал несколько миллионов рублей и значительную сумму в валюте.

— Ваш фонд готов привлечь и других спонсоров, раньше их на Руси называли пожертвователями . Как это может выглядеть практически?

— Сегодня мало декларировать любовь к Родине или заявлять о приверженности вере и православию. Вера, за которой стоят одни слова, — ничего не стоит. Ее надо подкрепить конкретными делами, трудом. Те, кто сумел стать богатым, могут, как это издавна водилось на Руси, быть жертвователями на дело русской духовной культуры. Это и будет их истинный вклад. Кстати, сегодня это и выгодное помещение капитала. Во всех странах на стенах храмов, на окладах икон, картин в музеях прикреплялись таблички с именами тех, кто помог восстановить их, вернуть церкви, музеям. Это — и реклама, и доброе имя, которое стоит, как известно, дороже денег.

Итак, Фонд Александра Ильина предлагает деловое сотрудничество деятелям промышленности, экономики во имя возрождения русской духовной культуры. Уже есть первые отклики. Московский фонд «Содружество» Михаила Задорнова, заявивший о себе рядом масштабных благотворительных акций, вошел в деловой контакт с А. Ильиным. Это содружество обещает быть весьма плодотворным.

А для тех, кто пожелает присоединиться к благородному начинанию, сообщаем контактный телефон Фонда Александра Ильина: (812) 110-45-75».

Ну что ж, Ефим Дунаевский, автор этого материала, довольно объективно изложил происшедшее на пресс-встрече . Конечно, можно по-разному оценивать некоторые расставленные им акценты, но сразу видно, что он доброжелательно отнесся к участникам встречи.

Но естественно, рассчитывать на благорасположение и объективность не приходится никому из тех, кто пытается начать новое движение, всегда найдутся желающие столкнуть людей лбами, зародить конфликт и противостояние. Находятся такие и среди журналистов, обладающих талантливыми перьями. Скажем, 9 апреля в «Вечернем Петербурге» была опубликована корреспонденция под рубрикой, которая должна бы отвести от автора все упреки в необъективности — «Субъективные заметки». И названы эти «заметки» столь же игриво: «ОМОН, митрополит и целитель». Процитируем почти полностью и этот материал.

«Недавно в концертном зале у Финляндского вокзала прошла встреча «Возрождение духовной культуры России» с участием митрополита Санкт-Петербургского и Ладожског о Иоа нна, а также известного целителя и биоэнергетика Александра Ильина, который, кстати, все это организовал и оплатил.

Как хотите, но то было странное зрелище. Когда при входе на мероприятие с таким возвышенным названием тебя встречают двенадцать добрых молодцев с резиновыми дубинками в руках, — согласитесь, это настораживает. Ну, может, у Александра Ильина, решившего вызвать охрану, имелись на то какие-то свои основания. Но когда два священника из Спасо-Преображенского собора на глазах у всех поднимались по широкой белой лестнице в сопровождении четырех омоновцев, сохранить доверительное отношение к происходящему было уже трудно.

Дальше, как говорила Алиса, оказавшись в Стране чудес, становилось «все страньше и страньше ». На сцене — сдвинутые столы. Что-то вроде президиума. Спереди к этим столам кнопочками приколоты два больших листа ватмана, на которых аккуратно выведены номера валютного и рублевого счетов Санкт-Петербургской епархии. Так, что с задних рядов видно. Спору нет: Церкви средства, конечно, очень нужны и храмы восстанавливать надо. Но как-то неуместно, навязчиво смотрелись эти цифирки и название банков на сцене, где предполагался разговор о непреходящих ценностях культуры. Если бы в фойе или где-нибудь в сторонке — куда ни шло. Ну да Бог с ними, с цифирками . Тем более что их явно затмевал огромный плакат, паривший сверху на подсвеченном заднике сцены: какой-то непонятный каббалистический знак — черно-красный квадрат с белым треугольником внутри и надпись: «Фонд Ильина».

Зашедшая в зал подслеповатая старушка хотела было осенить себя крестным знамением, но предусмотрительно спросила: «Доченька, там, на сцене, сверху Распятие висит?». Нет, говорю, реклама.

Первым к зрителям вышел господин Ильин: набриолиненные волосы, белоснежная рубашка, красная атласная бабочка, красный же широкий пояс и модный черный костюм. Объявил скромно: «Встреча у нас простая. Очень простая. Но с нее начнется новое движение во благо Русской Православной Церкви». Потом на сцену поднялись Владык а Иоа нн, протоиерей Николай Гундяев , протоиерей Александр Раннэ .

Ильин предоставил слово митрополиту и попросил присутствовавших передавать записки с вопросами.

Владыка говорил долго и обстоятельно. Приводил примеры нашего духовного одичания. Рассказал об истории христианства на Руси.

Обличил католический и протестантский миры. и призвал всех испить живой воды из источников русской духовной культуры.

Тем временем я решила воспользоваться предложенным способом «неформального общения» с участниками встречи и послала записку лично митрополиту.

В очередной раз к ящичку на краю сцены подошел человек, вынимающий записки. Передал их Ильину. Тот читал и оставлял листочки на столе. Моя записка оказалась последней (я узнала ее, так как близко сидела, да и листок из блокнота был заметный). Ильин внимательно ознакомился с вопросом, не ему адресованным, усмехнулся и, сказав что-то человеку, стоявшему все это время рядом, махнул рукой. Записку унесли за кулисы.

Тем временем митрополит закончил свою речь и добросовестно отвечал на вопросы, отфильтрованные Александром Ильным. Спрашивали, например, о катакомбной церкви. Владыка сказал: «Если встретитесь с катакомбными священниками, удаляйтесь от них. Больше ничего». Интересовались, почему он печатается в газете «День». Ответил так: «Только потому, что другие газеты отказывают. Но золото и в мусоре цену не теряет».

В конце встречи, несмотря на то, что Владыка еще что-то продолжал говорить, Ильин поднялся, не очень-то вежливо перебив его на первой же паузе, и обратился к присутствующим с такими словами: «Будьте едины! Наши амбиции здесь ни к чему, надо консолидироваться. Сегодня не важно, где вы, кто вы и как. Сейчас важно поднимать духовную культуру. К Богу можно идти разными путями. Главное, чтобы Он был в душе каждого».

А митрополит, похоже, верит, что целитель поможет Церкви средствами; что выход на сцену Концертного зала расширит круг общения с людьми. Хотя так ли уж нужны ему посредники? Не думаю, например, что Владыке отказали бы в подобной встрече в актовом зале какого-нибудь института, например. Разве сложно провести ее в той же Духовной академии? Да и вообще, должен ли митрополит тратить свое время, отвечая на вопросы, которые можно задать любому священнику в храме (спрашивали, как молиться за умерших, когда их поминать). Впрочем, у Владыки свои соображения.

А господин Ильин, похоже, сделал себе совсем неплохую рекламу. Не случайно в конце встречи он торопливо приблизился к Владыке, пожал ему руку и даже похлопал по плечу. А тут откуда ни возьмись набежали фоторепортеры, защелкали затворы. Так что теперь народ православный, отбросив все сомнения, может нести свои денежки биоэнергетику на излечение.

. Встреча закончилась. Отряд милиции возвращался в свой автобус. В вестибюле какая-то дама раздавала всем желающим послание Космического Разума. Билетерши закрывали двери и готовили зал к вечернему представлению «Кукиш-шоу» .

Все-таки странные нынче времена. »

Так вот по-газетному лихо написано и тиснуто. Что ж, каждый видит, что хочет. Могу только остановиться на некоторых местах. Так, ответ Владыки по поводу газеты «День» сокращен до такой степени, что можно понимать, будто митрополит считает эту газету «мусором». Однако совсем не имел этого в виду Владыка, и привел он цитату из Писания только после того, как взвешенно отозвался об этой газете. Таким вот образом автор и «отражает» действительность, что-то купируя, а что-то неплохо придумывая (типа подслеповатой бабули, которая якобы рассчитывала найти распятие в Концертном зале (!). И, конечно, не похлопывал я Владыку, дабы получить красивые фото. Не в моем это стиле, к тому же фотографии, где мы сняты с митрополитом в дружеской беседе и в гораздо более теплой обстановке, чем на сцене, у меня имеются в достаточном количестве. Есть фото, где Владыка благословляет меня.

Впрочем, квалифицированный ответ «Вечерке» был опубликован в газете «Сегодня» 23 апреля. Вот, в частности, что там было сказано:

«. Нетрудно было предположить, что недруги, которых полно как у Владыки, так и у Ильина, не преминут воспользоваться возможностью побольней уколоть и того, и другого.

В программе «600 секунд» тут же появился сюжет, где представители пресс-службы митрополита, продемонстрировав статью из газеты «Единство» с заголовком «Владык а Иоа нн вступает в Фонд Александра Ильина», поспешили заявить, что никакого отношения Владыка к этому фонду не имеет. Затем и в газете «Православный Петербург» пресс-служба опять повторила это заявление, причем, не удержавшись от оскорбительных выпадов в адрес устроителей встречи 3 апреля.

Конечно, такая реакция пресс-службы некорректна. Встрече 3 апреля предшествовали три детальные консультации Владык и Иоа нна с Александром Ильиным в резиденции Владыки на Каменном остове. Сама встреча была лучшим ответом скептикам. Фонд Ильина передал на нужды Петербургской духовной семинарии три миллиона шестьсот тысяч рублей.

Но, разумеется, некорректен и заголовок той статьи. Конечно же, и речи быть не может, чтобы Владыка вступал в различные Фонды, партии или общества, пусть даже самые благопристойные.

Митрополит на встрече, отвечая на упрек зрителя: «Почему вы сотрудничаете в газете «День»?», спокойно поправил: «Я не сотрудничаю, а печатаюсь там».

Наверное, в этом духе мог бы прозвучать ответ и насчет сотрудничества с Фондом Александра Ильина.

Меня забавляли люди, которые начинали рассуждать о чистоте действий церкви, оказываясь куда более рьяными фанатиками, чем умудренный старец Иоанн. В своих нападках не могли они понять простой вещи: церковь всегда открыта благим делам.

Митрополит только тогда пошел на контакт с Фондом Ильина, когда убедился в благих намерениях Александра Яковлевича.

Этого не смогла понять И. Степанова, автор «субъективных заметок», опубликованных 9 апреля в «Вечернем Петербурге» под заголовком «ОМОН, митрополит и целитель».

Журналистку обидело, в частности, то обстоятельство, что ведущие встречи отложили в сторону ее записку, где она, цитируя Библию, утверждала, что не должно священнослужителю сотрудничать с прорицателем.

Однако и так было ясно, что в данной ситуации Ильин выступал не как целитель, экстрасенс, астролог, а как продюсер, менеджер этого проекта. Записка только бы разожгла страсти. Не было целительного шоу, не было у Ильина выпячивания собственного «я». Не было и желания сфотографироваться с Владыкой, о котором пишет журналистка (таких фотографий вполне достаточно в коллекции Ильина) .

Все дело в том, что став известным человеком, а значит не бедным, Ильин вошел во вкус иного толка: он становится деятелем культуры. В организации той встречи выступил как гражданин России и Петербурга. Наверно, не все получилось, но вряд ли было так ужасно, как изобразила «Вечерка».

И уж совсем трудно представить, что, усомнись митрополит Иоанн в намерениях Александра Ильина (особенно после гневного разоблачения в «Вечерке»), он стал бы вновь встречаться с Александром Яковлевичем в своей резиденции. Между тем такая встреча состоялась 12 апреля и была продолжительной, продуктивной. Обе стороны сошлись в желании продолжать благие дела.

Что ж, как говаривал Владыка на встрече в Концертном зале: «Пусть лают!»

Между тем Ильин продолжает чудодействовать. Днем 12 апреля русский целитель отмечал свое 36-летие в ресторане «На Фонтанке». Были близкие друзья, соратники. В ресторане присутствовали также группы гостей города из Бельгии, Франции.

Удивленные соседством русскоязычной компании в дорогом ресторане для фирмачей, они еще более поразились, когда узнали, кто празднует день рождения.

Одна из иностранок решила «взять быка за рога» и проверить русского уникума. Обратилась с просьбой: «Болит горло, перепробовала все лекарства, никакого толка, не могу даже разговаривать». Ильин ответил экспромтом, которым он славится, — быстрым, мгновенным исцелением в присутствии гостей. Двух минут хватило, чтобы к пациентке пришло долгожданное облегчение. Изумлению не было предела. Последовали тосты за здравие именинника, который, кстати, не пил даже в этот день.

Набирает обороты и Фонд Ильина. Кстати, его координаты таковы: АО «Фонд Александра Ильина», Санкт-Петербург , набережная Фонтанки, 41, каб . 11, р /с 46400467036 в Балтийском филиале АО Банк « Санкт-Петербург », тел. 110-45-75, Факс 310-29-84.

Фонд занят широкой благотворительной и коммерческой деятельностью. В том числе продолжает искать таланты из глубинки, непризнанных гениев в различных сферах творчества, дабы достойно представить их в России и на Западе. ».

Думается, цитированием данной статьи можно завершить тему моих отношений с руководством Санкт-Петербургской епархии, а также разговор о благотворительности. Я верю, что усилия протестантских и католических миссионеров, заманивающих на стадионы русских людей, обещая чудеса и раздавая бесплатно книги духовного содержания, не приведут ни к чему конкретному, русский народ не изменит православию. Я верю, что закончатся ничем и попытки внести в русский народ чуждую для него восточную философию.

И я думаю, что показательным в этом плане будет период до конца 1994 года.

Теперь попробуем ответить на вопрос, прозвучавший в самом начале главы: верю ли я в Бога.

Я не раз убеждался в действенности молитв.

Я не раз убеждался, что существует некая сила, которая стоит над нашим существованием, но познать и постичь которую нам не дано .

И я не раз убеждался, что добрые дела и добрые помыслы приносят успех, а дела недобрые, помыслы нечистые приводят к разочарованию и потерям.

Воспитываемый как атеист, я пришел к Богу и уповаю на его помощь и заступничество.

Отче наш, иже еси на небеси ! да святится имя Т вое: да приидет царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли: хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим! и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко твое есть царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Источник