Ритуал великого жертвоприношения
Ритуал великого жертвоприношения
Идеологическое единство древнего Перу, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, свое самое яркое выражение нашло в ритуале капак хуча — Великого жертвоприношения. (Ibid, P. 428—429; Prehistoric contacts, 1979. P. 141—143.) Раз в четыре года, а также во время тяжелых бедствий (например, по случаю междуусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране отыскивали детей лет десяти, полностью лишенных каких-либо физических недостатков. Их могли посылать в Куско из всех четырех суйю империи либо из какой-то конкретной местности, чьи жители срочно нуждались в поддержке божественных сил. Выбор кандидата несомненно зависел и от положения родителей и родственников ребенка, ибо участие в капак хуча обеспечивало последним уважение окружающих на несколько поколений вперед. Детей могли принести в жертву в Кориканче или в загородном святилище Уанакаури, но если Инка стремился вознаградить отправителей жертвы, он возвращал ее домой, где и устраивалась церемония. В известном нам случае курака селения Окрос близ Аякучо отправил в Куско свою посвященную солнцу десятилетнюю дочь. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад. Близ ее родного селения на вершине горы устроили шахтовую гробницу, в которой избранницу солнца замуровали вместе с сосудами и украшениями. В могилу вела медная трубочка усну, через которую погребенную символически поили водой. Принесенная в жертву девочка превратилась в местное божество, которое почитали особыми церемониями в начале и в конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами нового оракула, вещая фальцетом от имени погребенной. Отец девочки получил повышение, став главой всех соседних курака.
Слово «усну», обозначавшее трубочку, ведшую с поверхности земли в склеп, в нашей книге уже встречалось. Так называлось возвышение посреди площади, стоя на котором Инка совершал ритуалы. В обоих случаях перед нами вариант универсального образа космической оси, соединяющей ярусы мироздания и проходящей через центр земного круга. Во многих мифологиях с подобной осью связан и приносимый в жертву антропоморфный персонаж.
В 50-60-х годах в пустынных горных районах на границе Аргентины и Чили были обнаружены необычные захоронения, связанные, по всей видимости, с ритуалом капак хуча. (Homenaje a F. Marquez-Miranda, 1964. P. 360—369; Mostny, 1957.) На вершине горы Эль-Пломо (5430 м над уровнем моря) обнаружили замерзший труп сидящего мальчика 8-9 лет, а на пике Эль-Торо (более 6300 м) — юноши 15-18 лет. Предметы и украшения, оказавшиеся рядом с человеческими останками, богатые шерстяные одежды позволяют уверенно датировать находки временем инков. Здесь же на горных вершинах, поблизости от могил, оказались каменные постройки — очевидно, святилища. Одно из них ориентировано по линии север — юг, а ось другого направлена на точку восхода солнца, соответствующую дню декабрьского солнцестояния для данной широты.
Мальчик, по оценке медиков, был помещен в могилу еще живым в состоянии наркотического транса или алкогольного опьянения. К вершине он поднимался сам, отморозив по дороге кончики пальцев. Что касается юноши, то его в последний момент убили ударом в затылок. Обе жертвы отличались правильностью черт и отсутствием физических недостатков. Судя по одежде, это были не представители коренного населения южных Анд, а, скорее, митмак, переселенные из западной Боливии или южного Перу. В прилегающих к Эль-Торо и Эль-Пломо долинах поселений не обнаружено. От одной из этих гор ближайшая современная деревня расположена в 200 км, и весь окрестный район мало пригоден для хозяйственной деятельности. Совершенно ясно поэтому, что совершавшиеся на горах церемонии имели не местное, а чуть ли не общеимперское значение. Превратившиеся в божества и вознесенные на высочайшие вершины жертвы должны были, по-видимому, осенять своей благодатью все южные провинции государства.
Как показал Т. Зойдема, в погребении по обряду капак хуча сконцентрированы основные андские символы, отражающие представления о плодородии, жизни и дающих жизнь первопредках: гора, бассейн и источник (ведущая в склеп трубка), возлияние воды. Но еще важнее выявленные им политические аспекты жертвоприношения, подчеркивавшие роль Куско как общерегионального центра. Путь предназначенного в жертву ребенка из столицы домой проходил (в максимально возможном приближении) по прямой линии, нередко по бездорожью, через реки и горы. Подобная идеальная прямая совпадала с одним из секе, т. е. с одной из тех воображаемых радиальных линий, которые расходились во все стороны от Куско и соединяли главный храм города с разбросанными по стране святилищами.
Недавние археологические исследования в разных районах Перу, изучение планов поселений, геоглифов (гигантских рисунков и линий на земле), граффити на стенах построек и т. п. свидетельствуют о широком и древнем распространении здесь выражаемых через секе представлений о мире. В подобной картине отмечены центр и точки на горизонте, на которые направлены расходящиеся лучи. Возможно, речь идет о пласте верований, общем для многих южноамериканских индейцев, ибо достаточно сходные идеи обнаруживаются в северо-западной Амазонии, население которой в последние тысячи лет не имело с обитателями Центральных Анд каких-либо особенно тесных контактов.
В доинкский период системы секе носили локальный характер: «ось вселенной» проходила каждый раз через территорию того или иного этноса, через каждый алтарь в каждом храме. В имперскую эпоху локальные системы сохранились и даже возникли в новых, самими инками основанных городах. Ориентированные на алтарь-усну участки застройки с радиальной планировкой заметны на планах Уануко Пампа, Инка Уаси и других поселений. Однако теперь секе в каждой местности начинают восприниматься не только как самодостаточные, независимые системы, но и как отражение системы общеимперской — с центром в Куско. В ходе Великого жертвоприношения осуществлялась символическая связь столицы с провинциями путем перемещения некой нематериальной субстанции, плодоносящей силы, энергии, воплощенной в жертве-ребенке. Если же отвлечься от внешних атрибутов этого пышного и жестокого религиозного акта, то перед нами предстанет тот классический принцип передачи власти, на который опирается здание любой империи: сперва — из провинций в столицу, затем — от верховного правителя местному администратору.
Читайте также
§ 4. Человеческие жертвоприношения
§ 4. Человеческие жертвоприношения Они были очень распространены в Древнем мире…В книге «Судьба цивилизатора» я писал о том, как в цивилизованном городе-миллионнике Карфагене жители приносили в жертву своему медному богу военнопленных и детей, сжигая их заживо на
XV. Жертвоприношения (религия)
XV. Жертвоприношения (религия) Всякий раз, когда гадают о счастье или несчастии, о каком-нибудь предприятии или военном нападении, употребляют баранью лопатку: разламывают ее железным молотком или в огне и по излому и трещинам заключают об успехе. Это похоже на [китайское]
Человеческие жертвоприношения тоже практиковались хазарами
Человеческие жертвоприношения тоже практиковались хазарами «Мы видим, что человеческие жертвоприношения тоже практиковались хазарами, включая ритуальные убийства царей в конце их царствования».Перед первой мировой войной в Варшаве (а территория Польши, как известно,
Жертвоприношения
Жертвоприношения …Они принесли в жертву от имени государства двести сыновей знатных родов; и еще не менее трехсот принесли себя в жертву добровольно. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека Свою религию карфагеняне привезли вместе со всем скарбом из Финикии. Их
Тофеты и жертвоприношения детей
Тофеты и жертвоприношения детей Такую же независимость Карфаген проявлял и в религиозных делах. Религиозные ритуалы играли первостепенную роль в утверждении самостоятельной идентичности города, и не только в силу того, что они обеспечивали политическое господство
Человеческие жертвоприношения у современных монголов
Человеческие жертвоприношения у современных монголов Знамя Шидыр-вана у племени Мингыт В 1911 году, осенью, во время осмотра мингытского монастыря (куре), находящегося на реке Кобдо, недалеко от нижнего конца Ундур-Коко, в одном из дугунов (храмов) служитель (донюр) показал
Ритуал великого жертвоприношения
Ритуал великого жертвоприношения Идеологическое единство древнего Перу, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, свое самое яркое выражение нашло в ритуале капак хуча — Великого жертвоприношения. (Ibid, P. 428—429; Prehistoric contacts, 1979.
Вотивные дары и жертвоприношения
Вотивные дары и жертвоприношения Другим религиозным и культовым проявлением были жертвоприношения и вотивные дары или клады в некоторых священных местах. В настоящее время жертвоприношениями считаются также крупные находки оружия в Латене и Порте (Нидау) в Швейцарии,
Кто «придумал» кровавые жертвоприношения у индейцев?
Кто «придумал» кровавые жертвоприношения у индейцев? Кто создал американскую расу?Как считают большинство антропологов, современный человек появился в Америке сравнительно недавно. Вероятно, это эпохальное событие произошло в период между 70 и 12 тысяч лет назад. В этот
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В одних случаях они приносили в жертву собственную кровь, разрезая уши кругом лоскутками и так их оставляли в знак жертвы. В других случаях они протыкали щеки или нижнюю губу, или надрезали части своего тела, или протыкали язык поперёк с боков и продевали
Искусство и жертвоприношения
Искусство и жертвоприношения На территории теперешней Мексики, полуострова Юкатан, Гватемалы, Перу и многих других стран Центральной и Южной Америки европейские мореплаватели нашли хорошо организованные и находящиеся на высокой ступени цивилизации империи с прочным
Жрецы-чиновники и жертвоприношения
Жрецы-чиновники и жертвоприношения В раннечжоуском обществе мантика вынуждена была уступить ведущее место иной форме отправления культов. Этой формой в условиях Китая оказались ритуалы жертвоприношений Небу, Земле, предкам и духам. Сам по себе институт
Источник
Прочитайте онлайн Мифы инков и майя | Жертвоприношения новому солнцу
Жертвоприношения новому солнцу
Инти-Райми, или Великий праздник Солнца, инки отмечали в Куско во время зимнего солнцестояния. В этой связи делающие жертвоприношения инки, или тарпунтайта-кума, выполняли свой священный долг, а верующие шли на восток, чтобы встретить одного из этих чиновников по дороге. На главных горных вершинах между Куско и Уильканутой вдоль дороги к скале Титикака горели жертвенные ламы, кока и кукуруза, чтобы приветствовать явление молодого солнца из его древней колыбели. Молина перечислил более двадцати таких мест, где делались жертвоприношения. Потрясающая картина принесения жертвоприношений солнцу на этих холодных горных вершинах в середине зимы в Перу, видимо, не имеет параллелей в религиозных обрядах древних жителей Америки. Покидая свои камышовые хижины на заре, верующие уходили из долины, захватив с собой жертвенный нож и жаровню и ведя белую ламу, тяжело нагруженную хворостом, кукурузой и листьями коки, завернутыми в тонкую ткань, и так шли до места, где должно было состояться жертвоприношение. Когда появлялось солнце, кучу хвороста поджигали. Жертву убивали и бросали в огонь. Тогда эта сцена представляла собой поразительный контраст по отношению к унылым диким окрестностям. По мере того как разгоралось пламя, а дым поднимался выше и становился гуще, воздух постепенно озарялся на востоке. Когда солнце поднималось выше над горизонтом, жертвоприношение было в самом разгаре. Тишину ничего не нарушало, за исключением треска пламени и журчания ручья, несущего свои воды по склону горы к реке, протекающей внизу. Когда солнце поднималось, инки начинали медленно ходить вокруг горящей массы, выдергивать шерсть с обгорелой туши ламы и монотонно напевать: «О, Создатель, Солнце и Гром, будь всегда молодым! Умножь число людей, пусть они всегда живут в мире!»
Внимание! Текст предназначен только для предварительного ознакомительного чтения.
Эта книга способствует профессиональному росту читателей и является рекламой бумажных изданий.
Все права на исходные материалы принадлежат соответствующим организациям и частным лицам.
Источник
Инти Райми: «Воскрешенное Празднество Инков»
Инти Райми (кечуа Inti Raymi – «Праздник Инти-Солнца») — религиозная церемония Инков и многих коренных андских народов, древний ритуал поклонения Инти (Бог Солнца), главному инкскому божеству. Праздник проходит в период зимнего солнцестояния и отмечается в Андах как Новый год. Во времена процветания инкской Империи это было грандиозное событие с жертвоприношениями, танцами, музыкой и красочными костюмированными шествиями.
С 1944 г. в Перу ежегодно 24 июня проводится театрализованное представление древнего инкского праздника. Это одно из самых зрелищных событий в Перу, во время которого участники и зрители погружаются в атмосферу исчезнувшей могучей Империи. Тысячи туристов каждый год приезжают в Куско на Фестиваль Солнца «Инти Райми», чтобы увидеть воссозданную величественную церемонию.
Фотогалерея не открылась? Перейдите на полную версию сайта.
Главный обрядовый праздник Инков
В империи Инков «Inti Raymi» считался важнейшим обрядовым праздником, который проводился в столице Тауантинсуйу (кечуа Tawantinsuyu), Куско. Во время своего правления верховный Инка Пачакутек повелел подданным воздавать почести богу Солнца в дни зимнего солнцестояния. Это зафиксировано в хрониках Гарсиласо де ла Вега(исп. Garcilaso de la Vega; 1501-1536), одного из самых выдающихся испанских хронистов. Впоследствии для ритуальных торжеств была определена фиксированная дата — 24 июня (иногда эту дату переносят на несколько дней вперед/назад).
Инки считали Бога Солнца Инти своим прародителем. Поэтому они устраивали в честь Инти пышные празднества, приурочивая их к концу уборки урожая. Подготовку к торжествам индейцы начинали за 3 дня до солнцестояния. Они держали строгий пост, нельзя было разжигать огонь, под строгий запрет подпадали половые отношения. Зато во время праздника размах веселья, количество и богатство угощений поражали воображение. Празднования продолжались целых 9 дней, в течение которых Инки веселились, угощались праздничными блюдами и напитками. Улицы заполнялись музыкой, песнями и танцами.
Со всех концов Тауантинсуйу на торжества в Куско съезжались до 25 тыс. человек. В ходе ритуальных церемоний Инки благодарили Солнце за собранный урожай, просили хорошей урожайности в следующем году. С помощью жертвоприношений они старались задобрить Инти, чтобы заручиться его покровительством в будущем.
Торжества в честь бога Солнца проходили от рассвета до заката. В честь особо почитаемого бога люди облачались в лучшие одежды, надевали самые пышные украшения. Все праздничные дни были наполнены торжественными шествиями, обрядовыми танцами и ритуальными священнодействиями.
Сапа Инка, высшая знать, священники и верховные жрецы Империи собирались на Хаукайпата (кечуа Haukaypata) — главной площади в центре Куско, чтобы лицезреть мумий своих предков. Богато наряженные мощи умерших Инков специально привозили из близлежащих святилищ и торжественно «усаживали» на почетные места.
Во время праздника Богу-Солнцу приносились в жертву 200 белых лам, и площадь буквально пропитывалась священной «жертвенной кровью».
Когда испанские конкистадоры вторглись в Южную Америку, празднование «Инти Райми» было объявлено языческим, противоречившим католической вере. Последний раз в эпоху Империи праздник был официально проведен в 1535 г., после чего был запрещен католической церковью. Некоторые племена продолжали тайком отмечать «Инти Райми», но репрессии со стороны Франсиско де Толедо (исп. Francisco de Toledo; вице-король Перу с 1569 по 1584 гг.) положили этому конец в 1572 г. Испанцами были варварски сожжены священные мумии Инков. Однако коренные жители Анд всегда продолжали втайне поклоняться богу Солнца.
Возрождение древнего праздника в Куско
В наше время усилился интерес к инкскому прошлому. После более чем 400-летнего перерыва древний праздник был старательно возрожден. Его с размахом проводят жители многих стран Южной Америки. Но самые яркие и красочные торжества устраиваются в перуанском Куско, прекрасной столице Инков.
Огромная заслуга в возрождении древнего обряда принадлежит поэту и ученому Фаустино Наварро (исп. Faustino Espinoza Navarro), который в 1944 г. с помощью местных артистов воссоздал «Инти Райми» в виде зрелищного театрализованного Фестиваля. Большей частью церемония восстанавливалась по хроникам Гарсиласо де ла Вега и включала только основной религиозный обряд. С годами мероприятие превратилось в масштабное зрелищное событие, в котором участвуют местные профессиональные артисты и самодеятельные коллективы.
Ежегодно 24 июня индейцы со всего континента съезжаются в Куско, чтобы принять участие в красочном Фестивале «Инти Райми», в деталях повторяющем древние традиционные обряды. Современная версия древней церемонии стала своеобразным экскурсом в загадочную культуру Инков.
Обычно торжества начинаются ранним утром. Сотни театральных актеров, отобранных для реконструкции исторического праздника, собираются на огромной площади перед Кориканча (кечуа Coricancha), самым важным храмом великой Империи. К собравшимся выходит Сапа Инка (его роль тоже исполняет профессиональный актер), он просит у Солнца-Инти обильного урожая в грядущем году и благодарит за дары года минувшего.
Затем торжественная процессия направляется к площади Пласа-де-Армас (исп. Plaza de Armas). Во времена Инков здесь находилась площадь Aukaypata («Площадь воинов»). Здесь проводился ритуал «чтения священных листьев коки», по ним инкские жрецы предсказывали судьбу великой Империи на предстоящий год. Сейчас актеры воспроизводят этот ритуал в мельчайших деталях.
После этого Император восходит на массивный переносной позолоченный трон, и процессия движется к величественным руинам древнего города Саксайуаман (кечуа Saksaywaman), расположенного выше в горах. Именно там происходит заключительная часть грандиозной церемонии.
Шествие сопровождается игрой на национальных музыкальных инструментах и ритуальными танцами. Впереди процессии идут женщины в ритуальных костюмах, которые метут дорогу, расчищая путь от злых духов.
На одной из больших площадей Сапа Инка произносит еще одну торжественную речь на языке Кечуа. Здесь в установленных декорациях уже находятся священники, военачальники, жрецы и др. высшие должностные лица империи Инков, а также женщины в праздничных одеждах. Раньше тут совершалось жертвоприношение белой ламы и Великий Инка, держа в руках еще пульсирующее сердце, предсказывал хороший урожай, процветание и прочие благоденствия своему народу.
И хотя перуанцы стараются воссоздать древние традиции со скрупулезной точностью, сейчас на городской площади мумии Инков уже не выставляются, и на алтарь Солнца в жертву приносится только 1 белая лама.
Сейчас жрецы зажигают священный огонь и проводят церемонию с чичей (исп. Chicha — слабоалкогольный напиток, похожий на сидр). Фестиваль завершается ритуальным жертвоприношением Богу Солнца. По пятнам «священной крови» жрецы предсказывают будущее своей страны.
После захода Солнца, при мистическом свете горящих снопов кукурузной соломы участники церемонии исполняют ритуальные танцы. Закачивается действо возвращением в Куско, где Сапа Инка благословляет собравшийся на празднество народ.
Празднование «Инти Райми» продолжается на улицах Куско с многочисленными ярмарками и культурными мероприятиями, выставками изделий ремесленников и народных умельцев. Сотни танцоров и музыкантов в традиционных костюмах участвуют в праздничных шествиях.
Чтобы насладиться красочным зрелищем, 24 июня в город Куско съезжаются тысячи туристов из разных уголков планеты. Местные жители испытывают радость и гордость за возрождение исторического Фестиваля. Сегодня его популярность достигла необычайных высот.
Культ Солнца у Инков
Инки пришли в долину Куско и основали здесь свою столицу примерно в 1200 г. н/э. Могущественная Империя, охватившая своей властью большую западную часть южноамериканского континента, просуществовала около 300 лет.
Религия и мифология Инков были основаны на природных явлениях, а Солнце было наиважнейшим аспектом жизни, ибо оно обеспечивало тепло и дневной свет, а, значит, вызревание урожая. Т. о. Инти-Солнце почитался как Бог-прародитель Инков. А верховный правитель, Сапа Инка, считался прямым потомком Инти.
По наиболее распространенному мифу Инков, Инти был сыном Виракочи (кечуа Wiraqucha), бога Цивилизации. Виракоча создал Солнце, Луну и Звезды.
Согласно древней легенде, Инти научил своего сына Манко Капака (кечуа Manqu Qhapaq — первый Инка, основатель государства Тауантинсуйу) и дочь по имени Мама Окльо (кечуа Mama Ocllo) «искусству цивилизации». Затем отец отправил их передавать эти знания людям.
Манко Капак и Мама Окльо
Инти повелел своему сыну построить город Куско в том месте, где золотой клин, который он нес, упадет на Землю.
Инки обычно изображали Инти в виде золотого диска с человеческим лицом.
Любопытные факты
- В мифологии Инков Инти — бог Солнца и покровитель Тауантинсуйу.
- Город Куско в древности был столицей инкской империи; в переводе с языка кечуа — официального языка Империи Инков — название «Qusqu» означает «Пуп Земли», в определенном смысле «Центр Мира».
- Рядом со стенами Саксайуамана находится знаменитый «Трон Инки», высеченный в скале. По рассказам, здесь встречал восход сам Сапа Инка.
- Интересно, что именно католическая церковь сегодня выступает главным организатором празднования «Инти Райми» в Перу. Красочный Фестиваль ежегодно проводится 24 июня. В этот же день католики отмечают День Тела Господня – праздник «Корпус Кристи» (лат. Corpus Christi — Тело Христово).
- Сегодня «Инти Райми» отмечается как Фестиваль андского фольклора во многих городах и поселках Южной Америки, а также США, Испании и ряда др. стран, в которых проживает андская диаспора.
- Представлять Верховного Инка на «Инти Райми» для перуанцев очень престижно. Поэтому в отборе на эту роль участвуют актеры со всей страны.
- Некоторые хронисты называли грандиозный Церемониальный центр Саксайуаман «Домом Солнца».
- Сегодня на языке Кечуа говорят около 3,2 млн перуанцев.
- Валютная единица Перу с 1985 по 1991 гг. называлась «инти» в честь инкского Бога Солнца.
Источник