Бог Брахма — создатель вселенной
Наблюдая за звездным небом, целесообразностью всего сущего на земле, люди задавались вопросом: «Что было первоначалом Вселенной? Как она образовалась? Как зародилась жизнь?» В мифологии разных этнических групп планеты существуют мифы и предания о сотворении Мира из первобытного хаоса.
В индийском эпосе таким творцом является бог Брахма. Триллионы лет назад во вселенском безмерном океане внутри большого золотого яйца, которое плавало в его водах, развивался и рос младенец. Он спал. Когда пришло время пробуждения – первой проснулась мысль Брахмы.
Она имела такую мощь, что расколола космическое яйцо на две половины. Из которых возникли земля и небо. Появились пять элементов – земля, вода, воздух, огонь, эфир и мысль. Брахма усыпал небо звездами, а на суше образовались равнины, горы, моря и реки.
Брахма выступает как воплощение творческого принципа существования, персонификации абсолюта. Он не только создал мир, но так же и определил хронологические рамки вселенной.
Одиночество гнетило его и дыханием создал Брахма духов асуров (как добрых, так и злых) которые построили свои крепости на небе, суше и под водой.
Силой мысли из своих глаз, ушей, ноздрей, пальцев и души Брахма породил богов. Родилось у него семь сыновей и дочь: силой духа он породил Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Дакшу и дочь Вирини. Дакши взял в жены Дочь Брахмы.
Это стало началом населения неба, земли и вод богами, демонами, чудовищами, птицами, змеями, людьми. Брахма разделил энергию на мужскую и женскую. Впоследствии, Адити, третья дочь Дакши и Виринии, родила трех сыновей: бога океана Варуну, бога грозы и !грома Индру, бога солнца Вивасвата (Сурья), хранителя мирозданья и владыку пространства Вишну. Сыновья Брахмы дали начало жизни на земле и начали управлять.
Сотворив мир, Брахма решил отдохнуть под сенью дерева. Но люди начали впадать в грех, и Брахма решил вмешаться в то, что сотворил. Так появились веды и законы, поддерживаемые поощрениями и наказаниями. Наказание следовало за нарушение клятвы данной стражу закона.
Ему принадлежит создание театра, музыки, танца и первых поэтических сочинений. Брахма покровительствовал аскетам.
Брахма в мифологии
В это время асуры начали воевать с богами за господство над Вселенной. Брахма разгневался и, приняв сторону богов, послал Руду-Шиву им на помощь, который прогнал асуров с небес. Война между богами и демонами не закончилась. До сих пор силы добра противостоят силам зла. Это один из мифов о Брахме.
В другой легенде — иная версия. В ней говорится о том, что он рожден из цветка лотоса выросшего из пупа бога Вишну. Поэтому другое имя Брахмы Набхиджа (рожденный из пупа).
По некоторым мифам все живое появилось от брака Брахмы со своей дочерью.
Согласно ведическим и пураническим текстам четыре головы Брахмы символизируют четыре Веды, четыре руки – четыре стороны света. Вначале у него было пять голов, но одну из них он лишился после того как оскорбил ненадлежащим образом Шиву. Шива сжег ее в гневе своим глазом.
В некоторых областях Индии Брахма изображается с белой бородой – символом вечной природы его существования. Согласно преданиям, Брахма живет 100 «лет Брахмы». Это равно 311 040 000 000 земным годам. После его смерти наступает 100 лет перерыва для перерождения нового Брахмы, который начинает новый процесс своего творения Вселенной. Цикл перерождений бесконечный.
Брахма не носит оружия. В руке он держит скипетр, который имеет вид черпака или большой ложки на подобие тех, которыми проливается гхи во время ведических жертвоприношений на священный огонь. Это символ того, что Брахма повелевает яджнами. В другой руке — камандала с водой. Символом изначального всепоглощающего эфира, прародителя первоэлементов творения. В третьей — молитвенные четки акшамала. С помощью них он ведет счет времени. Это символ аскетизма и отречения — саньяса, указывает на необходимость обращения взора на познание вечной сущности. В четвертой – книга Вед или цветок лотоса. Символ знания, мудрости и талантов.
Передвигается Брахма по вселенной на божественном лебеде. Лебедь, почитаемая в индийской культуре, птица которой дано отделить молоко из смеси воды и молока. Это символ различать плохое и хорошее, принимать духовные ценности и отвергать то, что их не имеет.
Птица возносит его в райский мир Брахмы Врах-малока на седьмое небо. Этот мир находится на далеком севере на вершине величайшей золотой горы Меру, место обители Тримурти – божественной троицы, в которую помимо Брахмы входят Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель мира.
Супруга Брахмы – богиня Сарасвати. Она покровительствует искусству, наукам и красноречию.
Попасть в райский мир могут только люди, ведущие праведный образ жизни. Считается, что только их жизнь блаженна, и только они могут постичь истину. Вокруг горы Меру вращается солнце, Трилока (небо, земля, подземное царство), а также планеты и звезды. Это центр Вселенной. С седьмого неба постоянно низвергаются потоки священной реки Ганг.
На склонах горы растут чудесные яблони Джамбу. Добраться даже самому храброму воину не то, что простому человеку до страны Брахмы, не дано. Гора окружена неприступными горными хребтами в семь колец. Между горными кольцами семь озер немереной глубины. Над ними располагаются четыре континента, омываемых океаном. Континент опоясан ожерельем из 500 островов.
Самая близкая к горе Меру земля, которая называется Джамбутвипа. Названа земля так потому, что на ней растут яблони Джамбу. На этом континенте жил в древности родоначальник и царь воинствующего племени Бхарата. Это племя является основателем Индии. На хинди Индия называется «Бхарат».
Легенды и мифы, описывающие деяния, сражения и подвиги потомков царя Бхараты, племен пандавов, куравов, богов собраны в грандиозной эпической поэме «Махабхарата». Это великое произведение древности (состоящее примерно из ста тысяч двустиший) описывающее рождение мира, деяния богов, подвиги героев.
Брахма – один из божеств Тримурти, но Шива наложил проклятие за обман, которое стало причиной ограниченного поклонения Брахме.
Эта история, случившаяся на заре создания мира, описана в «Шивапуране». Вишну и Брахма решили найти начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну перевоплотился в вепря и искал начало, копая землю. Брахма, в облике лебедя, поднялся ввысь искать в небесах. Вишну признав, что не сможет найти один из концов, пришел и поклонился Шиве. Брахма был настойчив и поднимался ввысь, пока не увидел кетаки (любимый цветок Шивы). Он обратился к цветку с просьбой дать ложное свидетельство о том, что нашел начало шива-лингама. Узнав об этом, Шива разгневался и наложил проклятие – запрет на поклонение Брахме в трех мирах.
Другая легенда гласит, что проклятие наложил великий мудрец Бхиргу. Вот как об этом написано: «Для огромного ведического жертвоприношения на земле выбирался председательствующим один из богов. Бхирху искал одного из Тримурти. Брахма не услышал зов прибывшего великого мудреца и не удостоил его почтением, потому что был поглощен звуками музыки игравшей для него супруги. Бхиргу разгневался и проклял Брахму. Он объявил, что никто с этого момента не станет призывать имя Брахмы и не станет поклоняться ему.»
Храмы Брахмы
Брахма один из божеств Тримурти и самое абстрактное божество. Ему построено несколько храмов по сравнению с Вишну и Шивой, которым возведено примерно десятки тысяч. Он играет большую роль системе индуистского мировозрения, поэтому молитвы Брахме возносятся при проведении большинства индуистских ритуалов.
Храм Брахмы в Пушкаре (Раджастан) самый священный и значимый. Ежегодный крупный религиозный фестиваль, который приходится на полнолуние в месяц Картика по лунному календарю (октябрь-ноябрь) собирает тысячи паломников, которые совершают омовение в священных водах прихрамового озера Пушкар. Такими же фестивалями славится храм в Тирунавае.
Очень мало статуй Брахмы в сидячей позе, в основном он стоит. Если сидит, то на распустившемся цветке лотоса или на лебеде – вахане. На Брахму одета шкура антилопы. Символ того, что истину можно постичь лишь отказавшись от суеты, поборов многие земные страсти, придерживаясь аскезы. Только через испытания открывается истина.
Каждой из шастр он появляется в ином обличии. Закрытые глаза, удовлетворенный лик, проявление своих высших духовных качеств — характерно для йогического состояния. Такому образу преклоняются аскеты и подвижники.
Миряне предпочитают более земной образ, на котором Брахма в обычном виде вместе с женами.
Третьему аспекту вира – воинской доблести поклоняются цари и воины.
Четвертый — абхичарика (грозный, суровый и устрашающий лик) предпочтительный для поклонения тем, кто готовиться истребить своих врагов.
Встречаются статуи, более очеловеченные с четырьмя головами и двумя руками в одежде из ткани с пышными локонами (прическа характерная для аскетов). Через плечо кроме шнура перекинута шкура оленя. В таких статуях Брахма держит в руках только два атрибута, в основном, четки и сосуд с водой. Крайне редко можно встретить статуи с одной головой и двумя руками.
Каждый храм, независимо какому божеству он возведен, имеет нишу в северной стороне для Брахмы, которому, следуя ведическим традициям, поклоняются ежедневно, так как судьба каждого управляется этим богом. Кроме молитв существуют медитативные практики отождествления себя с Брахмой. Во время медитации человек заряжается положительной энергией.
Источник
Ведическая космология, часть 21: «Брахма. Создатель вселенной. Воплощение гуны страсти»
Часть 21. «Брахма. Создатель вселенной. Воплощение гуны страсти».
41. Брахма — воплощение гуны страсти.
Брахма — воплощение одного из материальных качеств Господа. И поскольку он является воплощением гуны страсти материальной природы, Господь уполномочил его создать прекрасное материальное творение. Однако, поскольку он — всего лишь одно из многочисленных живых существ, он забывает, как пользоваться своей созидательной энергией. Такая забывчивость — это свойство всех живых существ, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, но от неё можно избавиться посредством медитации на Господа. Такая возможность предоставляется живым существам в человеческой форме жизни, и, если человек будет медитировать на Господа, он вновь обретёт чистое сознание и избавиться от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И как только он избавиться от подобной забывчивости, он сразу же обретёт буддхи (разум).
Когда Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.
В определённый момент вместе с дыханием Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Он в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остаётся пустой, и её называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты”, где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.
Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независим от власти Верховного Господа. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и её владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделён почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Всевышний. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь даёт ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существенную такой, какой она была прежде, то есть всё сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.
Таким образом, Брахма смог заново создать вселенную такой, какой она была прежде.
Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять:
Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры-гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?». Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идёт по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже, в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.
Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают своё тело за себя и потому считают, что для них всё кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради, и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придётся за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Чтобы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несёт ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.
Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом, называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это моё тело, и всё, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того, как эти привязанности становятся сильнее, они всё глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во всё большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и всё, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха — это безумная жажда материальных удовольствий.
Прежде чем сотворить живые существа во всём многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечёт за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает.
Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве.
Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.
Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.
Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рождённые от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».
Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призвали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рождённые из гуны невежества, они за своё поведение получили имя ракшасов, или людоедов.
Считая сотворение этих форм греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Господа. Затем он приступил к следующему этапу творения.
В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания:
1) Санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования;
2) Йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из плена материи;
3) Вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания;
4) Тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства.
Автор книги: Акиф Манаф Джабир (Айравата дас) профессор, доктор экономических наук.
Источник