Хануман
Хануман родился как аспект и составная часть божественного пантеона. Нет ни одной страны, в эпосе которой может быть найден символ, который принадлежит к миру животных и является столь мощным, эрудированным и философским символом, как Хануман.
Рождение Ханумана
Многие и различные истории о рождении Ханумана приводятся в Пуранической литературе и кратко перечислены ниже.
Семя извергнутое Шивой, чьи эротические чувства возбудились при виде Вишну, переодетого как красавица Мохини, было получено Саптарши и направлено в утробу Анджаны, и Хануман родился из него. (Шива Пурана, Сатарудра самхита).
Дашаратха разделил между своими женами божественный пудинг, полученный при проведении путракамешти яджны, который был приготовлен так, что мог дать благословение детьми. Так или иначе, змей схватил кусок пудинга и улетел с ним. На своем пути пудинг упал из пасти змея в руки Анджаны, которая делала тапас в лесу. Она съела пудинг и родился Хануман, сын Анджаны, так как пудинг обладал чрезвычайными свойствами. (Ананда Рамаяна).
Шива, однажды в своей свирепой и лучезарной форме вошел в Кесари, мужа Анджаны и совершил половой акт с ней. После этого Ваю (бога ветра) также имели половой акт с ней. Таким образом, в результате полового акта с обеими богами, Анджана забеременела. Позже, Анджана собиралась бросить в горной долине своего новорожденного ребенка, это было ужасным, но Ваю (бога ветра) вмешался и спас ребенка. Хануман, таким образом, был ребенком, родившимся от Шивы и Ваю. (Бхавишйа Пурана, Притисарга Парва).
Фактическим отцом Ханумана был Шива. Ганапати родился у Шивы и Парвати, когда они играли в лесу под видом слонов. После этого Шива и Парвати играла в лесу под видом обезьян, в результате чего Парвати забеременела. Парвати не нравилась идея быть матерью обезьяны и Шива, с помощью своей йогической силы вверил ребенка (в состоянии эмбриона), который был в утробе Парвати богу ветра Ваю, который носил его с собой повсюду, пока тот не стал созревшим, тогда он был отдан для рождения Анджане, самке обезьяны. Обезьяну, которую звали Кесари, была ее мужем. Таким образом Хануман родился как сын Анджаны.
Анджана также имеет свою собственную историю. Когда-то она была у Брихаспати служанкой по имени Пунджикастхала. Однажды она пошла собирать цветы, когда физическая близость других молодых женщин пленила ее так сильно, что ее эротические чувства пробудились очень сильно, не собрав цветов она вернулась домой и покрыла Брихаспати с поцелуями. Брихаспати был чрезвычайно рассержен недостойным поведением его служанки и проклял ее, превратив в самку обезьяны. Ей было сказано, что она проживет какое-то время с мужем обезьяной, а затем получит ребенка через энергию Шивы, после чего она вернется к Брихаспати как служанка. И, в соответствии с этим, Пунджикастхала стала самкой обезьяны по имени Анджана и жила в лесу со своим мужем — красивой обезьяной, которую звали Кесари.
Это было во время когда Анджана делала тапас, чтобы она могла забеременеть от Шивы, когда Шива и Парвати играли в лесу под видом обезьян, и Парвати задумала ребенка в конечном счете сделать сыном Анджаны.
Даже когда Анджана была беременна ребенком в своей утробе, она много страдала от рук Бали. Услышав от Нарады, что сын Шивы родится из утробы Анджаны, Бали опасался, что рождение такого сына поставит под угрозу его власть над обезьянами. Чтобы защититься от чрезвычайной угрозы, Бали, как советовал Нарада, выпустил пять металлов (золото, медь, железо, олово и цинк) в жидкой форме в желудок Анджаны. (Это средство вызывает аборт). Но, эта попытка потерпела неудачу. Вместо убийства ребенка пятью металлами в утробе Анджаны, они стали ушными украшениями, и Хануман, таким образом, родился с украшениями в ушах. (Камба Рамаяна Пурваканда).
Получение имени и благословения
Как только Хануман родился, Анджана была освобождена от проклятия, и она захотела вернуться на небеса. Дитя обезьяны спросило свою мать, каково его будущее и какую он должен принести пользу в жизни. Она заверила его, что он никогда не будет уничтожен, и что фрукты, спелые, как восходящее солнце (она указала ему на солнце) будут составлять его еду. И Анджана вернулась на небеса.
Думая, что светящееся и сверкающее Солнце была пищей для него и должно быть съеденным, ребенок обезьяны сделал один прыжок к нему и близко приблизился к Солнцу. Но, видя Раху, больше чем Солнце, он прыгнул на него и попытался его съесть. Видя эти попытки ребенка обезьяны, Индра использовал свое оружие ваджраюдха (удар молнии) против него. Оружие достигло его подбородка и ранило, в тяжелом положении он упал на землю. Ваю (бог ветра), который увидел своего падающего ребенка раненым, унес его в Паталу. Тогда Вайю (воздух) покинул по этой причине землю, всё остановилось и стало безжизненным. Всё живое было на грани смерти от удушья. Тогда Брахма и другие пошли в Паталу, успокоили Ваю и радовались ребенку обезьяны. Ваджра Индры сделала шрам на его Хану (челюсти или подбородке) обезьяны ребенка и он был назван богами Ханумана, получив следующее благословления:
- Брахма: Желаю тебе жить так долго, сколько существует Брахма.
- Махавишну: Ты можешь жить всю жизнь как величайший преданный Богу.
- Индра: никакое оружие любого рода не сможет ранить или поразить твое тело.
- Агни: Огонь никогда не причинит тебе вреда.
- Кала: Даже смерть не будет судьей тебе.
- Все Дэвы: Не будет никого равного тебе по силе и скорости.
- Брахма благословил Ханумана снова дав ему больше физической силы, чем Гаруде.
- Вайю благословил его, чтобы он имел более высокую скорость, чем та которой обладает он сам.
(Вальмики Рамаяна, Балаканда, Песнь 15; Уттарарамаяна; Камбарарамаяна, Пурваканда; Адбхутарамаяна).
Образование
Родившись от Шивы и за счет энергии Шивы в нем, Хануман достиг отрочества немедленно. Для изучения четырех Вед и шести шастр он мысленно выбрал Сурью, как своего наставника, и подошел к нему с просьбой изучить Веды и другие тексты. Surya согласился взять Ханумана в ученики при условии, что последнему не будет разрешено сидеть с Балакхильей в колеснице Сурьи и учиться. С открытой книгой в руках и сосредоточив свое внимание на лице Сурьи, Хануман пересек небо и в течение короткого периода в шестьдесят часов, он освоил все Веды и шастры основательно хорошо. Хотя Сурья сказал, что он будет обдумывать с большим интересом, какую с Ханумана взять дакшину (плата за обучение) Ханумана хотел, чтобы Сурья принять нечто большее, чем дакшина, и Сурья сказал следующее: «Если ты предлагаешь мне что-то большее, чем дакшина, я скажу тебе. Мой сын Сугрива живет на земле с Бали, и он не такой сильный и мощный, как Бали. Окажи помощь Сугриве, как его министр и будь его постоянным спутником». Счастливый от слов Сурьи, Хануман вернулся в лес и жил как министр Сугривы.
Хануман слуга Шри Рамы
С того дня, как он встретил Шри Раму после похищения Ситы Раваной до смерти Рамы, его история неразрывно связана с историей Рамы.
Музыка
Однажды в музыкальном конкурсе Ханумана победили Нараду. (Адбхутарамаяна).
Шивалингам в Рамешварам
Существует история в Юддхаканде в Рамаяне связывающая Ханумана с Шивалингамом, установлен в храме в Рамешвараме
Потеря божественной силы
Однажды из-за проклятия мудреца Тринабинду, Хануман потерял большую силу и энергичность. Но, он мог вернуть утраченную силу, когда кто-то напомнит ему об ней. В поисках Ситы Хануман чувствовал, как трудно перепрыгнуть через южное море Ланки в связи с вышеуказанным проклятием проклятие. Но, когда Джамбаван рассказал ему о его благородном происхождении и силе, Хануман вернул свою потерянную силу и энергию, и успешно перепрыгнул через море Ланки.
Форт сделан из хвоста
Хануман сделал форт из своего хвост и сохранил Раму и Лакшмана внутри него.
Хануман и Шатругхна
Шатругхна, который вел коня в связи с выполнением ритуала Ашвамедха Шри Рамой после его возвращения из изгнания в лесу, пал без сознания в его борьбе с королем Вирамани. Хануман принес лекарство из растений «Дрона» из Гималаев и с его помощью вернул Шатругну в сознание. (Падма Пурана, Патала Ханда. Глава 44).
Взятие в плен Кушей и Лавой
Яджнашва (жертвенный конь) от Ашвамедха Яджна Шри Рамы, шел с контингентом армии Рамы и отдыхал в палатке, поставленной рядом с жилищем Гаутамы. Куша и Лава вместе захватили лошадь. Хануман, который бросился к тому месту узнав об этом, был связан по рукам и ногам лианами Кушей и Лавой и отнесен в жилище отшельника. Сита, тогда находилась в этом жилище размышляя о прошлом и повторяла слово «Рама». Униженный Ханумана пробудил её от мечтаний. Она была ошеломлена, увидев Ханумана в этом положении и освободила его из плена своих сыновей. (Камба Рамана, Уттараканда).
Старость
Став свидетелями Рамаватары (воплощения Рамы) до самого конца, Хануман, который к этому времени стал совсем старым, проводил свои дни охраняя лес Кадали. Бхима, который случайно туда пришел, чтобы собрать цветы Саугандхика, получил поражение в борьбе c Хануманом.
Статуя Ханумана
Когда статуя Ханумана установлена в храме, она должна быть держащей Ваджру в одной руке, ноги его должны казаться разрывающими землю под ним. (Агни Пурана, Глава 51).
Источник
Хануман – верный друг и обезьяний бог Индии
Верования стран Азии нередко кажутся нам загадочными и притягательными, а мифы индуизма я бы вообще отнесла к отдельной, уникальной категории. И сегодня одним из самых популярных богов сторонников этой религии является Хануман.
Если вы хотя бы раз бывали в Индии, то наверняка заметили большое количество обезьян, которые не боятся людей и живут на крышах домов, у храмов или ресторанов. Несмотря на частые выходки этих животных, индийцы относятся к ним лояльно и даже почтительно – ведь именно их облик был взят древним божеством, Хануманом. Что рассказывают об этом боге легенды? Как обезьяний бог стал воплощением силы и могущества?
Имена бога Ханумана
Больше всего сведений о Ханумане содержится в древнем эпосе “Рамаяна”, где ярко описывается характер бога. Но даже рождение его сопровождалось необыкновенными событиями. Неслучайно Ханумана индийцы называют Сыном Ветра. Его мать была заколдованной богиней, что выглядела как ванара (представительница мифического племени обезьян).
Вместе со своим мужем той же расы она проживала неподалёку от гор. Однажды ей захотелось прогуляться по горным склонам. В тот миг её заметил бог ветра Ваю. Не сдержав своей страсти, он стал мужем прекрасной Анджаны, которая через девять месяцев родила мальчика, названного Марути. Это было одно из имён Ханумана, указывающее на его родство с божеством ветра.
Самое известное имя бога, Хануман, имеет иное значение – “сломанная челюсть”. О том, как маленький бог получил это увечье, рассказывает другое предание. С ранних лет у Ханумана проявлялись необычайные способности. Он мог летать, обладал огромной силой, которую получил от своего отца.
Однажды маленький Хануман заинтересовался солнцем. Он решил, что это большой и сладкий фрукт. Бог взлетел и помчался к светилу, намереваясь съесть его. Бог света Индра разгневался на малыша и бросил в него молнию. Удар пришёлся как раз по челюсти Ханумана, а маленький бог упал на землю.
Узнав, что произошло с его сыном, бог ветра и воздуха Ваю поднял тело ребёнка на руки. В ярости он стал забирать весь воздух из Вселенной. Когда люди и животные начали задыхаться, боги обратились за помощью к Индре и Брахме. Те успокоили Ваю, исцелили Ханумана, а также сделали обезьяньего бога неуязвимым к любым ударам и оружию.
Хануман – очень сильный бог
Озорной ученик Солнца
Характер Ханумана вполне соответствует его священному животному. Он – весёлый бог-проказник. За то, что Хануман нередко подшучивал над отшельниками в горах, те наложили на него чары. Из-за них бог позабыл о своих силах, а использовать их стал лишь для помощи тем, кто нуждался в нём.
Не только озорство, но и стремление к знаниям стало важной чертой характера Ханумана. Один из самых известных мифов рассказывает, как бог стремился заручиться поддержкой мудреца и верховного учителя Сурьи. Поскольку тот был божеством солнца,
Хануман решил увеличить свой рост во множество раз, чтобы поговорить с Сурьёй. Бог солнца объяснил будущему ученику, что не сможет поделиться с ним знаниями, ведь целый день должен быть в небе.
Тогда любознательный Хануман растянул своё тело, чтобы одновременно находиться и на востоке, и на западе. После этого Сурья согласился обучать бога.
Хануман – воин и товарищ
В “Рамаяне” Хануман предстаёт перед нами как верный друг и защитник Рамы. Неизвестно, как сложилась бы судьба главного героя и его возлюбленной, если бы вовремя на помощь не поспевал обезьяний бог. Под предводительством Ханумана войско обезьян смогло разбить демонические отряды.
Благодаря этому божеству Рама и Лакшман были спасены в подземном мире. Тогда Хануман одержал победу над демоном Махираваной. Жизнь захватчика Рамы держалась на пяти свечах.
Лишь задув их одновременно, можно было погубить тёмного демона. Хануман сумел разделить свою сущность на пять частей, после чего каждая из них с лёгкостью задула пламя свечи.
Не менее интересная история связана и с появлением холма Сандживи. Когда раненому Лакшману срочно необходимо было найти лекарственные травы, Хануман бросился к священному холму. Времени на сборы у него не было, а потому бог просто перенёс холм с одного места на другое. Появление пика Майнака посреди вод также отсылает нас к преданиям о Ханумане.
Бросившись на помощь Раме, бог обезьян мчался через океан. Эта гора появилась специально для того, чтобы Хануман мог немного передохнуть, однако ему хватило сил добраться к священному городу без остановки.
Почитание Ханумана в наши дни
Сегодня культ Ханумана распространён во многих регионах Индии. В честь этого бога построены прекрасные и величественные храмы. Возле них часто можно заметить целые полчища обезьян, которых нельзя обижать. Днями недели, посвящёнными Хануману, считаются вторник и суббота, а в апреле индийцы отмечают день рождения этого бога.
Гимны, прославляющие песни и молитвы часто возносятся вместе с дарами, которые оставляют обезьянам, священным животным Ханумана. Правда, от себя хочу заметить, что во время прогулок по Индии следует внимательно следить за своими вещами – мобильные телефоны или очки могут вызвать интерес у обезьян-воришек.
Скульптура Ханумана в Индии
Ханумана легко узнать среди прочих богов – он напоминает обезьяну и является одним из трёх индийских божеств, чей облик лишь наполовину человеческий (кроме Ханумана, это Ганеша и Гаруда). Добрый и озорной, сильный и смелый, Хануман – самый верный друг и помощник, а потому неудивительно, что и сегодня жители Индии обращаются к нему с молитвами и благодарностью. В нём воплощены самые лучшие человеческие качества.
Источник