Магия петуха в мифах и легендах
В большей части традиций петух связан с солнцем. Как и солнце, петух «отсчитывает» время (ср. «первые петухи», «третьи петухи», до «петухов» и тому подобное).
Интересно, что австралийские аборигены иногда обозначают петуха как «птицу, которая смеется на рассвете». Это напоминает и русские загадки типа «Не часы, а время сказывает», «не сторож, а всех рано будит» и так далее.
Петух не только возвещает о начале дня, выступая как глашатай солнца, света, (ср. французское название петуха «Chanteclaire», что в буквальном переводе значит — «поющий рассвет»), но и является проводником солнца как в его годовом, так и суточном циклах.
В некоторых мировоззрениях петух не только связан с солнцем, подобен ему, но он и сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня — солнца.
Также во многих мифологиях и культурах петух связан с божествами утренней зари и небесного огня, например с Аполлоном, Митрой, Ахурамаздой, Аматэрасу, Гермесом, Меркурием, Асклепием, Марсом и так далее.
Петуха, как воплощение огня, в древности посвящали Свентовиту (в западнославянской мифологии «бог богов»), а также считали лучшей умилостивляющей жертвой небесным богам — Сварогу (в славянской мифологии бог огня) и Перуну(в славянской мифологии бог грозы и грома).
У древних евреев Петух — символ третьей стражи ночи — от полночи до рассвета. Петух так же бдителен и всевидящ, как и солнце.
Кстати, от его «всевидящей способности» и пошло такое широкое распространение гадательных и предсказательных практик, которые распространенны среди магов и колдунов по всему миру.
С Петухом связывается и символика воскресения из мертвых, вечного возрождения жизни. Этому способствовало мифопоэтическое представление о петухе как дважды рожденном, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках: «Дважды родился, ни разу не крестился, сам пел, а умер — не отпели».
Изображения петуха, как символа воскресения и обновления, иногда помещалось на могилах, кресте или камне в чередовании с изображением солнца. Поэтому он был посвящён Асклепию как образ целительной смерти-возрождения.
Естественно, связанный с возрождением петух со временем стал символизировать плодородие. Поэтому в обрядах, связанных с плодородием земли петух играл первостепенную роль. Так, после окончания жатвы из петуха готовили ритуальное блюдо, а после уборки зерновых его закалывали на гумне и окропляли зерно его кровью зерно, которое первым бросали в землю при севе.
Естественно, будучи символом плодородия, петух в некоторых традициях, стал олицетворять Хлебный Дух. Так, например, жители Северной Германии уверяют, что «в последнем снопе сидит петух». Скашивая его, жнецы кричат: «Пришел черед изгонять петуха».
Когда наступает черед вязать последний сноп в Фюрстенвальде, хозяин выпускает на поле принесенного в корзине петуха. Жнецы гоняются за ним до тех пор, пока не поймают.
У вендов существовал такой обычай: землевладелец прятал под последним из лежащих на поле снопов живого петуха. Жнец, который наталкивался на этот сноп, имел право оставить петуха себе, если, конечно, ему удавалось его поймать.
Петуха, сделанного из дерева, картона, колосьев и цветов, крестьяне носят перед телегой, груженной хлебом, а в Вестфалии петух держит при этом в своем клюве различные плоды земли. Иногда изображение петуха прикрепляют к вершине Майского дерева, которое возвышается на последнем возу с зерном.
В других местах живого петуха или его изображение прикрепляют к жатвенной короне и носят на шесте.
В некоторых частях Германии, Венгрии, Польши и Пикардии жнецы кладут петуха на ту часть поля, которую предстоит убрать в последнюю очередь. Они гоняют его по полю или зарывают по шею в землю. После этого ему серпом или косой отсекают голову.
Когда косари приносят землевладельцу в Вестфалии деревянного петуха, он вручает им живого петуха, которого те до смерти забивают кнутами (или палками) или обезглавливают старой саблей, а затем бросают работающим в амбаре девушкам или отдают хозяйке, чтобы та его сварила.
Близ Удвархей (в Трансильвании) живого петуха завязывают в последний сноп и убивают ударом вертела. Его ощипывают, причем мясо выбрасывают, а до следующего года сохраняют лишь кости да перья. Весной к семенам, извлеченным из последнего снопа, примешивают петушиные перья и разбрасывают эту смесь по полю перед вспашкой.
Конечно же, петух, будучи связанным с плодородием, стал и один из самых распространенных символов сексуальной потенции (ср. в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа.)
Нередко петух выступал и как символ похоти, а иногда и как олицетворение разврата.
Символизируя сексуальность петух, а в последствии и курица стали неотъемлемыми атрибутами свадебных обрядов. Так, например, у южных славян, венгров и других народов жених во время свадебной церемонии нередко несет живого петуха или его изображение.
Еще во времена язычества у литовцев в первый день бракосочетания муж раздирал принесенную ему на постель жаренную курицу, часть которой он отдавал своей супруге.
В некоторых местах еще при отправлении невесты с приданным к жениху ее голову покрывали наметкой, а в руки давали курицу.
Жаренную курицу (куря вечерняя) в первый день подносили новобрачным и в России, кроме того, иногда было принято молодым дарить на свадьбу пару живых кур.
В дальнейшем петух стал ассоциироваться с подземным миром, миром мертвых и миром нечистой силы. Так, например, у сванов считалось, что души мужчин и женщин после смерти соответственно переселяются в петуха и курицу.
А для некоторых индейских племен Центральной Америки петух является нагуалем, с которым таинственно связана жизнь человека — смерть петуха влекла за собой и смерть подопечного ему человека.
И если светлый, красный петух связывается с солнцем, огнём, то чёрный петух — с водой, подземным царством, смертью и злом. Козьма Пражский в «Чешской хронике» (11-12 вв.) сообщает об обычае ходить к источникам и удушать чёрных петухов и чёрных кур с одновременным призыванием дьявола. Так же существовал обычай топить петухов и кур в водоемах в день святого Фейта.
У русских тоже были подобные обычаи, например, обряд принесения в жертву водяному черного петуха, зарываемого живьём в землю, и обычай держать при водяных мельницах черных петухов.
У славян, также с петухом связывались ряд отрицательные поверий. Например, крестьяне во многих местах считали, что петуха нельзя долго держать в хозяйстве, так как старый петух может навлечь на хозяина смерть или превратиться в демоническое существо. Считалось, что петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо, из которого может вывестись демоническое существо (маляк, хованец-годованец, антипка, огненный змей, нечистик, девятник, василиск, осинавець и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. А в некоторых местах считали, что петух загребает свое яйцо в навоз, и из него вылупляется демонический змей.
Часто петух связан и с агрессивностью, с активным проявлением жизненной силы, в некотором роде даже с воинственностью. Это нашло отражение в фольклоре, символике и в геральдике. Так, например, арабские и тюркские источники неизменно наделяют идеального военачальника храбростью петуха.
С появлением христианства петух становится эмблемой святого Петра и знаком раскаяния, хотя в некоторых других трактовках петух — посланец дьявола, искусившего Петра.
Иногда образ петуха толкуется и как символ истинного проповедника Евангелия.
У гностиков Петух считался образом Фронесиса, предвидения, прозорливости, бодрствования как эманаций Логоса. Петух на колонне трактовался гностиками как петух Абраксаса (имя мифологического существа в представлениях гностиков. Верховный глава небес).
В Японии считают, что петух подготавливает сердце благочестивого верующего к очищению и почитанию.
Южные славяне предпочитали держать черных петухов (вероятно, олицетворение грозовых туч), так как по их представлениям «белый петух — черный хозяин».
Западные же славяне считали, что белый петух (символ солнечного света) приносит в дом счастье.
Восточных славяне старались не держать в хозяйстве черного петуха, так как считали, что в этом случае супруги будут часто ссориться.
На Украине такого петуха называли «царик» и верили, что он начинает петь еще в яйце, а когда вырастет, то становится самым сильным и смелым петухом в округе. Резать его нельзя, возможно, потому что он первым поет в полночь и его боится дьявол.
В некоторых местах считали также, что петух может быть «змеем» (ср. представление молнии в виде змея), и считали, что такой петух отличается необыкновенной силой. При приближении градовой тучи он забивается под порог и там оставляет свое тело, а его дух идет бороться с халами — предводителями тучи.
Источник
Что символизирует образ Петуха?
2017 год, который мы недавно встретили, в восточном календаре отмечается как год Петуха. Всем это известно, конечно.
Символами года пестрят все журналы и газеты, все сайты и странички в соцсетях.
Однако не все знают, что кроме стран востока, где Петуху принадлежит девятый год в двенадцатилетнем цикле, Петух занимает важное место и у других народов.
Петух в странах Европы — Вестник зари, символ Солнца и духовного возрождения (в средневековье на шпилях домов и церквей устанавливали флюгера в виде петухов, как символ готовности встретить утреннюю зарю).
Он олицетворяет бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность.
Петух связан с зарёй, Солнцем и светом у всех народов. Исключение составляют скандинавы и кельты. У этих народов Петух является посланником загробного мира, но от этого его образ не становится менее значительным, так как именно Петух управляет душами, призывает их на битву и предупреждает богов об опасности.
В Древней Греции петух — атрибут или спутник многих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону (богов и богинь возрождения), Ареса и Афину (воинственных божеств), Гермеса (вестника богов) и Эскулапа (бога врачевания).
В христианской традиции петух является символом света и возрождения, противоборства тьме духовного невежества.
Согласно народным поверьям, ночные призраки и нечисть исчезают с первым криком петуха (вспомните «Вий» Николая Гоголя).
Этот солнечный защитный символизм, присущий петуху, прослеживается с древнейших времен.
На символизм петуха наложила отпечаток легенда об отречении от Христа его ученика Петра.
Желая предостеречь Петра от предательства, Иисус сказал ему на Тайной Вечере: «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды».
Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы. Поющий петух — напоминание об отречении Петра, но также и символ его раскаяния и службы в качестве первого папы. Об этой легенде напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди апостолов, слышится пение петуха. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который, в свою очередь, считается покровителем часовщиков.
То есть петух вполне христианский символ.
Галлы носили изображение петуха на оружии и знаменах, позднее он стал эмблемой Галлии (благодаря игре слов латинского языка, в котором «галлус» значит одновременно и «петух», и «галл»). Во Франции считается эмблемой независимости и свободы, а также задиристости и заносчивости.
На Руси петуха дарили на новоселье, вышивали его образ на свадебных полотенцах.
Петух оберегает дом от нечистой силы и от пожара, помогает хозяйке вести домашнее хозяйство (видимо, хозяйке приходится «вставать с петухами»).
Петух так хорош, что его можно по праву назвать птицей счастья 🙂
В общем, дарить петуха можно и нужно не только на Новый год, и не только в 2017 году!
Источник
Петух
Точность | Выборочно проверено |
Полнота | базовая |
Читаемость | приемлемая |
петух лат. gallus франц. chante-clair — букв. «поющий рассвет» Одна из древнейших эмблем. В основе мифологического образа этой птицы в большинстве (исключая северную, кельтскую и скандинавскую) традиций — его связь с солнцем, подобно которому петух «отсчитывает» время, возвещая о начале дня. Но в целом функции богов, которым посвящается петух (Аполлон, Митра, Ахурамазда, Аматэрасу, Гермес, Асклепий, Арес др.), существенно шире. Будучи связан с божествами утренней зари и солнца, петух часто выступает как глашатай (вестник) солнца (света) и его проводник в суточном и годовом циклах [1] . Но петух не только связан с солнцем, подобен ему: он сам земной образ, зооморфная трансформация небесного огня. Некоторые данные позволяют соотнести жертвоприношение петуха (в тех ритуальных традициях, где на это не существует запрета, именно петух преимущественно используется для этой цели) с его солнечной, огненной природой. Во многих случаях отчётливо прослеживается связь между жертвоприношением петуха и добыванием огня, его возжиганием. Согласно народным поверьям, ночные призраки исчезают с первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм, присущий петуху, прослеживается с древнейших времен, он был широко распространен на Ближнем Востоке. Мотив петуха, разгоняющего своим криком нечистую силу и отпугивающего мертвецов, образует кульминацию в особом типе сказок, постоянен в быличках. Как и солнце, петух бдителен и всевидящ; изображение петуха-стража помещали на крышах домов, шестах, шпилях, флюгерах, а также на ларцах, сундуках, реликвариях. Подобно солнцу, петух связан также с подземным миром. С петухом связывается и символика воскресения из мёртвых, вечного возрождения жизни. В этом контексте возможно объяснение изображения петуха, помещаемого иногда на могилах, на кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца [2] . Широко представлены представления о двойственном характере птицы. Тема петуха возникает и в связи с образом огневой птицы (с чертами дракона) Рарога (Рарашека), которая появляется на свет из яйца, снесённого чёрной курицей. Причастность петуха и к царству жизни, света, и к царству смерти, тьмы делает этот образ способным к моделированию всего комплекса жизнь — смерть — новое рождение. Этому способствуют и мифопоэтические представления о петухе как дважды рождённом, что, в частности, нередко подчеркивается в загадках о нём. Представление о двуприродности или, по меньшей мере, парадоксальности петуха отражено и в других загадках. Связанный с жизнью и смертью петух символизирует плодородие прежде всего в его производительном аспекте. Петух — один из ключевых символов сексуальной потенции. Показательны в этой связи «петушиные» обозначения детородного члена (напр., англ. жаргонное «cock») в соотнесении с «куриными» обозначениями женского полового органа, а также представление о петухе как символе похоти, существующие в ряде традиций. В коллекции Ватикана хранится римский «фаллический тотем» — бронзовое изображение петуха с мужским торсом и головкой пениса вместо головы, на постаменте имеется надпись «Спаситель мира». Одним из проявлений жизненной силы петуха является и его исключительная воинственность, нашедшая отражение в фольклоре, символике и эмблематике. Азартность в боях за свою территорию, постоянная готовность к спариванию вполне заслуженно делают его ярким символом мужского начала. Соотнесённость качеств петуха и человека получает известное подкрепление в довольно распространённом мотиве оборотничества петуха [3] . Функционально значимо противопоставление петухов по цвету:
|
СодержаниеНекоторые африканские народы считают его прорицателем и обладателем тайных знаний и поэтому связывают его с колдунами. У шумеров бог Нергаль иногда изображается с головой петуха. У египтян означает бдительность и предусмотрительность. Как у греков, так и у римлян олицетворяет бдительность и боевой дух (готовность к бою). Он бдителен и всевидящ, как и солнце; своим кукареканьем он возвещающее приход рассвета и распугивает демонов ночи. В то же время петух (в первую очередь — черный), несомненно, выступал в качестве хтонической птицы, традиционного магического и жертвенного животного, посвящаемого подземным силам. Служит атрибутом или спутником множеству богов и богинь возрождения, воинственных божеств, вестников богов и богов врачевания:
Принесенный в жертву Приапу или Асклепию, он должен вызывать исцеление [4] . Преобладание позитивной символики птицы своим пением изгоняющие даже львов и василисков обусловило популярность петуха как символа, изображаемого на геммах, амулетах, вооружении (защитном) и, иногда, на надгробных памятниках. Последние представлены образами петуха кресте, камне и т. п., нередко в чередовании с изображением солнца [5] . Как всевидящая (солнечная) птица широкое используется в Древнем Риме для гадания и предсказания погоды. Символ «третьей стражи» — отрезка времени между полуночью и зарей. У кельтов петух — хтонический образ, атрибут подземных богов. Обычный посланник загробного мира как в кельтской, так и в североевропейской традициях. Он управляет душами, призывает мертвых на битву, предупреждает богов об опасности. В северогерманской мифологии петух «Золотой гребень» стережет мост-радугу, ведущий к обиталищу богов. У скандинавов петух — птица подземного мира, а его крик воскрешает героев Валгаллы для последней решающей битвы. У восточных славян петух — «двойник» хозяина при вселении в новый дом: считалось, что вселение возможно если петух благополучно проводил в нем ночь.
|