Как танцевать танец солнца
Mitakuye Oyasin!
We are all related!
Мы все — одной крови!
Обычно у каждого Танца Солнца есть спонсор, чаще в его роли выступает ведущий танцор, принимающий на себя все расходы по проведению церемонии. Само мероприятие требует около недели или больше на подготовку, состоящую из ранее проводимого личного периода времени, когда танцор готовится к церемонии, получает инструкции и молится, а уже затем следует публичная часть – непосредственно танец. Сооружение для Танца солнца сопровождается определенными ритуалами: выбирается дерево, которое будет выступать в роли центральной опоры и вокруг которого будет проходить танец. Вход в это сооружение всегда выходит на восток; у некоторых племен церемониальные встречи восхода отмечают каждый восход во время периода проведения Танца Солнца. Внутри сооружается алтарь, обычно в виде украшенного черепа бизона. Танцоры постятся, отказываясь от приёма пищи и воды на три-четыре дня, пока они танцуют. Под аккомпанемент барабанов поются особые песни, обычно возле входа в церемониальное сооружение, а каждый танцор ритмично двигается взад и вперед по окружности помещения к центральному столбу. Танцоры дуют в свистки, сделанные из костей орла, устремив взгляды к месту на центральном столбе, известном как «Гнездо Птицы-Грома» или «Орлиное гнездо». Время от времени танцоры отдыхают. В конце церемонии проводятся ритуалы очищения, а участники могут прекратить пост и выпить воды. Затем все покидают сооружение, не разбирая его, в память о проводившейся церемонии:
Добровольная пытка была основной частью церемонии Танца Солнца у таких племен, как лакота или шайены. В этих случаях танцорам пронзали мышцы на груди и спине особыми заостренными палочками, которые привязывались ремнями к центральному столбу; участники церемонии танцевали, натягивая кожу до тех пор, пока плоть не разрывалась. Иногда ремни привязывались не к центральному столбу, а к бизоньим черепам.
Очень важно понимать, что в восприятии индейцев бизон является социальными животным, с развитой системой общества. Эта черта также чрезвычайно важна для индейцев Равнин, и они находят сильное сходство со своей собственной культурой, в которой очень сильны традиции взаимопомощи и взаимодействия. В отличие от других животных, бизонов, стадных животных, индейцы часто именуют «народом». Передвижения и нахождение «бизоньего народа» оказали большое влияние на племенную структуру лакота и их сезонные миграции. Обычно взаимодействие лакота и бизонов не включали личного контакта с определенными животными, скорее, с популяцией. Называя животное «бизоном», всегда подразумевается, что речь идет о группе или представителе этой группы животных. Какой-либо определенный бизон может выделяться лишь изредка, обычно такое происходит, если именно это животное намереваются съесть. Эта практика используется для того, чтобы не возникло морально-этического конфликта при поедании знакомого индивида. Общественное ритуальное воссоединение проводится именно с видами животных в целом: народ людей умилостивляет народ бизонов.
Вера в то, что животные добровольно погибают от рук охотников, также помогает облегчить чувство вины за убийство и поедание разумного существа. Это нашло отражение в языке: лакота не говорят «загонять» бизонов, а «направлять», не «преследовать», а «призывать» бизонов. Некоторые мужчины обладали «способностью с помощью магии заманивать бизонов в корраль или направлять в пропасть». Они совершали этот подвиг, нарядившись в бизоньи шкуры и имитируя движения и звуки, издаваемые животными. Убеждение, что бизоны добровольно приносили себя в жертву охотникам, чтобы человеческие существа могли жить, тесно перекликается с чувством отождествления жителей Равнин с этими животными и силой взаимных обязательств народа людей перед народом бизонов. Как выразился один из членов племени, «с тех пор, как бизоны позволяют использовать себя для того, чтобы народ лакота мог жить, это выглядит правильным… предлагать часть себя солнцу и другим божествам».
Поэтому жертвоприношение танцоров в виде отказа от пищи и воды и причиняемой самими себе боли отражает желание вернуть природе, особенно народу бизонов то, что она дарила в прошлом и подарит в будущем. Элементы Танца Солнца у лакота почти всегда включают самоистязание участников с помощью бизоньих черепов.
Также мужчины могут одеваться в других животных, например медведей-гризли, орлов, антилоп, лебедей, гремучих змей, бобров, ястребов и волков, имитируя звуки, которые издают эти животные или птицы, и их поведение. Такие ритуальные танцы подчеркивают борьбу между разными формами жизни. Животные рычали и охотились друг на друга; встречались элементы поедания мяса. Эти представления выражают отношения «хищник-добыча». Очевидно, что в процессе ритуала раскрывалась двойственность плотоядности. В большей или меньшей степени, в зависимости от племени, Танец Солнца включает элементы жертвы и боли со стороны участников. Самый большой дар – это предложить свое тело. Глубинный смысл заключается в том, что при испытании физической агонии молящиеся достигают единения с природой; искупление достигается в истинной гармонии со вселенной, ибо все живые существа подвержены страданиям и разделяют способность испытывать боль. Согласно традиции оглала, «мы лучше способны понять единство всего сущего, принимая участие в этом ритуале и предлагая себя в жертву». Смерть, представленная пыткой, означает, что человек оскверненный умер и очистившийся душой и телом участник возвращается к жизни. Человек должен «умереть» во время «разрезания на части», чтобы достичь символического «воскрешения». Кровь и боль танцора лакота являются метафорической «смертью». Разорванная плоть «представляет невежество», которое «всегда должно оставаться за нами, когда мы обращаемся к свету истины, открывающейся перед нами». Поэтому танцор рождается заново, мысленно, духовно и физически, вместе с бизонами и вселенной.
В основе ритуального Танца Солнца лежит убеждение, что смерти не существует и все живущее может обновляться. Человеческие существа, как и другие создания, должны действовать сообща, чтобы достичь всеобъемлющего возрождения. Предлагая траву черепу бизона, люди символически увековечивают круговорот жизни. Чтобы умилостивить бизонов, которые так много дают людям, надо выразить благодарность, добрые намерения и уважение. Такие значимые действия, как воздерживаться от мяса бизона после того, как это животное ниспослало видение, оставлять немного мяса после убийства животного, чтобы помириться с его духом, зарывать в землю кусочек священного бизоньего языка во время церемонии – способ выразить почтение и уважение духу бизона. Так как душа бизона не исчезает после его гибели, значит, смерти не существует; взаимные действия, поддерживающие гармонию между народом людей и народом бизонов – залог бесконечного возрождения в природе. По окончании церемонии Танца Солнца обращаются к Вакан-Танке: «ты научил нас жить в гармонии со всеми… существами, и за это мы благодарим тебя…. Пусть мы всегда будем помнить об этой связи, которая существует между четвероногими, двуногими и крылатыми. Давайте возрадуемся и будем жить в мире»!
Mitakuye Oyasin — We Are All Related — Мы все — одной крови!
Республика Лакота
Design by Lookinghawk
[ Свяжитесь с нами! ]
Источник
Танец солнца индейцев Северной Америки
Танец Солнца — самый важный религиозный обряд индейцев равнин Северной Америки. В случае кочевых народов он являлся основным поводом для собрания племен с целью обмена своими основными представлениями о Вселенной и сверхъестественном путем различных ритуалов, как личных, так и общественных. Традиционно, танец Солнца проводился каждым племенем один раз в год в конце весны или в начале лета, когда большие стада бизонов, которые являлись основным источником пропитания для индейцев, собирались на прериях после зимы.
Происхождение танца Солнца остается неясным, большинство племен утверждает, что эта традиция существовала всегда. К концу 19-го века этот танец распространился (с небольшими местными отличиями) у большинства племен, начиная с северных племен салтоксов в Саскачеване, Канада, до самого юга — племен кайова в штате Техас, США. При этом он был распространен как среди оседлых земледельцев, так и среди кочевников-охотников.
Церемония танца солнца практикуется по-разному в разных североамериканских индейских племенах, но многие из этих церемоний имеют общие черты, в том числе танцы, пение и барабанный бой, видения духов, пост, и, в некоторых случаях, самоистязание. Этот обрядовый танец, который является самой зрелищной и важной религиозной церемонией равнинных индейцев 19-го века в Северной Америке, длится от четырех до восьми дней. Вначале проводится несколько дней подготовки к танцу, затем в последний день подготовки после захода солнца начинался сам танец. Заканчивался он также на закате. С помощью данного танца показывалась преемственность между жизнью и смертью и дальнейшее возрождение. Он показывает, что конца жизни нет, а есть цикл перерождений. Вся природа переплетается и все в ней зависит друг от друга. Это дает равные основания всему живому на Земле.
Основными индейскими племенами, которые практиковали танец солнца, являются: арапахо, арикара, асбинбойны, кайенны, кроу, гроссы, вентре, хидуца, сиу, равнинные ожибваи, сараси, омаха, понка, уте, шошоны, кайова, и племена черноногих. Их ритуалы варьировались от племени к племени.
Для многих племен равнинных индейцев, у которых процветала культура охоты на бизонов в течение 18 и 19 веков, танец солнца был основной религиозной церемонией – с помощью этого обряда праздновали духовное возрождение танцоров и их родственников, а также обновление жизни на Земле. Этот танец по-прежнему практикуется многими современными коренными жителями Америки.
В культуре индейцев равнин Северной Америки есть важнейший мистическо-танцевальный обряд, который зачастую приравнивают даже к религии. Танец Солнца предназначен для нескольких целей, одной из которых является плата за все молитвы, которые возносились к богам или духам предков в течение года. Также именно во время Танца солнца посвящают группу воинов, которая показывает всем членам племени, как нужно быть храбрым во время войны, как стоически терпеть ранения в бою, как не выказывать злобу и раздражение противнику, и при этом провоцировать его, как относиться даже к врагу с уважением.
Подготовка к ритуальному танцу
Танцевальную церемонию проводит главный шаман племени, который фактически носится во время всей подготовки (которая длится минимум неделю), как угорелый, и руководит участниками в создании церемониального вигвама. Также он дает указания другим племенам, которые будут собирать предметы, необходимые для строительства. Церемония начинается с того, что мужчины самого высокого роста в племени выбираются, чтобы найти дерево с развилкой в верхней части.
Оно используется в качестве центрального опорного шеста. Когда подходящее дерево находится, то специальный квалифицированный специалист срубает его, а упавшее дерево обрабатывают так же, как это принято у индейцев с поверженным врагом. Затем, в зависимости от племени, различные комплекты украшений устанавливались на развилке. К примеру, в племени Сиу устанавливали пучок, в котором содержались кисточка хвоста буйвола, длинные соломинки с табаком внутри и других предметы религиозного значения.
Старейшая женщина племени ведет группу изысканно одетых девушек к дереву, чтобы ободрать с него кору и сделать шест. На следующее утро, как только солнце показывается на горизонте, вооруженные луками воины нападают на дерево в символической попытке убить его. После того, как дерево «убили», оно доставляют туда, где будет возводиться танцевальный помост. Перед водружением центрального шеста на него крепят голову и хвост буйвола. После этого шест поднимают и закрепляют на земле, при этом голова буйвола должна смотреть на закат. Дерево символизирует центр мира, оно как бы соединяет небо с землей.
У индейцев Северной Америки сложились очень необычные религиозные верования. Воедино перемешались христианство, мескализм, религия Танца Солнца — все эти течения можно найти сегодня у индейцев, традиционное многообразие мышления относительно религии которых позволило им сделать одно целое из различных религиозных форм. Танец Солнца исполняется и поныне, несмотря на то, что его форма довольно сильно изменилась. Примерно в 1890-х годах некогда его военно-агрессивная направленность сменилась на акцент на исцеление людей. По сути ритуал превратился в церемонию благодарения богов и духов предков, а также церемонию излечения.
После того как дерево для основного шеста было срублено (с соблюдением всех церемоний), начинали строить площадку для самого танца. Стоит отметить, что развилка наверху шеста символизировала орлиное гнездо. Орел играет большую роль в Танце солнца ибо эта птица является одним из самых священных животных равнинных индейцев. Орел летает высоко, будучи гораздо более близким к небесам существом, нежели человек, поэтому обеспечивает связь между человеком и духами.
В дополнение к этому, орел также символизирует много человеческих черт. Мы видим, какие ценности и черты характера ценятся индейцами в человеке в этом священном животном. Орел рассматривается как смелое, быстрое, сильное и гордое существо. Он очень далеко видит и знает все. «В орле сочетается вся Мудрость мира».
Во время Танца Солнца орел является посредником, обеспечивающим связь между человеком и духом. Во время церемонии танцоров зачастую посещают видения орла и его спутника ворона. При этом орел в видениях дарует возможность исцеления страждущих, придавая своим способность лечить болезни. Во время Танца Солнца знахарь может использовать орлиное перо для исцеления, дотрагиваясь по очереди пером до шеста и до пациента, передавая таким образом энергию от шеста к больным людям.
Главным же в Танце Солнца является буйвол. Согласно преданий шошонов именно дух буйвола научил индейцев как правильно проводить танец и зачем нужно это делать. Песни, танцы и празднования, посвященные буйволу, обычно сопровождают Танец Солнца. Символическое влияние буйвола наблюдалось в ежедневной жизни равнинных индейцев. Это животное символизировало жизнь, ведь буйволы нужны были равнинным индейцам для пропитания, одежды, жилья, и даже для большинства предметов быта — от посуды до детских игрушек. Жизнь этих народов была тесно переплетена с буйволами.
Источник