Солнечный конь — огонь.
В «Риг-Веде» кони, несущие утреннюю зарю, именуются столь медленными, что люди устают ждать, видя, как медленно Заря встаёт над горизонтом, это описание соответствует северным, арктическим широтам, где жили первые арийские племена, говорившие на ведическом санскрите и слагавшие гимны «Риг-Веды», которые в устной форме передавались из поколения в поколение.
«Риг-Веда» — древнейший письменный документ (3500 г. до н.э.— 2000 г. до н.э.) , записанный на ведическом санскрите (пра-санскрите), от которого происходят все Индоевропейские языки.
С древнейших времён славяне верили, что солнечный диск несут по небу быстрые кони, которых медленно запрягает Заря-заряница.
В фольклоре многих народов мира позднее были созданы мифы и легенды о солнечных божественных конях несущих по небу Солнце.
В Риг-Веде конь упоминается рядом с богами Агни, Индра, Сурья и других. Сура+да+швам — sūrādaśvaṃ — конь+Солнца (Риг Веда 1.163.2).
Нестареющий, огненный, тысячеглазый, божественный конь о семи поводьях, был олицетворением бога Агни — Огня и Солнца. Крылатый огненный конь несёт по небу Солнце — символ вечности и бесконечности движения.
Дхарма-чакра — колесо в Храмe Солнца.Чакра — cakra — от корня kR — круг, и кала — kAla — колесо. Именно, колесо, как символ времени и вечного Солнца мы находим в древнеиндийской архитектуре храмов, и в скифских курганах, и в дохристианских храмах есть символы бога Солнца.
Солнечное «Колесо времени» в ведическом санскрите — Кала – kala – Время. (родственные слова в др. рус. яз. КОЛО — колесо, круг, повозка, телега; КАЛендарь — «колесо времени»).
В Крыму можно увидеть языческие символы солнца (коло) в Мангуп-КАЛЕ — ране-христианском государстве Феодоро, когда многие языческие символы перешли в христианство.
Каляда — kāla+da – «Коло+дарование», «Солнце+дар», ритуал зимнего солнцестояния, когда силы жизни (Солнце) побеждает силы смерти (Тьмы) и природа начинает новый годовой цикл. Рождество — Рождение «жизненного цикла», нового Солнца (коло) – языческий праздник. Римский kalendae – «первый день месяца», буквы « к» редко встречается в латыни- calendarium.
Скифский курган Чертомлык (Крым)- золотая нашивка крылатый Пегас (Пегашка)
Асваз, эквос – asvas, еk(w)os — Крылатый Конь — воплощение бога Агни (бога Огня) и посредник между двумя мирами, перевозящий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с крылатым конём, украшенным жемчугами. Ашвины — крылатые солнечные божества, «обладающие конями» или «рожденные от коня».
В мифологии позднего индуизма Калкин — «белый конь», является десятым воплощением бога Вишну, (Вышнего, Всевышнего), грядущего судьи человечества.
В языческих верованиях праславянских племён Солнце изображалось, в виде Горнего (Вышнего, Всевышнего) огненного коня, движущегося по небу. От слова «горний» происходит имя языческого, славянского солнечного божества Хорс, Хорос. Харшу — hṛṣu – Агни, огонь; солнце; месяц, радостно, счастливо, хорошо. Харша — harṣa (hṛṣ) — трепетный момент восторга, и высшей (горней) радости.
Хорс перешло в английский язык: Horse – лошадь, конь.
Белый Пегас вырастает из пегого Пегашки. Порода Липицан.
Кинвин, киндин, килкин — kinvin, kindhin, kilkin – конь, лошадь, (от корня «кин» — kin – кiнь, конь) ,«светящийся, обладающий блеском». В Ведах и в религии Язычников Солнце изображалось, как конь, движущийся по небу. Имя славянского солнечного бога Хорс, Хорос — hṛṣ — неразрывно связан с огнём и солнцем. (англ. Horse – лошадь).
Кнас – knas – сиять, светить. (родственное слово в рус. яз.: князь, княжий, княжеский…)
В древней славянской мифологии сохранился образ святого всадника, первобога Перуна, а позже и былинного героя-богатыря Гергия-Победоносца на могучем коне, легко преодолевающем горы и реки.
Имя бога Перун, происходит от слова ведического санскрита — Пурвас — pûrvas –«находящийся впереди» — Первый (на старославянском яз.- прьвъ, рус. первый). Былинный богатырь на коне – непобедим и побеждает трёхголового змея: «На море, на Окияне, на острове Буяне, на бел — горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Перун — Гормовержец, побеждает змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей, убил змея лютого, огненного, избавил девицу царскую и всех людей…».
В христианской религии восточных славян, пророк Илья разъезжает по небу на колеснице, запряженной конями. Покровителями лошадей считаются святой Николай и Флор (Фрол) и Лавр «лошадники» — 18.августа – «конский праздник». В этот день лошадей подводили к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами их хвосты и гривы, кормили досыта, устраивали конские выставки и скачки на неосёдланных лошадях, запрещалось седлать лошадей и работать на них. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон. Тодорова суббота — первая суббота Великого поста была конским праздником.
Источник
Хорс-Дажьбог значит Конь-Солнце
Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. А. БОЖЕСТВА НЕБЕСНЫЕ. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Хорс-Дажьбог значит Конь-Солнце.
Для окончательного подтверждения высказанного предположения, что имя киевского бога Хорса заимствовано от балтийских славян, вероятнее всего, от вагров или соседей их, бодричей, необходимо рассмотреть одновременно и значение другого, нередко связанного с Хорсом, имени бога солнца, ДАЖЬБОГ. В Ипатьевской летописи читаем: «Солнце царь, сын Сварогов еже есть Дажь-бог», «Солнце его же наричтоть Дажь-бог». [ПСРЛ II, 5].
В «Слове о полку Игореве» русская рать называется «Дажьбожьим внуком», – обычай производить от богов роды, поколения или целые народы встречаем, как уже замечено было выше, у всех древних народов, тем более в поэтических произведениях. Ввиду этого, а также ввиду положительного свидетельства летописи, можно считать не подлежащим сомнению, что Дажьбог был – бог солнца.
Имя Дажьбог, очевидно, в древнейшей, форме, точно так же, как и имя Хорса, нередко с ним связанного, вероятно, не пользовалось на Руси большой популярностью, оставив по себе, сколько известно, лишь незначительный след в искаженном уже географическом названии Даждьбог (Калужской губ. Мосальского уезда). В Мазовше, а также в Цехановской земле, в Венгрии, по свидетельству Ходаковского, находим урочища под названием Даць-Боги. [Сравн. слов. 150]. Это последнее название уже значительно продвигает нас на запад. Иречек называет только русского Дажьбога и прибавляет, однако, не совсем справедливо, что бог этот, равно как и Хорс, вовсе не известен ни в Чехии, ни в Польше, ни у южных, ни у полабских славян. [Jreček. Stud. z myth. с. 147].
О том, что Хорс, несомненно, в древние времена был очень известен у западных и юго-западных славян, довольно красноречиво свидетельствуют приведенные мною выше географические названия, произведенные от его имени, равно как и повсеместно распространенное название праздника русалий (хрсалий). Что же касается Дажьбога, то в сербском и сродном с ним болгарском сказаниях встречается Дабог, но уже в качестве сатаны, могучего врага христианского Небесного Бога, – сатаны, побеждаемого, наконец, Сыном Божьим. Ни форма имени Дабога, ни содержание этих сказаний, по замечанию профнссора Ягича, не исключают возможности видеть в Дабоге позднейший отголосок древнего языческого Дажьбога. [Myth. Skizz. II, 11 и сл.]. В христианском сказании Дабог, как все языческие божества, получил значение злой силы или дьявола. – Итак, мы находим, кроме России, где почитание Дажьбога несомненно засвидетельствовано летописью Нестора, следы этого бога на западе – в Мазовше и в Венгрии, на юге – у сербов и болгар. Но во всех этих случаях звучит не древнейшее, засвидетельствованное летописями, иноземное имя Дажьбог, а переделанное на славянский лад «Даждьбог»= Дабог, соответствующее известному, повсеместно распространенному выражению Богдай, Бодай, то есть «дал бы Бог», но в обратной форме: «Дай-» или «Даждь-бог». В последней форме имя рассматриваемого нами бога местами употреблено и автором «Слова о полку Игореве«, употребляющего, впрочем, и форму «Дажьбог». Некоторые, в том числе и профессор Ягич, склонны видеть в этой позднейшей, видоизмененной форме настоящее наименование Дажьбога: «Весьма неудачной следует признать попытку объяснить имя Даждьбога, усматривая в даждь или дажь, корень dagh- гореть, лит. degu – degti, – говорит Ягич. – При этом поступали под неверным предположением, что в названии солнца должно заключаться какое-либо понятие, относящееся до горения или жара. Крек – быть может, уже и другие до него – справедливо выдвинул форму Даждьбог с буквой — «д» (Einleitung. S. 103. Anm. 4); ему следовало бы обратить внимание и на гласную — «а» и возразить, что древ.-инд. глаголу «dahati» — дать, лит. degti, латыш. degt, в славянском языке едва ли может соответствовать иной глагол, чем degti = desti – dega, или, быть может, dogti = dosti – doga… производство имени Даждьбог, даже исходя из формы Дажьбог, от корня dagh раз навсегда оказывается невозможным. Напротив того, несомненно правильным будет производство данного имени от повелительного даждь и существительного бог», – заключает профнссор Ягич. [Myth. Skizz. II, 2]. – А между тем, все-таки остался неразрешенным вопрос, почему в летописях стоит форма «Дажьбог», без буквы «д» ?
Для разрешения этого вопроса обратимся не к азиатским древностям, а к тем же европейским источникам, которые помогли нам открыть значение двойника Дажьбога, Хорса. Мы встречаем название острова Daghо, или Dagеn, с городом Dagerort на нём, в Балтийском море, к северу от Эзеля, Daglosen в Швеции, Dagenham в Англии, Dagland во Франции и т.д. Всего важнее 
для нас то, что в германской мифологии Tag, скандинавское: Dag или Dagr, был богом дня, которого всевышний отец — «Allvater» посадил на небо, дав ему светлогривого коня. Следовательно, Tag или Dag был богом солнца. «So wahr und gewiss der Tag am Himmel steht», – клянутся немцы. «De heilic tac», «Heill Dagr, heilir Dags synir» – выражения, встречающиеся в средневековых германских и скандинавских памятниках. «Awake the god of day!» («Hamlet»). [Grimm. Deut. Myth. 612, 614; N. 215, 216.].
От Dag = день, естественно может произойти Дажий бог = «дневной бог», «бог дня» или сокращенно – Дажьбог.
Но каким образом это скандинавское имя попало на киевский Олимп? Я думаю, не иначе, как через посредство балтийских славян, и даже позволю себе указать место, откуда мог перейти в Киев Дажьбог. О существовании Дажьбога у балтийских славян летописцы молчат, хотя это далеко не исключает возможности такого факта. Гельмольд говорит, что славяне, имея многочисленных богов, почитают их частью без идолов, частью же воздвигая им истуканы, каковы, напр., такие-то и такие боги и богини; приведенными у Гельмольда именами далеко, следовательно, не исчерпывается состав балтийско-славянских божеств: в числе неназванных мог находиться и Дажьбог. Известно, что славяне, как и другие языческие народы, иногда почитали богов своих парами, каковы, например, чета богов: Лад и Лада, Faunus и Fauna, Freyr и Freya и т.п. Между богинями балтийских славян мы находим одну, которая может служить самой подходящей дамой для кавалера Дажьбога, не Даждьбога, – это плунская богиня Подага, названная Гельмольдом. Частица «По» нередко приставляется к именам божеств, преимущественно западных славян, например, По-лель, По-свист, По-года; точно так можно рассматривать имя плунской богини, как составленное из «По» и «Дага», и, следовательно, вполне подходящей парой к Дажью богу или Дажьбогу. На основании всего сказанного, я позволю себе сделать предположение, что Дажьбог перешёл к нам из Плуна или ближайших его окрестностей. Даже исключительное положение города Плуна в земле вагров, на самом крайнем западе занимаемой балтийскими славянами территории, то есть близ самой границы с Германией и Данией, где германо-скандинавское влияние естественно могло оказаться наиболее сильным, говорит в пользу высказанного мною предположения.
Разумеется, один только факт почитания богини Подаги в Плуне — земле вагров, не может служить доказательством тому, что здесь же почитался и Дажьбог, но присутствие в данном месте одноименной Дажьбогу богини невольно останавливает на себе наше внимание, и мы невольно начинаем свои поиски для открытия Дажьбога с Плуна или ближайших его окрестностей. Опять обращаемся к географическим названиям. И что же, в соседнем с землей вагров, герцогстве Мекленбургском, неподалеку от Балтийского моря, находим не какую-нибудь деревню, село или местечко под именем искомого бога, а целую Дажью область, Дажье озеро, Дажий лес и ещё ряд менее важных Дажьих мест. Названные местности, на немецком языке, не имеющем букв для выражения славянского «Ж», пишутся так: Daschow, Dassow, Dassow Land, Dassower See, Dersenow, Datze, Datzebach. Все эти названия упоминаются уже в XII, XIII и XIV веках, следовательно, существовали, несомненно, ещё гораздо ранее этого времени, то есть в эпоху, когда в упомянутых местностях жили бодричи.
Занимательно проследить, как писатели минувших веков, записавшие вышепоименованные названия, тщетно изощрялись в составлении из латинских букв славянского звука «ж», для выражения слов: Дажь, Дажий, Дажев: нынешний Daschow и Dassow записаны в 1219 г. – Dartsowe, в 1220 г. – Dartschowe, в 1235 г. – Darsekow; название Дажья земля = Dassow Land, изображалось так: в 1158 г. – Dartsowe, 1163 – Darsowe, 1164 – Darzowe или Darxsowe, 1174 – Dartzowe, 1202 – Dartzchowe; Дажий лес, в 1188 г. – Silva Dartzchowe; Дажье озеро в 1336 – Stagnum Dartzowense, in stagno Dartzowe. Кроме того, встречаем название Dersenow, писавшееся в 1230 г. Darsenowe, 1320 – Dersenow; наконец, Datze, Datzebach, писавшееся в 1552 г. – Dartze или Dassebek. В этом последнем названии можно даже узнать самое имя Дажьбог, точно так, как, напр., имя Tribog, Трибог пишется иногда: Тrzуbеk.
Кроме поименованных названий местностей в пределах герцогства Мекленбургского, встречается ряд сходных наименований на Dars (-Dagr’s), лежащих почти исключительно в нынешней Пруссии, значительная часть которой служила прежним местопребыванием балтийских славян, например: Dars, Darsekau, Darsekow, Darsen, Darzewitz, Darsheim, Darslkow, Darsow, Darszlub – в Пруссии, Darsberg в герцогстве Гессен Дармштадтском, Darsham в Англии. Сюда же могут быть причислены имена на Oas(ss, tz), также преимущественно встречающиеся в Пруссии, например: Dasbach (3 места), Dasbeck, Dasburg, Daseburg, Daskow, Daspig, Dassow, Dälzdorf, Datzen, Datzeroth, Datzow в Пруссии, Dasberg, Daschendorf Dasing, Dasznitz, Daszwang в Баварии, Dashof в Австрии, Dačice в Моравии, Dašice в Чехии, Daszowa, Daszowka в Галиции, Dassen в Кур-Гессене, Dassel, Dassensen в Ганновере, Dassendorf в Лауенбурге. Этим исчерпываются отмеченные в вышепоименованных географических словарях названия, в которых можно было бы подозревать связь с именем заимствованного от Dagr славянского Дажьбога. Судя по этим названиям, область Дажьбога могла простираться главным образом по Балтийскому поморью; отсюда она как будто бы распространялась на юг, достигая, как крайнего пункта, Баварии. Между названиями местностей в землях южных славян не встречается и намека на какое-либо сходство с именем Дажьбога. [Kühnel. Die Sl. Ortsnam. 38-39].
После всего изложенного можно, кажется, с достаточною достоверностью утверждать: а) что Хорс-Дажьбог значит Конь-Дневной бог, то есть Конь-Белбог или Конь-Солнце, б) что божество это заимствовано Владимиром, вероятно, из земли вагров, где почиталась одноименная с ним богиня Подага, или от соседей вагров – бодричей, где целая область, озеро, лес и другие места носили название Дажьего Бога, и в) что из обоих названий первое – Хорс, оставившее следы в бесчисленных названиях местностей во всей центральной Европе, которые в старину служили обиталищем славян, могло принадлежать первоначально богу солнца юго-западных и западных славян, которые, как было показано выше, до сих пор не забыли о солнцевом коне со звездой во лбу, о блестящих конях, на которых ездит солнце; что же касается второго – Дажьбог, то оно, так же как и имя богини Подаги, очевидно, заимствовано балтийскими славянами от соседних германцев, или вернее скандинавов, так как славяне приняли скандинавскую форму Dag. На далеких окраинах России встречаем слово, быть может, находящееся в связи с именем Хорса-Дажьбога, то есть Коня-солнца: «Дагáн» в Астраханской губ. (Черноярского уезда) значит двухгодовалый жеребенок, а в Сибири – одногодовалую лошадь. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря 39].
В заключение не могу не отметить для Хорса-Дажьбога, кроме умбрийского Хорса Марса, ещё такую же аналогию, представляемую германской мифологией: Бальдер, называемый также Baldag — это имя напоминает Даг [Tag, Dag], то есть германский Белбог или Дажьбог, в древних сказаниях иногда носит название Phol — это имя, по объяснению Вахтера, значит Pullus equi — жеребёнок (немец. Fohlen), то есть молодой конь. Phol-Balder соответствует буквально Коню-Белбогу или Хорсу-Дажьбогу.
Имена Бальдер и Фоль (Phol), обозначающие одного бога, встречаются в древне-германской заклинательной песне против вывиха: по словам этой песни, Фоль и Водан ехали однажды верхами в лес; конь Бальдера, «demo Balderes Volon», при этом вывихнул себе ногу, и все небожители стали тщетно употреблять возможные усилия, чтобы вправить её. Один лишь Водан нашёл для того действительное средство. Всеобщая забота небожителей об излечении Бальдерова коня подтверждает высокое значение этого солнечного бога, приостановка движения которого должна была бы иметь пагубное влияние на течение жизни всего мира. «Всё это происшествие, – говорит Гримм, – чуждо как Эдде, так и другим древним северным сказаниям, но главное содержание тюрингенского языческого заговора из эпохи, предшествовавшей Х веку, скрывается в заклинательных формулах, ещё живущих в среде шотландского и датского простонародья, с той только разницей, что здесь отнесено к Иисусу то, что в языческом заговоре приписывалось Бальдеру и Водану« (Deut. Myth. 185-186). В русских заговорах от руды или крови встречаем сходный мотив, но здесь на место Бальдера и Водана, соответствующих: первый Белбогу – Дажьбогу, а второй – Волосу (о сродстве Водана и Волоса см. ниже в ст.· «Велес»), является одно только лицо: «мужик стар», «кузнец», «богатырь», «океанский царь» — море, океан нередко отождествляется в народном представлении с небом, или «красный пан» [Крушевский. Загов. 56 и сл.].
«Культ этого бога, – говорит Гримм, – вероятно, был весьма распространен в народе, так как упомянутая песня называет его разными именами — Phol и Balder, без опасения быть непонятою… Ещё более требует тождества Бальдера и Фоля и самый смысл песни, так как в противном случае было бы весьма странным, что имя Фоля, названное в начале песни, впоследствии более не упоминается«[Grimm.Deut. Myth.189,пр.1].
В старинных русских памятниках имена «Хорс» и «Дажьбог» встречаются нередко рядом, взаимно объясняя друг друга, но иногда также являются отдельно, что неоднократно подавало повод к заподозрить тождества обоих названий. Так, автор «Слова о полку Игореве» то упоминает о великом Хорсе, то о «Дажьбожьем внуке«. Впрочем, после всего вышеизложенного, тождество Хорса и Дажьбога (ср. «Horse Marte», «Phol – Balder») не может подлежать сомнению. Следует ещё обратить внимание на то, что Phol, как бог, почитался особенно в Баварии и Тюрингии. По имени этого бога названы разные местности в Германии, например, Pholensauwa, Pholespiunt, Pholesbrunnen, Phulsdorf, Pholenheim, Pholfels, Pholbach и др. [Grimm. Deut. Myth. 185 и сл. N. 79, 80]. Вспомним, что в Тюрингии же находилась знаменитая, по языческим сказаниям, «Хрсалчина» гора – Horselberg.
Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Источник