Космос для эфесского гераклита

1. Космос — «вечно живой огонь»

один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей,

но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим.

ак гласит один из самых знаменитых фрагментов Гераклита, помещенный в сборнике Г. Дильса под номером 30. Поистине этот фрагмент, выдержанный в традициях эллинской героической поэзии, исполнен величия и мощи. Мы попытались придать ему интонационную форму (которую, кстати, можно придать почти любому фрагменту эфесца) для иллюстрации того факта, что гераклитовский стиль являет собою своего рода поэзию в прозе. В самом деле, наблюдаемая во фрагменте синтактическая симметричность расположения фраз и повторяющихся слов — oute (ни)… oute (ни), metra (мерой)… metra (мерой) — придает ему заметную поэтическую ритмичность и музыкально-интонационную стройность.

Однако фрагмент привлекает внимание не только своей формой (сколь бы замечательной она ни была), но главным образом своим глубоким теоретическим содержанием. Некоторые исследователи, такие, как Керк и Гатри, полагают в этой связи, что торжественность тона фрагмента можно объяснить особой значительностью содержания, подразумеваемого Гераклитом. В любом случае трудно переоценить идейное богатство фрагмента, знаменующего собой новый этап в развитии философской и научной (космологической) мысли греков. В этом отрывке впервые в истории теоретической мысли со всей определенностью провозглашается вечность мира — вселенной, миропорядка вещей (космоса), его несотворимость; космос рассматривается как саморегулирующийся процесс; боги же лишаются привилегии управления миром, признаваемой за ними религиозно-мифологической традицией. Вместе с этим всякие представления (традиционные и нетрадиционные) о возникновении мира, вселенной и господствующего в нем вечного порядка со всей категоричностью объявляются ложными. С этой настойчиво подтверждаемой идеей о невозможности возникновения мира и связаны слова «никто из людей» (не создал космос). Они не имеют самостоятельного значения и связаны с предыдущими словами «никто из богов», призванными потребностью эмоционального усиления мысли о вечности и несотворенности космоса. Проще говоря, эти слова надо понимать не буквально, а в том смысле, что мир не создан решительно «никем вообще», будь то бессмертные боги или смертные люди. Ведь никто и не предполагал, что мир-космос создан кем-либо из людей (хотя тон фрагмента, его полемическая направленность, заметная в словах «никто из богов и никто из людей», создают впечатление, что кто-то придерживался взгляда о создании мира людьми). Поэтому, на наш взгляд, нет нужды на основании догадок пытаться искать источник фразы, о которой идет речь, где-нибудь на Древнем Востоке, в том числе и в религиозно-мифологических представлениях Древней Индии, как это в свое время было предложено Д. Н. Овсяннико-Куликовским (см. 50, 182–188). Кроме того, известно, что высказывание подобного всеобъемлющего содержания помимо Гераклита наблюдается также у Гомера (Илиада VIII 27; XIV 342) и у Ксенофана (21 В 23).

Не исключено, что Гераклит подвергал критике не только традиционные религиозно-мифологические (в том числе теокосмогонические) представления о возникновении мира, но также и космогонию милетцев, у которых наметившаяся идея о космосе как саморегулирующемся процессе еще сочеталась с представлениями о возникновении всего сущего из (или в лоне) первичной природной стихии (воды, апейрона, воздуха). Поэтому если, скажем, вода Фалеса — это стихия, из которой возникли мир и все вещи, то огонь Гераклита — это главенствующее начало (arche) мира, а не «начало» (arche) в смысле «то, из чего» возникли все вещи. Кроме того, огонь, о котором говорит Гераклит, представляет собой не обычный огонь, который горит в очаге, а космический, т. е. чистый огонь (эфир), заполняющий небесный свод и весь мир. Пламенеющий космический огонь подобен сверкающему и чистому огню небес — молнии, он и есть молния, которая «всем управляет» (В 64).

Гераклитовский огонь — не слепая природная стихия, чуждая логосу и не подчиняющаяся никакой мере и ритму, не иррациональное начало, лишенное разумности, или некая неуправляемая сила, которая не ведает, что творит. Огонь Гераклита «логичен» (т. е. не лишен разумности, хотя и не есть разум-логос) и «космичен» (упорядочен), а логос — огнен. Космический огонь назван «вечно живым». Это значит, что он подобно логосу вечно сущ и «божествен» (в смысле «вечный»). Огонь не существует без логоса и логос без огня, ибо «вечно живой» огонь — это сам мир, а логос — это господствующий в мире порядок. Похоже, что логос выражает по преимуществу статический (устойчивый) аспект бытия, в то время как огонь — динамический, подвижный. В соответствии с этим можно условно допустить, что логос выражает в учении Гераклита «метафизический» принцип, а огонь — «физический». Однако, напоминаем, у Гераклита, как у всех философов до Парменида, «метафизическое» (сущность) со всей определенностью не противопоставляется «физическому» (явлению), хотя в какой-то мере различается.

Надо полагать, что Гераклит увидел в мировом огне единство противоположностей животворного и смертоносного начал: огонь подобно борьбе не только разрушает, но и созидает; не только сжигает и губит, но и дает жизнь всему. Ведь и сам космос существует благодаря «вечно живому» огню и представляет собой живой организм. «Вечно живой» огонь определяет космическую жизнь и вместе с тем является символом этой жизни. Космическая жизнь — это «мерное» воспламенение и угасание огня. Такова и жизнь человека. Она есть горение (воспламенение), а следовательно, и угасание. В жизни всего единичного и индивидуального заключена его смерть; жить — значит умирать, сгорать. Смерть не чужда жизни и не привносится откуда-то извне.

У Гераклита все вещи обладают жизнью, хотя и в различной степени, в зависимости от наличия в них большей или меньшей доли космического огня. Эфесец, как и его предшественники, — гилозоист, считающий «архе» вещей и сам космос одушевленными. Таким образом, «вечно живой» огонь Гераклита оказывается не только вещественной основой («телом») мира-космоса, но и его «душой».

Гилозоизм, оживляя окружающую природу (которая, кстати, не так уж «мертва»), ведет, с одной стороны, к неправильным аналогиям и представлению о существовании «души» вещей, но зато, с другой стороны, исключает вмешательство в мировые процессы потусторонних сил. Нельзя сказать, чтобы Гераклит, будучи гилозоистом, никак не отличал живое от мертвого, душу от тела, идеальное от материального, а тем более единое всеобщее (логос) от многообразия вещей. Он всего-навсего не ведал о противоположностях идеального и материального, духовного и вещественного, сущности и явления, абстрактного и конкретного, разумного и чувственного, логического и психологического и т. д. в том смысле, в каком эти противоположности понимались в последующие времена, особенно в средние века и в новое время (т. е. как абсолютные). По Гераклиту, космический огонь обладал и физической и психической природой, т. е. «вечно живой» огонь был одновременно и веществом и активностью, внешним, физическим процессом и внутренней, психической энергией. У эфесца жизнь, движение и вещество неотделимы, как неотделимы активность и огонь.

Гераклит. Учение о космосе и Логосе.

Гераклид происходит из царского рода. По происхождению он должен был править

Эфесией. Но отказался от царской власти, построил хижину в горах и стал изучать там

философию. Гераклита называют плачущий философ потому что он не мог без слез

смотреть на глупости, которые совершают люди. Поскольку свои мысли он излагает в

иносказательной форме их было сложно понять. Первоначалом Гераклит называет огонь.

Он пишет: «все обмениваются на огонь и огонь обменивается на все подобно тому, как

золото обменивается на товары, а товары на золото». Он выделяет чувственное и

рациональное. При этом предпочтение отдает разуму. Органы чувств хотя и верно, но

поверхностно отражают окружающий мир. Только разум способен постичь внутреннюю

сторону явлений. Мир для разума предстает как логос – закон управляющий вселенной,

мировой порядок. Все происходящее происходит согласно логосу. Таким образом

первоначалом Гераклита является некий разумный огонь. Гераклит также является

основателем диалектики. К диалектике относятся следующие положения Гераклита: 1) он

признает что все течет и развивается, нет вещи которая бы не изменялась (все течет, в

одну реку нельзя войти дважды потому что на входящего набегают все новые и новые

воды). Он утверждает, что явления не просто изменяются, а изменяются в свою

противоположность. (теплое остывает, а холодное нагревается). Следующая идея – это

идея об относительности свойств и признаков предметов. (самая прекраснейшая из

обезьян уродлива по сравнению с родом человеческим) он называет источник, причину

развития, и таковым считает борьбу, т.е. столкновение противоположенных начал (борьба

отец всему и царь над всем) и все происходит благодаря борьбе. Гармоничным является

не то, что не содержит в себе противоположенности, а то в чем эти противоположенности

взаимно уравниваются и огранченно сочитаются. Поэтому космос –это гармония не

смотря на присутствие в нем противоположенности.__

Идея логоса

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует

совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок

сознания. Логос – «слово», «речь» самой вечной природы. Об этом важнейший

фрагмент Гераклита, переделанный Секстом Эмпириком: «Эту — вот Речь (Логос)

сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав

однажды. Ибо, хотя все [люди]сталкиваются напрямую с этой вот Речью

(Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно]

такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] так, как они есть. Что

же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву,

подобно тому как этого не помнят спящие» (1; 189).

Что же выясняется о логосе в первую очередь из фрагментов Гераклита ?

Логос сокрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не

слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу

поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом,

управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но «с чем они в

самом деле непрестанном общении… с тем они в разладе» (свидетельство Марка

Логос в понимании Гераклита

Гераклит, считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что

всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где

идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте

идеей всеобщего закона, управляющим сущим. Обе пока слитые, нерасчлененные,

но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятий «логос». С

точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово

выделение логоса, отличие его от природы как всего существующего и от огня

как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь

содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению

природы, возможность отличить философию от физики, от физического

объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элементы едины. И

все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней

Пифагорейская школа VI-IV вв до н.э. Пифагор (570-500)

Количественные отношения в мире. Это привело пифагорейцев к выводу, что числа правят миром, что числа — фундаментальная сущность мира. Число объект странный — его нельзя пощупать, либо увидеть — число можно только помыслить, его нельзя ни искорежить, ни поломать — идеальные объекты. Это начало философского идеализма.

Именно идеализм как философское учение обратился к математическому подходу. До семнадцатого века материализм оставался в рамках качественного рассмотрения, а идеализм применял математический подход. Значит идеализм — это великое явления, в течение 2000 лет он нес в себе идею математического описания.

Пифагорейцы резко различали сущностный мир (мир идеальных объектов) и мир явлений (эмпирический мир, в котором мы живем). Сущностный мир шире чем мир чисел. Числа — лишь один из объектов этого мира, все объекты сущностного мира (идеальные объекты) — вечны, а материальные объекты — не вечны.

Душа у пифагорейцев считалась идеальным объектом. После смерти человека вечная душа переселяется в другого человека (влияние восточных учений). Метапсихоз — греческий термин для переселения душ, реинкарнация — латинский термин.

Эмпедокл начинал как пифагореец. Пифагорейская школа была политической партией. Все античные мыслители (Фалес, Гераклит, Эмпедокл) большое внимание уделяли устройству общества. Боролись монархическая, демократическая, и аристократическая формы правления. Пифагорейская школа развивалась в греческих городах-государствах на территории Италии. Там развернулась борьба между сторонниками демократической формы правления и пифагорейцами. Победили демократы. Дальше эта организация стала приобретать характер религиозной секты, в дальнейшем они слились с сектой Орфиков (почитателей Орфея). В этой среде пифагорейцы и исчезли. Идеи пифагорейцев легли в основу учения Платона.

13) Элейская школа. Учение Парменида о Бытии.

Третья крупнейшая философская школа первого периода тоже возникла на территории малой Греции в г. Элея. Элейская школа или Элеаты. Основателем школы называют Ксенофана (570-480). Наиболее крупными представителями были Парменид (540/538 v 515), Зенон-Элейский (кон. VI -первая пол. V в до н.э.).

Ксенофаннаписал философскую поэму, где критикует мифологию, считает что божественное начало не антропоморфно и едино. Эта идея эффективно продолжилась в Элейской школе.

Парменидставит вопрос о том, как соотносятся между собой бытие и небытие. Возможные ответы: и то и то существует — этот ответ он считает несостоятельным, т.к. если небытие существует, то это есть бытие иного вида. 2-й ответ: бытие и небытие одно и то же — тоже неудовлетворительный ответ. 3-й ответ: бытие существует, а небытие не существует — это ответ самого Парменида.

В рамках такого понимания он развивает идею о единстве бытия. Если бытие едино и небытие не существует, то в мире нет пустых мест. Это означает, что движение невозможно, т.к. все места уже заняты, т.е. перемещаться некуда. А значит, все неподвижно, а движение существует только во мнении. Парменид резко различает истинное существование и мнение. Именно у Элейской школы появляется теоретико-познавательный вопрос об отношении мнения и существования.

Бытие – материальная или идеальная реальность, имеющая свои формы существования. Проблему бытия изучает онтология.

4 формы бытия:

1) Бытие природы:

· Созданная человеком (строения, здания)

2) Бытие человека:

· Как природного существа

· Как социального существа (Человек – био-психо-социальное существо)

3) Бытие общества:

· Как целостной самоорганизованной системы

· Структурных элементов общества (социальных институтов)

4) Бытие идеальной реальности:

· В виде индивидуального сознания

· Объективация или существование индивидуального объективного. Имеет две формы:

a) при непосредственном восприятии(преподавание) и

b) в виде материального результата деятельности(произведения искусства)

Как самостоятельное понятие бытие возникает в ранней греческой философии, в учении элеатов.

14) Апории Зенона.

Зенон-Элейский— ученик Парменида, построил около 30 апорий, до нас дошло 4 знаменитых апории Зенона: «Ахиллес и Черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела», «Стадий».

Ахиллес и Черепаха — Ахиллес никогда не догонит Черепаху. Этим Зенон доказывает, что никакой движение не может закончиться.

Дихотомия — чтобы пройти единичный отрезок, нужно пройти его половину, чтобы пройти половину, нужно пройти сначала одну четверть, а для этого — одну восьмую и т.д. Следовательно, никакое движение не может начаться. То есть движение — противоречивое понятие, этому понятию ничего не соответствует, оно пустое.

Стрела — в каждый момент времени стрела находится в точке пространства, значат (скрытый постулат) она в ней покоится. Значит, движение — фикция нашего мнения.

Зенон понимал, что если ввести дискретность пространство, от его парадоксов ничего не останется. Поэтому, он составил апорию Стадий.

Стадий — пусть минимальный отрезок — это стадий. Поставим на концах двух бегунов. Они встретятся посередине и разделят его пополам.

Эмпедокл и Анаксагор.

Разрешить данное противоречие и примирить противоположности учений Парменида и Гераклита попытался Эмпедокл. Соглашаясь с Парменидом в том, что истинное бытие должно быть вечным и неизменным, Эмпедокл, решая проблему единого и многого, приходит к выводу о существовании не одного бытия, а нескольких истинных первооснов.Такими «корнями всех вещей» стали самостоятельные, неизменные, независимые друг от друга стихии – огонь, воздух, вода и земля, сочетание которых в разных пропорциях порождает якобы бесконечное многообразие вещей. Источником образования всех вещей являются две противоположности, две силы: Любовь и Вражда. Они не материальны, но пространственны. Если Любовь соединяет, то Вражда обособляет. Преобладание одной из этих сил обусловливает циклический ход мирового процесса.

Поставленная Эмпедоклом проблема количественных изменений нашла свое развитие в учении Анаксагора о качественной определенности вещей. Согласно Анаксагору, из ничего ничто не возникает. То, что человек воспринимает как рождение вещей, на самом деле есть проявление уже существующего. Все вещи состоят, по мнению философа, из бесконечного числасемян(позднее Аристотель назовет ихгомеомериями– подобочастными; идеями, подобными вещам). Семена обладают неизменными качествами и не теряют их ни в одной смеси: они вечны, неограниченны (по числу), бесконечно делимы. Преобладание одних семян над другими обусловливает качественную определенность вещи. Анаксагор связал качественную определенность с количественным преобладанием в ней тех или иных частиц. Это первый в истории метафизики подход к проблеме диалектики качества и количества. Анаксагор высказал и гениальную мысль о том, чтово всем есть часть всего, все связано со всем.

Конкретизировал эту идею атомизм, выступивший в качестве универсальной онтологической концепции природного мира. Основоположниками его считаютсяЛевкиппиДемокрит.

Левкипп и Демокрит полагали, что бытие вечно, телесно, качественно однородно, неизменно, множественно. Все в мире состоит изатомовипустоты. Атомы также неизменны, качественно однородны, различающиеся по форме, величине и расположению, и находятся в постоянном движении. Сцепление большого числа атомов влечет за собой бесконечность мира в пространстве и бесконечность движения. С учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о существовании бесконечного множества миров. Возникая в разное время и на разных расстояниях, они различны и по своему устройству: в некоторых нет ни солнца, ни луны, в других они больше размерами. Миры преходящи, возникая, они расцветают и гибнут. Демокрит обосновывает цикличность в развитии миров. В основе данной натурфилософской картины мироздания, созданной греками, лежали определенные методологические предпосылки: идея необходимости и идея причинности, выступающие как универсальный принцип природы вещей.

Интересна демокритовская концепция происхождения жизни. Живые организмы выходят из земли под воздействием влаги и теплоты без всякого творца и разумной цели. Из земли, а возможно от животных, произошли и люди.

Демокритом была развита и гносеология: познание есть отражение внешнего мира в ощущениях, представлениях, в сознании людей. Существует два рода познания: один истинный (логическое познание), другой – темный (познание чувственное). По его мнению, от предметов истекают тончайшие образы (эйдосы), которые проникают через органы чувств в человека и вызывают ощущения, представления, мысли о вещах внешнего мира. С помощью ощущений познается внешняя определенность бытия. Сущность же мира – атомы и пустота – познаются разумом. Мудрость и заключается в том, чтобы суметь постичь то, что лежит в основе сущего, в глубине явления. Высказав идею о взаимосвязи вещественного и логического, Демокрит не пытался разобраться в механизме перехода от одного к другому. Это было сделано в дальнейшем Аристотелем.

17) Школа софистов. Основные представители и идеи.

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека

Основные идеи древнегреческой софистики

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно[источник не указан 573 дня].

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма[источник не указан 748 дней]. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софисты и религия

В эпоху Перикла софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию.

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[3].

Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.

Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

Протагор · Продик · Горгий · Гиппий · Критий · Коракс · Тисий

18) Сократ о сущности человека. Рационалистическая этика и метод Сократа.

Сократ (476/469 — 399). Сократ ничего не писал и учил устно. Мы знаем о Сократе в основном из произведений Платона. Сократ — действующее лицо многих диалогов Платона.

Основная идея Сократа: человек — это некоторое подобие космоса — микрокосмос. Знание может быть получено о большом космосе изнутри человека. Отсюда знаменитый тезис Сократа: Познай самого себя.

Сократ развивает учение о методе познания. Начинает он со знаменитого утверждения: Я знаю, что я ничего не знаю. Этот тезис — начало познания. Дальше Сократ разыскивает способ рассуждения, который изнутри самого себя может дать знание. Способ помощи в рождении знания Сократ называет маевтика (деятельность акушерки). Путем правильной постановки вопроса, путем столкновения противоположных мнений должно появиться правильное решение.

Большое место в учении Сократа играет идея единства мира (макрокосма и микрокосма). Сократ критикует античный полетеизм, выдвигая идею единого бога.

Сократ предпочел публичную смерть уходу в изгнание.

Продолжателем деятельности Сократа стал Платон. Не ясна аутентичность образа Сократа, возможно, мы видим Сократа в изображении Платона.

19) Платон. Учение об идеях. Космология.

Платон характеризует бытие как вечное, неизменное, недоступное чувствительному восприятию и постигаемое только разумом, бытие множественно. Бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным Платон называл мир вечных, неизменных, сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. Для объяснения многообразия существующего мира Платон вводит понятие материи. Материя это первичный материал, то из чего делают все чувственно-существующие вещи, материя может принять любую форму. Внесенное Платоном новшество о множественности бытия — идей поставило перед ним задачу объяснения связи между мирами, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, единое само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей Единое выше всякого существования и всякой множественности. Единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Космология Платона. Здесь Платон развивает учение о творении божества Космоса из первобытного Хаоса. Творец мира был добр и пожелал устроить чтобы было хорошо, застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Космос, промышлением божьим, получил бытие как одушевленное и поистине одаренное умом. Платон был убежден, что небесные тела — это видимые боги, обладающие телом и душой. Теория познания Платон считал, что человек как телесное существо смертен. Душа же его бессмертна. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. Это по силам только мудрецам философам. Философия стремится постигнуть самое существенное , наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувствительных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Истинным знанием обладает душа, которая состоит и трех частей: 1)разумной, 2)пылкой (волевой), 3)чувственной. Учение Платона впервые ставит вопрос об отношении бытия и мышления материально-чувственного и идеально-сущностного мира. И Платон решает это вопрос однозначно, утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами.

_2вариант ответа на этот вопрос_____________________________________________________________________________

Учеником Сократа был Платон – основатель и теоретик классической формы объективного идеализма (аристокл – родовое имя Платона). Основателями платоновского идеализма были:

-научения Пифагора о числе

-неизменность бытия Парменида

-поучение об истине Сократа

Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование — идею, выступая тем самым и как родоначальник идеализма в философии.

Какова значимость тех идей, носителями которых мы являемся?

Платон считал, что мнение улицы – чувственное знание – только мнения, оно не выражает суть. А потому истина заключена только в идее, которую он назвал эйдос – мысль содержательная, конкретная. Идея, по Платону – бессмертна, вечна, неизменна, постоянна, устойчива. Идеи предшествуют вещам.

Платон первый в диалогах тет-а-тет обосновывает первичность идеи и приводит аргументы:

1. вещи изменяются, исчезают, а идеи сохраняются

2. если исчезает идея, то не существует и ее носителя

3. можно видеть и слышать, но без идеи не знать, что мы видели и что слышали.

Чувственное знание относительно и преходяще, а знание идей – абсолютно.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

постигаемое разумом — воспринимаемое чувствами,

всегда себе тождественное — всегда иное,

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос: как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на множество изолированных сущностей?

Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники — элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге «Парменид», само не есть бытие, оно — выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, и даже множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо — по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону»).

20) Платон учение о душе и познании.

Другая составляющая платоновского учения – о душе

Душа – целостный внутренний мир человека, которая также бессмертна, одухотворена космосом (он же живой) и она имеет способность узнавания, то есть открытия содержания вещей. Учение Платона о душе открывает традиционно объяснения человека через свойства души.

Главная обязанность, предназначение души – открывать человеку мир бытия. Душа является хранилищем человеческих добродетелей: гражданства, дисциплины, почитания родителей, стремления к знаниям и красоте. Душа направляет и побуждает человека к знаниям и деятельности.

Классификация души человека

Преобладание: железа, меди или золота

Наличие этих начал определяет человека к специфическому роду деятельности.

-железо. Склонны к замледелию и ремеслу (к предметно-практическому действию)

-медь . Человек ориентирован к воинской деятельности (люди, организующие дело)

-золото – склонны к мудрости и управлению другими.

Идеи зависимости личностной дятельности от тех врожденныхзадатков, которыми обладает человек. По Платону душа предопределена открывать бытие человека, в этом ее магистральное значение.

Платон вводит понятие «мировая душа», она как совокупность всех душ человеческих, живших, живущих и будущих жить. мировая душа, как творящая духовная идеальная сущность, содержащая в себе идею в форме потенциальности. Обладает свойством познания и при встрече с вещью в душе проявляется то потенциальное знание, которое было –> мы узнаем.
Теория познания Платона – объяснить сам факт мышления. Душа человека является частью единой мировой души. В дальнейшем мировая душа приобретает различные смыслы – понятие Бога, Вселенной, творческого начала и т.д. Мировая душа содержит в себе в потенциальной форме наличное знание, обладает потенциальной возможностью познания. Человек по факту рождения получает часть мировой души, несет в себе скрытое знание и при встрече души с объектом душа припоминает то, что ей было дано ранее. В последующей истории философии (у Декарта) эта теория получила название «теория врожденных идей». Человек обладает способностью открывать истину, т.к. он по происхождению, будучи связан всегда с миром вне себя, открывает его через врожденные способности.

Душа содержит в себе знания в скрытой форме.

Согласно Платону, человек способен в идеях открывать юытие, использовать эти идеи, душа способна к бессмертию.

Философия Платона – объективный идеализм — так как первичным признается идейное начало в форме эйдоса, логоса, и утверждается идея первичной значимостивнутреннего мира человека, его жизнедеятельности.

21) Платон. Учение об идеальном государстве.

В философию Платона принципиально входит его понятие об обществе: устройстве общества и устройстве идеального государства. В концепции общества и государства Платона представлены две важных идеи.

· эмпирический мир — несовершенное отражение мира идеальных объектов

· общество должно быть неизменным, любое изменение есть порча.

Неизменность должна обеспечиваться иерархичностью общества ( идеальный мир также пирамидально-иерархический, наверху находится идея Блага). Такое устройство общества обеспечит максимальную неизменность.

Платон v не только основатель жанра философского диалога, но и основатель жанра философской утопии. Картина идеального устройства общества — утопия. С моей точки зрения, идея общества Платона — жуткая антиутопия для нас, и для античного общества тоже.

В идеальном государстве Платона люди жестко разделены на сословия. Внизу стоят рабы — это не люди, это говорящий скот. Потом идут не рабы, но существенно неполноправные. Уделом этого слоя является физический труд, земледелие и торговля.

Дальше идут настоящие члены общества — воины и чиновники. Когда ребенок- воин рождается, его исследуют не дефекты, если дефекты есть — его выбрасывают со скалы.

До одного года ребенка выкармливает мать. После одного года его отбирают. До пяти лет мальчики и девочки воспитываются вместе. С пяти лет мальчиков воспитывают воины, они занимаются упражнениями, готовящими ребенка к воинской службе. По достижении половой зрелости, воин приводит к ребенку самку. Другой функций у женщины в обществе Платона нет.

Когда воин стареет, он становится чиновником. На вершине общества стоят мудрецы, не подчиненные никаким законам — управители, диктующие свои законы другим — мудрецы с рождения. Трудолюбие и скромность — добродетели низшего слоя, храбрость, бессмертие — добродетели воина, справедливость — мудреца. Стремление к власти негативно.

Общество замкнуто, за границу нельзя, только по делам. Вернувшихся необходимо подвергнуть освидетельствованию на предмет вредных мыслей и промыть им мозги. Платон понимает, что его идеальное общество утопично. Необходима монархия и Платон недвусмысленно намекает, что монархом должен быть он. Свой проект Платон даже пытался реализовать в Сиракузах. Там часто сменялись тираны.

По легенде, тиран Дионисий продал Платона в рабства и поклонникам пришлось выкупать его за 1,5 тонны золота. Продали Платона то ли за то, что все его проекты проваливались, то ли за то, что Платон надоел своими советами. Но, согласно легенде, попытка внедрить свою модель государства у Платона была.

22) Аристотель. Критика учения Платона и учение о четырех причинах бытия.

Аристотель критикует идеи Платона:

1) Бесполезны для объяснения и сознания и бытия, т.к. находятся вне вещей;

2) Бесполезны для сознания и чувственного существования, т.к. мир идей обособлен от мира вещей.

3) Аристотель противоречит учению Платона о логическом отношении идей, т.к. вещи являются отображением идей и между ними должна быть связь (3-й человек).

4) Теории Платона не объясняют свойства вещей чувственного мира.

Аристотель вводит понятие субстанции – самобытное бытие, существующее в себе самом и не в чем ином. Поэтому данная категория не может выступать как его предикат или атрибут, а только как субъект. Субстанция – одна из основных категорий бытия у Аристотеля, которая выступает из 4-х видов, как: категория, акт и потенция, акциденция, истина.

Таким образом, главный вид бытия — категория – форма мышления.

У Аристотеля логическое совпадает с онтологическим. Категории – высшие роды бытия, их 10:

· Субстанция	· сущность	· кол-во
· качество	· отношения	· действия
· страдания	· место	· время
· иметь	· покоиться

Субстанция у Аристотеля – единица материи и формы. Форма – сущность предмета (в плане познания понятие о предмете).

Материя у Аристотеля – строительный материал, из которого могут образовываться чувства вещей, это субстрат формы, потенциальный предмет, реальным он становится, когда происходит взаимодействие формы и материи.

Дух существует внутри, значит, идеал надо рассматривать внутри материи.

23) Аристотель. Материя и форма. Диалектика бытия и небытия.

Источник

Космос для эфесского гераклита

1. Космос — «вечно живой огонь»

Читайте также

Философия как живой опыт

2. РАЗВЕТВЛЕНИЯ ЖИВОЙ МАССЫ

§3. Структура живой души

Шлока (1) ПРЕДВЕЧНАЯ МАТЕРЬ-РОЖДАЮЩАЯ (ПРОСТРАНСТВО), СОКРЫТАЯ В СВОИХ ПОКРОВАХ, ВЕЧНО-НЕВИДИМЫХ, ЕЩЁ РАЗ ДРЕМАЛА В ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИ ВЕЧНОСТЕЙ

Связь с центром, или Живой зуб

Не будет ли скучно жить вечно в идеальном мире?

Развитие живой природы

Глава 1 КОСМОС – ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ

ЖИТЬ ВЕЧНО

Необходим ли живой гуру?

82 ВЕЧНО НОВЫЙ

6 ТЫ ВЕЧНО НЕДВИЖИМ

ВЕЧНО ПЕРЕСТРАИВАЕМОЕ ЗДАНИЕ

ГЛАВА V «Живой труп»

О живой праведности

Гераклит. Учение о космосе и Логосе.