Бог солнца принимал три обличья — утреннего бога Хепри в облике скарабея (с эпитетом «возникший»), дневного бога Ра с головой сокола и бога заходящего солнца с головой человека или барана Ату на («создавший сам себя»). Каждое утро он должен был побеждать бога Апопа, принимавшего облик змеи и олицетворявшего собой силы хаоса. Ночью солнце спускалось в подземное царство через чрево богини неба Нут, которая вечером проглатывала Атума.
Иначе происходило со многими богами-звездами. Они рождались ночью и проглатывались богиней неба каждое утро. В коротком мифе рассказывается, как бог земли Ггб поссорился с Нут из-за того, что она проглатывала собственных детей. Гебу посоветовали не беспокоиться, так как все их дети вновь появятся живыми и невредимыми следующим вечером.
Лунный бог Тот являлся заместителем, или визирем, бога солнца, а также вестником богов. Он мог принимать обличья ибиса или бабуина. В мифе о ссоре между братьями-богами Гором и Сетом Тот выступал в качестве судьи.
Дочери солнца
Дочери солнца, другим важным космическим божеством была дочь и око Ра. Она олицетворяла солнечный диск, как и богиня-львица Хатор-Теф-нут, которую, когда она гневалась, называли Сехмет («могучая»), а когда принимала дружелюбный вид кошки — Бастет («женщина из Бубастиса»). Хатор также была богиней любви и музыки. Она родила сына — лунного бога-ребенка Ихи. Она стала одной из самых важных богинь египетского пантеона, воплощалась во многих ипостасях, и ей было посвящено немало храмов Египта.
Другую дочь солнца звали Маат. Она воплощала справедливость — жизненно важное для существования египетского космоса и государства понятие.
Рождение порядка из хаоса
В Египте знали несколько мифов о сотворении мира, но все они были схожи по содержанию. Различия объяснялись местным колоритом.
В своем большинстве мифы повествовали о сотворении порядка из хаоса первозданной пучины вод и появлении отдельных существ. Космический порядок начался с первым восходом солнца. Рождение солнца представлялось ритуально повторяющимся событием, и египтяне отмечали завершение каждого цикла движения Солнца — дневного, месячного, годового, именуемого также царским. За сотворением следовали смерть, или умирание, и вновь возрождение в вечно повторяющемся цикле.
Синкретизм — слияние богов
Иногда происходило слияние египетских богов, и появлялись новые божества, наделяемые другими или более обширными функциями и иконографией.
Первая часть имени бога содержала его главную характеристику, а дополнительные имена касались особых функций или черт, различавшихся в зависимости от контекста. Так, имя Ра-Шу означает, что это солнечный бог, разделяющий небо от земли с помощью солнечного света, поскольку Шу был богом света.
Имя Шу-Онурис характеризует бога Шу как «того, кто приводит издалека» — возвращающего солнечное око в Египет. Солнечным оком была далекая львица Хатор-Сехмет, с гневом оставившая свой отпечаток на лбу бога Ра.
Хатор-Тефнуг-Сехмет (Бает) — полное олицетворение солнечного ока в его различных аспектах: солнечный диск Хатор в сочетании со свирепой львицей Сехмет или ее более миролюбивой ипостасью — кошкой Бастет (Бает).
Боги провинций
В Мемфисе богом-демиургом считался Птах. Его изображали ремесленником и расписывали, как мумию. Его женой была львица Сехмет. Их сын — дитя солнца и бог лотоса Нефертум.
В Эсне почитался бог Хнум, изображавшийся с головой барана. Считалось, что он создал на гончарном круге весь мир и человека. Его женой была богиня-воительница Нут (Нит), которая несла стрелы и шит. Ее символ — красная тиара, которую она носила на голове, но Нут могла предстать и в образе небесной коровы. На острове Элефантина Хнум считался подателем воды, хранителем истоков Нила. Его супругой была богиня Сатис («женщина из Сехеля»), а их дочерью — газель Анукис.
С эпохи Среднего царства все большее влияние завоевал фиванский бог Амон (imen — «сокрытый», «потаенный»). В итоге он слился с богом Ра и стал главой пантеона богов. В легенде о рождении царя он предстает отцом фараона. Как бога плодородия его изображали с поднятыми рукой и фаллосом. Супругой Амона была богиня с головой львицы Мут («мать»). У них был сын — лунный бог-ребенок Хон-су (с эпитетом «проходящий»).
Источник
Кто жена бога солнца
Сурья — бог солнца, света и мудрости
Господь Сурья (также известный как Адитья) — глава Наваграхи, девяти индийских классических планет и важных элементов индуистской астрологии. Он высшая душа, несущая в мир свет и тепло.
Наиболее распространенные формы Сурьи
Сурья обладает многочисленными формами, но самые распространенные для поклонения — это Арка и Митра.
Сурье в форме Арки поклоняются в основном в Северной и Восточной Индии. Великолепный и тщательно продуманный храм Конарк в Ориссе, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеше, храм Баларка в Раджастане и Храм Солнца в Модхере, Гуджарат, все посвящены его форме Арки. Еще один храм, Баларка Сурья Мандир, построенный в Уттар-Прадеше в 10 веке, был разгромлен во время турецкого вторжения в 14 веке.
Другую наиболее распространенную форму Сурьи, а именно Митра, в основном можно встретить в штате Гуджарат.
Различные имена Сурьи
Господа Сурью называют 108 именами. Самыми распространенными среди них являются Адитья, Адидева, Ангарака, Арка, Бхага, Брахма, Дханвантари, Дхармадхваджа, Дхатри, Дхумакету, Индра, Джая, Майтрейя, Прабхакара, Рави, Рудра, Савитри, Сома, Теджа, Вайшуравана и Ванишнава.
Сурья: семья и отношения
У Сурьи, или Вивасвата, было 3 царицы, а именно: Шаранья (также называемая Сарания, Саранью, Санджана или Сангья), Рагьи и Прабха. Шаранья была матерью Вайвасвата Ману (или Сатьявраты, нынешний Ману) и близнецов Ямы (Бога смерти) и его сестры Ями. Позже она также родила близнецов Ашвинов, которые были божественными всадниками и целителями.
Будучи неспособной выдержать мощное сияние, излучаемое Сурьей, Шаранья создала себе поверхностную тень, названную Чхая. Она попросила ее стать женой Сурьи. Со временем Чхая родила 2 сыновей, а именно Саварни Ману и Шани (планета Сатурн), и 2 дочерей, а именно Тапти и Вишти. Другая жена Сурьи, Рагьи, родила ему сына Реванту или Райвату.
Сыновья Сурья Дэвы, Шани и Яма, являются судьями человеческой жизни и кармы. В то время как Шани Дева дарует положительные или отрицательные результаты за поступки, совершенные при жизни, Яма Дева дает эти результаты после смерти.
Ведическая астрология
В ведической астрологии Сурья считается изменчивым из-за его сильного сияния и излучения тепла. Таким образом, Солнце представляет душу, жизненную силу, отвагу, силу воли, власть и т.п.
Его положение возвышено в Меше или Овне и занимает отсталую позицию в Туле или Весах. В индуистских гороскопах лучшим местом для Сурьи считается в 10-м доме, а также в 1-м, 5-м и 9-м домах.
Сурья — владыка Криттики, Уттара Пхалгуни и Уттара Ашадха. Его часто ассоциируют с красным, медным и металлическим цветами, а его драгоценный камень — рубин.
Сурья Намаскара или «Приветствие Солнцу»
Многие набожные индуисты регулярно выполняют Сурья Намаскара, что означает «Приветствие Солнцу». Этот способ поклонения состоит из 11 асан или йогических поз, которые выполняются в последовательных движениях, учитывая правильное дыхание.
Для каждой из этих намаскар повторяется 12 мантр. Сурья намаскара не только считается благоприятной, но также очень полезной для здоровья и хорошего физического и умственного самочувствия.
Изображение Сурьи в индуистском искусстве
Сурью часто изображают в высоких сапогах и струящейся тунике, которые олицетворяют его пришествие из другого мира.
Бог Солнца управляет своей колесницей, которую везут семь лошадей или одна лошадь с семью головами (представляющими цвета радуги и семь чакр), и все они светятся лучами света.
«Джапа Кусума Санкашам Кашьяпейах Махадьютих, Таморим Сарва Папагнам Пранато’сми Дивакарах» и «О Сурья Девай Намах»
Оружие
Палочка
День
Воскресенье
устанавливать
Колесница, запряженная семью лошадьми Возничий : Аруда
Персональная информация
Родители
Шраддхадева Ману , Яма , Ашвины , Реванта , Шани и Саварни Ману (сыновья)
Ями и Тапати (дочери)
Карна и Сугрива (духовные сыновья)
Эквиваленты
Греческий эквивалент
Гелиос
Римский эквивалент
Sol
Скандинавский эквивалент
Соль
Сурья ( / ева ¯u г J ə / ; Санскритский : सूर्य , IAST : Суурий ) является санскритским словом , что означает Солнце . Синонимы Сурьи в древнеиндийской литературе включают Адитья , Арка , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхаскара , Прабхакара и Вивасван . Сурья также ассоциируется с солнечным божеством в индуизме , особенно в Саура традиции найдены в таких штатах, как Раджастан, Гуджарат, Мадхья — Прадеш, Бихар, Махараштра, Уттар — Прадеш, Джаркханд и Odisha. Сурья — одно из пяти основных божеств в индуизме, рассматриваемое как эквивалентные аспекты и средства реализации Брахмана в традиции смарта .
Иконография Сурьи часто изображается верхом на колеснице, запряженной лошадьми, часто в количестве семи, которые представляют семь цветов видимого света, и семь дней в неделе. В средневековом индуизме Сурья также является эпитетом главных индуистских богов Шивы, Брахмы и Вишну. В некоторых древних текстах и искусствах Сурья представлена синкретически с Индрой, Ганешей или другими. Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма .
Сурья изображается с чакрой, также интерпретируемой как Дхармачакра . Сурья — владыка Симхи (Льва), одного из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави является основой Равивары , или воскресенья , в индуистском календаре. Основные фестивали и паломничества в честь Сурьи включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптхами , Чат пуджа и Кумбха Мела .
Выжившее в качестве основного божества в индуизме, возможно, лучше и дольше, чем любое другое из исходных ведических божеств, кроме Вишну и Шивы , поклонение Сурье значительно уменьшилось примерно в 13 веке, возможно, в результате мусульманского завоевания северной Индии. Новые храмы Сурьи практически перестали строиться, а некоторые позже были преобразованы в другое посвящение. Ряд важных храмов Сурьи сохранился, но многие из них больше не поклоняются. В определенных аспектах Сурья имел тенденцию сливаться с Вишну или Шивой или рассматриваться как их дочерняя структура.
СОДЕРЖАНИЕ
Тексты и история
Ведический
Солнце вызывает день и ночь на Земле, из-за вращения, когда здесь ночь, на другой стороне день, солнце на самом деле не восходит и не опускается.
В самых старых из сохранившихся ведических гимнов, таких как гимн 1.115 Ригведы , Сурья упоминается с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символике как рассеивателю тьмы, тому, кто дает знание, добро и всю жизнь. зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает солнце как неодушевленный объект, камень или драгоценный камень в небе (ригведические гимны 5.47, 6.51 и 7.63); в других же оно относится к олицетворению божества. Сурья часто ассоциируется с с богиней рассвета Ушас, а иногда он упоминается как ее сын или ее муж.
Сурьи происхождения отличается большой степени в Ригведе, с ним быть указано, что родился, воскрес, или установлено несколько божеств, в том числе адитьями , Адити , Dyaush , Митра — Варуна , Агни , Индра , Сома , Индра-Сома, Индра Варуна, Индра- Вишну , Пуруша , Дхатри , Ангирасы и боги в целом. Атхарваведа также упоминает, что Сурья произошла от Вритры .
Веды утверждают, что Солнце (Сурья) является создателем материальной вселенной ( Пракрити ). На слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц наряду с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом .
В брахманском слое ведической литературы Сурья появляется вместе с Агни (богом огня) в одних и тех же гимнах. Сурья почитается днем, а Агни — за его роль в ночное время. Идея развивается, утверждает Капила Ватсьаян, где Сурья назван Агни как первым принципом и семенем вселенной. Именно на уровне брахманов Вед и Упанишад Сурья явно связана с силой зрения, зрительным восприятием и знанием. Затем он интериоризуется, чтобы быть глазом, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов богам в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри в своем путешествии по осознанию Атмана (души, себя) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка. Упанишады , Чандогья Упанишады , Каушитаки Упанишады и другие.
Эпики
Согласно Юддха Канде Рамаяны , Господь Рама был обучен Адитье Хрудая Стотрам перед войной против Раваны , царя ракшасов. Адитья Хрудая Стотрам был составлен в Ануштуп Чанда в честь Господа Сурьи.
Эпос Махабхараты открывает свою главу о Сурье, в которой он благоговейно называет его «оком вселенной, душой всего сущего, источником всей жизни, целью самкхй и йогов и символом свободы и духовного освобождения.
В Махабхарате , Карна , сын Сурьи и незамужние принцессы Кунти . Эпос описывает травму Кунти как незамужнюю мать, а затем отказ от Карны, за которым последовало ее горе на всю жизнь. Малыша Карна находит и усыновляет возничий, но он вырастает и становится великим воином и одним из главных героев великой битвы на Курукшетре, где он сражается со своими единокровными братьями во время войны.
Иконография
Самые ранние изображения Сурьи верхом на колеснице встречаются на буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгае (2 век до н.э.), в пещерах Бхаджа (1 век до н.э.) и Ананта Гумпха в пещерах Кхандагири (1 век н.э.). Иконография Сурьи в индуизме варьируется в зависимости от ее текстов. Обычно его изображают в виде великолепного стоящего человека, держащего цветок подсолнечника в обеих руках, едущего на колеснице, запряженной одной или несколькими лошадьми, как правило, семью. Семь лошадей названы в честь семи метров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушних, Джагати, Триштубха, Ануштуба и Панкти.
Brihat Samhita из Вараха Михиры (с 505 -.. С 587), индуистский текст , который описывает архитектуру, иконографических и дизайн руководящих принципов, гласит , что Сурья должны быть показаны с двумя руками и носить корону. В нем конкретно указано, что его одежда была северной (т.е. среднеазиатской, с сапогами). Напротив, Вишнудхармоттара, другой индуистский текст по архитектуре, утверждает, что иконография Сурьи должна показывать его с четырьмя руками, с цветами в двух руках, с посохом в третьей, а в четвертой он должен быть показан держащим письменные принадлежности (пальмовый лист Кунди и перо, символизирующее знания). В обеих книгах говорится, что его возница колесницы — сидящий Аруна . По бокам от него обычно стоят две женщины, которые представляют богинь рассвета по имени Уша и Пратюша. Показано, что богини стреляют стрелами, символизируя их инициативу в борьбе с тьмой. В других представлениях эти богини — две жены Сурьи, Самджна и Чхая .
Иконография Сурьи также изменилась со временем. В некоторых древних искусствах, особенно в первые века нашей эры, его иконография похожа на те, что были найдены в Персии и Греции, что предполагает вероятное принятие греческих, иранских и скифских влияний. После того, как в древнюю Индию проникли греческие и кушанские влияния, на некоторых иконах Сурьи того времени он изображен в плаще и высоких сапогах. В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница запряжена четырьмя лошадьми. Двери буддийских монастырей Непала показывают его вместе с Чандрой (богом луны) символически с Сурьей, изображенным в виде красного круга с лучами.
Аниконические символы Сурьи включают свастику и камень-кольцо.
Слияние с другими солнечными божествами
Сурья в индийской литературе упоминается под разными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой смесь различных ригведических божеств. Таким образом, Савитр относится к тому, кто восходит и заходит, Адитья означает «сияющий» , Митра называет Солнце «великим светлым другом всего человечества», а Пушан относится к Солнцу как к просветителю, который помог Дэвам победить асуров, использующих тьму. Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени эпоса они синонимичны.
Термин «Арка» чаще встречается в названиях храмов северной и восточной Индии. Храм Конарк 11 века в Одише назван в честь составного слова «Кона и Арка», или «Арка в углу». Другие храмы Сурьи, названные в честь Арки, включают Деварка (Дева тиртха) и Уларка (Улаар) в Бихаре, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеше и Баларка в Раджастане . Еще одна руина храма солнца 10-го века находится в Бахрейче , штат Уттар-Прадеш, под названием Баларка Сурья Мандир, которая была разрушена в 14 веке во время турецких вторжений.
Вивасват также является одним из таких божеств. Его жена — Саранью , дочь Тваштара . Его сыновьями являются Ашвины , Яма и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Вивасват связан с Агни и Матаришваном , причем считается , что Агни впервые был открыт этим двоим. Вивасват также по-разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Вивасвант также используется как прилагательное к Агни и Ушас, что означает «блестящий». Уже ко времени его самого раннего появления (Ригведы) значение Вивасвата уменьшилось. Скорее всего, он был солнечным божеством, но ученые обсуждают его особую роль как одного из них. В Ригведе Индра пьет сому вместе с Ману Вивасватом и Тритой . В постведической литературе значение Вивасвата становится все менее важным, и это просто еще одно имя солнца. Он родственник авестийского Виванхванта, который является отцом Йимы (родственника Ямы) и Ману.
Астрономия
Сурья в качестве важного небеснога появляется тела в различных индийских астрономических текстах на санскрите , например, 5 — го века Aryabhatiya по Aryabhata , 6 — го века Ромака по Latadeva и Панч Siddhantika по Варахамихиру, 7 — го века Khandakhadyaka по Брахмагуптам и 8 — го века Sisyadhivrddida по Лаллу. Эти тексты представляют Сурью и различные планеты и оценивают характеристики движения соответствующих планет. Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта, датированные периодом между V и X веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах.
Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, в которых представлены вычисления на основе Сурьи и планет, а также их относительное движение относительно Земли. Они различаются по своим данным, что позволяет предположить, что текст был открытым и исправлялся в течение их жизни. Например, индуистские ученые 1-го тысячелетия н. Э. На основании своих астрономических исследований оценили звездную продолжительность года следующим образом, с немного другими результатами:
Санскритские тексты: сколько дней в году?
Индуистский текст
Предполагаемая продолжительность сидерического года
Сурья Сиддханта
365 дней, 6 часов, 12 минут, 36,56 секунды
Паулика Сиддханта
365 дней, 6 часов, 12 минут, 36 секунд
Парачара Сиддханта
365 дней, 6 часов, 12 минут, 31,50 секунды
Арья Сиддханта
365 дней, 6 часов, 12 минут, 30,84 секунды
Лагху Арья Сиддханта
365 дней, 6 часов, 12 минут, 30 секунд
Сиддханта Широмани
365 дней, 6 часов, 12 минут, 9 секунд
Самой старой из них, вероятно, будет Сурья Сиддханта , а наиболее точной — Сиддханта Широмани .
Зодиак и астрология
Синоним Сурьи Рави является корнем слова «Равивара» или воскресенье в индуистском календаре. И в индийской, и в греко-римской номенклатуре дней недели воскресенье посвящено Солнцу.
Сурья является частью Наваграхи в системе индуистского зодиака. Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление солнца и его астрологического значения произошло еще в ведический период и было записано в Ведах . Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, — это « Веданга Джйотиша», которую начали составлять в 14 веке до нашей эры. Возможно, он был основан на произведениях цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. Вавилонская астрология, которая первой разработала астрологию и календарь, была принята многими цивилизациями, включая Индию.
Наваграха развивалась на основе ранних работ астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н. Э. Наваграха была поддержана дополнительным вкладом из Западной Азии , включая зороастрийское и эллинистическое влияние. Yavanajataka , или «наука о яванах », был написана Индо-греческим именем « Яванесвар » ( «Господь греков») под властью Западной Kshatrapa король Rudrakarman I . Яванаджатака, написанная в 120 г. н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха получит дальнейшее развитие и достигнет высшей точки в эпоху Шака у саков , или скифов.
Вдобавок вклады народа сака станут основой индийского национального календаря , который также называют календарем саков.
Индуистский календарь является лунно — солнечный календарь , который записывает как лунные и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.
Храмы и поклонение
Храмы Сурьи находятся во многих частях Индии. Более распространены, чем храмы Сурьи, произведения искусства, связанные с Сурьей, которые можно найти во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешей и Шакти. Рельефы на стенах храмов, фортов и произведения искусства над дверными проемами многих индуистских монастырей изображают Сурью.
Многие храмы с иконами и произведениями искусства Сурьи датируются второй половиной I тысячелетия нашей эры и началом II тысячелетия. Храм вайшнавов 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеше, например, украшен произведениями искусства Сурьи вместе со многими другими богами и богинями у входа. Храмы богини (шактизм) 8-го и 9-го веков в центральной Индии аналогичным образом выгравировали Сурью вместе с другими индуистскими богами в храме. Храм Шивы шестого века в Гангадхаре в Раджастане включает Сурью. Подобные упоминания можно найти в каменных надписях, найденных возле индуистских храмов, таких как надпись Мандасор 5-го века. Эти храмы, утверждает Майкл Мейстер, не прославляют одного бога или богиню над другим, но представляют их независимо и с равным акцентом в сложной иконографии.
Пещерные храмы Индии также посвящены разным богам и богиням с изображением Сурьи. Например, резьба 6-го века в пещерах Эллора в Махараштре, а также произведения искусства 8-го и 9-го веков, такие как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, содержат полную иконографию Сурьи.
Главный вход в индуистские храмы преимущественно обращен на восток, а их квадратная архитектура благоговейно выровнена в направлении восходящей Сурьи. Это выравнивание к восходу солнца также наблюдается в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за ее пределами.
Посвященные храмы
Известный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам штата Андхра-Прадеш , Индия. Храм прибрежного района отличается своей широтой, соответствующей незначительной остановке Луны . Также в местной культуре прослеживается переход от лунного календаря северной Индии к солнечному календарю южной Индии . Это, вероятно, самый восточный прибрежный храм солнца на полуострове Индии, где до сих пор возносятся молитвы. Место, Chicacole , имеет значение в Kalinga (историческая область) королевства с их портом в Kalingapatnam , что делает его Мегасфен молочные ( Calingae ). Диаспора распространена в современной Юго-Восточной Азии в исторической Калинге (провинция) , Королевстве Калингга и т. Д. Считается , что принц Виджая , первый правитель Шриланки , имеет родословную Калинги.
Другой наиболее почитаемый храм Сурьи — Део Сурья Мандир . Храм Солнца в Део — один из самых замечательных, популярных и известных храмов и религиозных мест в Део Бихар, Индия, для проведения чхат-пуджи. Храм Солнца Део Построен в 8 веке.
В Тамил Наду , Наваграха храмы известны во всем мире. Сурьянар ковил, расположенный в районе Танджор штата Тамил Наду, является одним из храмов Наваграхи и посвящен Сурье . Здесь господина Сурья называют Шивасурья Перумалом. Это первый из храмов Наваграхи в Тамил Наду.
Самый известный храм Сурьи — Храм Солнца Конарк , объект Всемирного наследия в Ориссе . Построенный в 13 веке династией Восточная Ганга на ранее существовавшем месте паломничества бога Сурьи, храмовая архитектура имитирует большую колесницу с двенадцатью колесами, запряженную семью лошадьми. Храм представляет собой Сурью в трех изображениях: главная большая Сурья разрушена, а храм поврежден в результате неоднократных вторжений мусульман. Помимо Конарка, в Ориссе есть еще два храма солнца под названием Храм Солнца Биранчи Нараян .
Храмы солнца есть во многих частях Индии, таких как Модера , Гуджарат. Его спонсировал король Бхимдев из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурьи находятся в храме Канакадитья в Кашели (Дист ратнагири) — Махараштра , недалеко от знаменитого храма Галтаджи в Джайпуре, Раджастане и Ассаме .
Храм Солнца Адитьяпурам — индуистский храм, расположенный в Иравимангаламе недалеко от Кадутурути в районе Коттаям в индийском штате Керала, посвященный Сурье. Он отмечен как единственный храм Сурьи в штате Керала .
Храм Солнца в Мартанд в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими войсками. Сохранившийся храм Сурьи в северной Индии — это Каттармал Сурья мандир в районе Алмора , Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке.
В Gurjars были в основном солнцепоклонниками и некоторые из солнечных храмов были возведены ими в период средневековья. Храм солнца, известный как Джаядитья, был построен Гурджаром , царем Нандипури , Джаябхаттой II. Этот храм расположен в Котипуре недалеко от Капики в районе Бхарукачха. Храм Сурьи в Бхинмале, известный как храм Джагасвами Сурья, также был построен в этот период.
Храмы Сурьи за пределами Индии
Храм Солнца в Мултане (на территории современного Пакистана ) содержал почитаемую статую Сурьи. Это был один из очагов индуистско-мусульманских религиозных конфликтов. После 871 г. н.э. Мултан (Пенджаб) находился под властью арабских князей, которые держали храм Сурьи в заложниках и оскверняли его, чтобы угрожать его разрушением в случае нападения индуистских гурджаров. Ранние мусульманские правители облагали индуистских паломников налогом за право посещения храма Сурьи, и это обеспечивало этим правителям важный источник дохода. Храм Сурья был разрушен правителями исмаилитов- шиитов в конце 10-го века, которые построили мечеть на этом месте, оставив суннитскую конгрегационную мечеть в Мултане. Эта исмаилитская шиитская мечеть на руинах Храма Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом из Газни , храм Сурьи не был восстановлен, и на его месте осталось пустое место, действия, которые помогли восстановить важность суннитской мечети в Мултане.
В то время как Шива и Вишну чаще встречаются в произведениях искусства Юго-Восточной Азии 1-го тысячелетия, таких как те, что были найдены в Камбодже и Таиланде , археологические данные свидетельствуют о том, что бог Сурья был среди пантеона идей, принятых в начале этих регионов и сохраненных после того, как буддизм стал доминирующей традицией.
В Кабул-Хир-Хане большой индуистский храмовый комплекс двух различных периодов. Первый период представлял собой храм из сырцового кирпича с остатками возможных человеческих жертвоприношений. Затем на смену ему пришли три отдельных святилища, построенные из сланцевых плит, окруженные вспомогательными постройками из подгузников и алтарем под открытым небом в полукруглом ограждении. Самыми важными находками были две мраморные статуи Сурьи, первый экземпляр был найден во время первоначальных раскопок (1934, Delegation Archaeologique Française Афганистан), второй экземпляр был случайно найден в 1980 году.
В Непале многие храмы и произведения искусства Сурьи восходят к средневековью, например, Тапахити и Саугал-тол 11-го века, а также каменные скульптуры Наксал 12-го века.
Артефакты, обнаруженные в культуре Sanxingdui, основанной около 1600 г. до н.э., примерно в 40 км от сегодняшнего дня, Чэнду , столице китайской провинции Сычуань, свидетельствуют о древнем поклонении солнечному божеству, подобному Сурье. Артефакты включают золотой лист с изображением четырех птиц, летающих вокруг солнечного божества, и бронзовую скульптуру сурья-чакры.
В культурах, искусствах и других религиях
Фестивали
Божество Сурья отмечается различными фестивалями, и в Индии они различаются по регионам. Понгал или Макара Шанкаранти — самый широко известный индуистский фестиваль, посвященный Богу Солнца. Они отмечают хороший урожай. Другие фестивали, посвященные Сурье, включают Чхат в Бихаре, восточном Уттар-Прадеше и соседних регионах, Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмечаемыми в честь Сурьи; Чхат празднуется сразу после Дивали с трехдневным постом, за которым следует омовение в реке или резервуаре с поминанием Солнца. Точно так же Айтар Пуджа празднуется в Гоа. Последний известен как Адитья Ранубай в Махараштре .
Второй день праздника урожая Понгал посвящен Сурье в штате Тамил Наду и называется «Сурья Понгал».
Другой фестиваль под названием Картик Пуджа отмечает Сурью, наряду с Шивой, Вишну, Лакшми, Радхой, Кришной и Тулси. Это наблюдается у индуистских женщин, обычно с посещением рек, таких как Ганг, социализацией и групповым пением.
Танцы
Репертуар классических индийских танцев, таких как Бхаратанатьям, включает позы, которые означают лучи света, излучающие всю вселенную, как форму дань уважения Сурье.
Сурья намаскара буквально означает «приветствие солнцу». Это разминка в йоге , основанная на последовательности изящно связанных асан . Номенклатура относится к символике Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, сложившаяся в 20 веке. Йог может разработать индивидуальный распорядок разминки йоги как сурья-намаскар, чтобы предшествовать его или ее практике асан.
Гаятри мантра связана с Сурье (савитар). Мантра впервые появляется в гимне 3.62.10 Ригведы .
Можем ли мы сделать наше собственное желанное сияние бога Савитара, который пробудит наши озарения.
буддизм
Сурья отмечается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние произведения, приписываемые Ашоке . Он появляется на рельефе в храме Махабодхи в Бодхгайе, едет в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттюшей по бокам. Такое произведение искусства предполагает, что Сурья как символ победы добра над злом — это концепция, принятая в буддизме из более ранней индийской традиции.
В китайском буддизме Сурья (日 天, Rìtiān) считается одним из двадцати четырех дэвов (二十 四 諸天, Èrshísì zhūtiān), которые являются божествами-защитниками буддизма. Его статуя обычно хранится в зале Махавира китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами.
В японском буддизме Сурья — один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них (十二 天, Jūni-ten ). В Японии его называли «Нит-тен».
В буддийской космологической системе горы Меру Сурья считается женским божеством, в отличие от лунного бога мужского пола .
Галерея
Потолок 8-го века с изображением Сурьи в индуистском храме Паттадакал Вирупакша.