Культ солнца в мифологии якутов
Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Октября 2011 в 05:33, курсовая работа
Краткое описание
Бухгалтерия является самостоятельным структурным подразделением и представляет всю необходимую информацию после получения первичных данных заинтересованным пользователем.
Первичные документы →Учётный процесс →Отчётность
Содержимое работы — 1 файл
К самому солнцу якуты относились с великим почтением. Такое отношение к небесному дневному светилу понятно, так как скотоводы воочию видели, что без солнца невозможна жизнь на земле. А.Е. Кулаковский указывал, что слова ‘кюн´ (солнце) и ‘айыы´ (творец) якуты часто употребляют как синонимы. Он также приводит пословицу: “Кюн туллара, кюсэнгэ быстара буолла!” (Настало время, когда солнцу должно упасть, а кюсэнгэ — порваться. (Кюснгэ, это металлический круг на шаманском плаще; если во время камлания этот металлический круг порвётся, то шаман должен тут же умереть.)). В древности якут перед смертью первым делом прощался с солнцем, говоря: “Прощай моё белое солнышко!”. Солнце в традиционных верованиях якутов белого цвета. 111
Вероятно, в древности предки якутов не отождествляли верховных небожителей только с солнцем. В ранних текстах олонхо, записанных С.В. Ястремским, который начал их собирать ещё в конце XIX в., фигурирует почитание и солнца и луны одновременно, т.е. верха. В олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) главный герой по имени Сюнг-Джасын убивает демона во славу солнца и луны: “ Когда девять суток вот, как кони ровно, тешились, Сюнг-Джасын повалил демонову шаманку. Тогда сел на неё, вынул нож, стал водить лезвием. На это шаманка: // — Не убивай, не губи: слово скажу я! Дыханье мое не студи: слово скажу я! Приемную дочь мою Почтенную Сардангчан возьми женою! Когда вот женишься на ней, от верхних тридевяти родов злых глаз их искре не дам упасть на тебя, от нижних восьми родов злым козням не позволь выйти! // Этому не внял он; убивши, во славу месяца и солнца развеял .”. 112 В другом олонхо «Эр Соготох» (Одинокий), главный герой тоже убивают демона во славу солнца и луны: “ Вскочил Эр Соготох. Схватил свою пальму, в мелкие крошки искрошил демонова сына, “на пир, мол, солнцу и месяцу!” развеял. ”. 113
Солнце и луна как символы присутствуют в описаниях нижнего мира. В олонхо они в нижнем мире представляются ущербными: “ Прибыл он в страну ущербного солнца, ущербного месяца. То была страна корявого дерева, с наоборот растущими большими шишками — с брюхо лежащей коровы. Поросла она иглистою низкою железною травою. Пошла страна, где лягушка была с отгулявшеюся яловую кобылицу, а водолюбы — с большого быка. ”. 114 В олонхо богатырь нижнего мира Уот Дьурастыр (огненный рослый) сватающийся к девушке среднего мира белой Юкэйдэн говорит: “ И даст и не даст — возьму! Что бы там ни было, а доспею я к солнышку нежному, месяцу ясному — дружку моему! ”. 115
Поклонения небесным светилам выражалось в проводимых солярных торжествах, зародившихся в глубокой древности. В Центральной Азии у хуннов ежегодно отмечались весенние празднества, на которых они приносили жертву небу, земле и духам предков. Их вождь шаньюй утром молился восходящему солнцу, а вечером — луне. 116 Титул шаньюя отражал связь с небом и землёй: “Рождённый небом и землёй, поставленный солнцем и луной”. Их космический идол имел функциональные аналогии с Варуной в индийской, с Ураном в греческой и Одином в исландской мифологиях. Возможно, их культ персонифицированного космоса был заимствован от своих западных соседей — юэджей или динлинов. 117
А.А. Попов в 20-е годы XX в., собирая материалы по религиозным верованиям якутов, писал, что на основе народных представлений нельзя получить вразумительные ответов о солнце. У якутов считалось, что в самом верхнем небе или круге верхнего мира, где живёт Юрюнг Айыы Тойон, находятся три солнца, из которых на земле видно только одно. По мнению А.А. Попова, представление о трёх солнцах — влияние христианства на якутское мировоззрение. Под солнцем понимали сияние лучей, исходящих от лица Юрюнг Айыы Тойона. При этом А.А. Попов отмечал, что представление о солнце как о сиянии лучей от лица Юрюнг Айыы Тойона является более поздним по времени. 118
В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) солнце сравнивается с глазами Юрюнг Айыы Тойона: “ — Ну, вот! Вышние! На молочном озере живущий, с белым каменным подножьем, Белый Творец Господь, дед! Солнце — глаз, серебро-переносье, кожаный мех-грудь, Ясная Почтенная Государыня бабка моя! Владетель рока дед мой! Ясными, что солнце, очами зоркими вглядитесь! Вслушайтесь вашими чуткими ушами, полному месяцу подобными! Вникните, ровно озеро, глубоким теменем проницательных ваших голов! ”. 119 В другом олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) солнце сравнивается с глазами коня: “ У главной коновязи конь привязанный стоял. Конь этот собою — день пути в длину, миля в ширину, лучисто-белый, с круглыми, с четыре занесенные снегом копны, копытами, с 30-саженным шелковым хвостом трубою, с 7-саженною пышной гривой, с 8-саженной блестяще — белой челкой, с глазами, что ясное солнце, с длинными, что в два полных месяца, ушами, с тройною всклоченной шерстью, с подстилкой из моха подземных стран, — с подседельным ковриком из бегущего облака, с высоким небесный-бугор-седлом, на крупе чепрак — кучевое облако, по бокам тебеньки — багровое облако, тройка — ложе подземного мира, чембур — луч солнца, поводья — сияние месяца, стремена — ступенька солнечной лестницы. ”. 120
Когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный пласт представлял собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В ней отразилось влияние оседлых якутов, разводивших крупный рогатый скот. В их хозяйственном укладе солнце играло более важную роль, чем у кочевников. Постепенно образ солнца сравнялся с Юрюнг Айыы Тойоном.
Огонь небесный и огонь подземный. В олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», записанном в 20-е годы XX в. П. Ойунским, народ саха часто называется солнцерождёнными: “ Когда у людей уранхай-саха // Сверхчуткая плоть была, // Издали чувствующая врага, // Когда у солнцерожденных людей // Были провидящие глаза, // Могущие видеть // Грядущий день. ”. 121 В именах многих богов, божеств и былинных героев народа саха имеется приставка ‘кюн´ (солнже): Кюн Эрилик, Кюн Дьаргыстай, Кюн Кюбэй Хатын, Кюн Кёлбёрё, Кюн Дьирибине Бухатыыр и т.д. 122
Г.В. Ксенофонтов считал, что древнее степное название бога и мифологическое имя солнца — ‘Сах´, сохранилось в этнониме якутов — ‘саха´, которое надо понимать как, люди Сах, поклонники солнца. 123 В якутском языке сохранилось выражение ‘сах билэр´ (дух сах знает), а также ‘Сах Хаан´ (дьявол, чёрт, дьявольский род). 124 Прежде в старину у некоторых якутских племён и родов Сах Хаан был благим и полезным божеством. Часто в камланиях шаман обращается за помощью к этому теосу. А.И. Гоголев указывал, что имя Сах прослеживается в древнем названии р.Лены — Сахара. 125 В шаманской песне, также сохранилось обращение к дочери божества Сах: “Эй, Где ты — Сахова дочь, // Зычная и голосистая, // Бесовская дочь, напялившая // На голову взамен шапки // Сгусток крови, // Жестяной кружок вместо // Серебряного солнечного диска?”. 126
В данном случае божество Сах может быть случайным созвучием с этнонимом якутов — саха, поскольку это отдельное божество подземного огня. В олонхо в описании внешности адьарай-абаасы обязательно присутствует образ огня: “ Дух свирепого довременного моря, // Бездонного // Муус-Кудулу, // Исзжлин Уот Усутааки // Крикнул, дохнул огнем: // . И обернулся вдруг // Огненным змеем о трёх головах, // О шести когтистых // Лапах кривых. ”. 127 Начальная часть имён многих вражеских батырей адьарайев-абаасы имеет приставку ‘Уот´ (огонь): Уот Усутаакы (огнеизвергающий), Уот Усуму (огнедышащий), Уот Кутаалай (шаманка-абаасы), Уот Кюкюрюйдээн (шаманка, дух-хозяйка вращающегося холма, расположенного посреди кровавого огненного моря), Уот Усуутума (дух-хозяйка огненного моря в нижнем мире) и т.д. 128
Адьарай-абаасы в облике трёхголового змея похищает девушку: “ Трехголовый змей налетел, // Левую сторону дома подмял, // Ударом чудовищного хвоста // Восточную сторону развалил; // Прекрасную Туйаарыму Куо. // Которую до сих пор // Укрывали в собольи меха, // Одевали в рысьи меха, // Чтобы пыль не пристала к ней, // Что бы от солнца не почернела она, // У которой — сквозь мех дорогих одежд — // . Несчастную дочь айыы // За восьмисаженные // Косы схватив, // Взмыл в высоту трехголовый змей. ”. 129 Мифологический герой убивает змея адьарайя и спасает девушку: “ Огненный бич, // Ослепительно синий блеск. // И в головах железного ложа // Властелина Уот Усутаакы // Огненный появился змей. // . А Туйаарыма Куо, // С волнистой // Девятисаженной косой, // Прикинуться сумела она, // . Только он успел оголить // Черное тело свое, // Как очутился перед ним, // Откуда ни возьмись, // Богатырь великий средней земли, // Буйно-резвый Нюргун Боотур. // Обнаженный свой длинный меч // Он в живот адьараю всадил .”. 130
Мифологический огонь имеет двоякую сущность; подземный огонь и небесный. Огонь по многим своим качествам очень близок и в чём-то тождественен солнцу. Небесный огонь являлся соперником в силе и славе с всеобъемлющим небом, живым и царящим богом. 131 С глубокой древности для человека страшная сила огня, способная уничтожить всё, порождала особенный трепет и поклонение с целью задобрить дух огня. По аналогии с тем, что огонь отпугивал хищников, люди стали проводить различные ритуальные действия, чтобы и им защититься от злых невидимых духов. У якутов во время ритуальных празднеств проводится обряд арчы — изгнание злых духов с помощью окуривания из пучков можжевельника или бересты.
В олонхо описывается обряд очищения с помощью огня и воды от скверны: “ Дочь звезды Чолбон // Нуолур Удаган, // Девятирогим железным рожном // Кромсая тело Кыыс Нюргун, // . Выпуская черную кровь ее // На огонь девяти костров. // . Порочная злая кровь // Копошащимися множеством // Красных червей // Могучие мышцы ее, // Словно толстые змеи, клубясь, // Сыпались из под рожна. // // Дочь Юргэл Тойона затем // Рогатиною стальной // Вскрыла клетку грудную // . Пронзила могучее сердце ее; // Ящерица свистя, // Выскочила из него. // . Сверкающей острогой // Ящерицу пронзив, // Швырнула ее в огонь. // Кости белые // Кыыс Нюргун // . Сложила на медный лабаз, // Установленный посреди огней // . Ладонями по костям поводя, // Силой небес // Освятила их; // . Желтый сок живительный влила // В уста застывшие Кыыс Нюргун, // . А потом живою водой, // Оживляющей мертвые, // . Обрызгала суставы ее. ”. 132
Во время жертвоприношения, обращаясь к богам, якут говорил: “Аал уотунан айах тутан” (через священный огонь подношу Вам угощения). По мнению А.И. Гоголева, слово ‘аал´ означает ‘три, тереть´, а словосочетание ‘аал уот´ — священный огонь (в дословном переводе — огонь, полученный посредством трения). 133
Наиболее ярко почитание солнца проявилось в культе айыы, который в этнографической литературе называют “белым шаманством”, но, по замечанию некоторых исследователей, значительные расхождения его с шаманством не позволяют считать этот культ разновидностью шаманства. 134
А.И. Гоголев, рассматривая генезис религиозных верований якутов, сделал заключение, что они были занесены на Среднюю Лену бывшими номадами. Их сложная система религиозного синкретизма находилась ещё на пути оформления политеистической религии. Усиление роли присваивающего хозяйства и неблагоприятные климатические условия, влияние соседней инородной среды привели к увеличению роли шаманства и отмиранию “жреческой религии”, постепенному исчезновению “белых шаманов”. 135
Вероятно, Юрюнг Айыы Тойон не отождествлялся с солнцем. Он являлся демиургом. В наиболее ранних текстах олонхо саха почитают солнце и луну. После XVII в. основная масса якутов занимается разведением крупного рогатого скота, основанным на оседлом способе ведения хозяйствования с заготовкой сена на зиму. Раньше лошади в основном сами добывали себе корм из-под снега. Для оседлых скотоводов солнце играло более важную роль, чем для полуоседлых скотоводов, кочевников и бродячих родов охотников, балыксытов (рыболовных хозяйств), собирателей. Обожествление небесного святила стало сочетаться с главой пантеона богов Юрюнг Айыы Тойоном.
На основе религиозные представлений племён и родов, населявших бассейн Средней Лены, разных по этническому происхождению, сформировались традиционные верования якутов, в которые начиная с XVII в. и уже в XVIII-XIX вв. окончательно возобладало чёрное шаманство . В традиционных религиозных представлениях якутов культ айыы, по всей видимости, распространился от потомков тюркоязычных кангаласцев, которые в основном были коневодами. Возможно, в более ранние времена у тюркоязычных предков якутов верховный глава богов Юрюнг Айыы Тойон воплощал в себе не только солнце, поскольку он являлся демиургом. В обрядах, посвящённых ему и другим богам айыы, предки современных якутов обращались к небесным светилам: солнцу и луне.
Источник
Габышев
Еремей Семенович
Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей).
Содержание.
I. Глава. Белая вера айыы. 15
I.1. К ПРОБЛЕМЕ ПОНЯТИЯ “БОГ АЙЫЫ” У ЯКУТОВ. 15
БОГИ АЙЫЫ ВЕРХНЕГО ЯРУСА. 16
БОЖЕСТВА АБААСЫ ВЕРХНЕГО ЯРУСА. 17
БОЖЕСТВА ХОРО. 18
БОЖЕСТВА ИЧЧИ СРЕДНЕГО МИРА. 18
ДУХИ ИЧЧИ СРЕДНЕГО МИРА. 18
ДУХИ АБААСЫ СРЕДНЕГО МИРА. 18
БОЖЕСТВА АБААСЫ НИЖНЕГО МИРА. 19
ДУХИ АБААСЫ НИЖНЕГО МИРА. 19
ЮРИНГ АЙЫЫ ТОЙОН – ВЕРХОВНЫЙ БОГ. 19
ЯКУТСКОЕ «ТАНГАРА». 21
I.2. ЫСЫАХ — ПРАЗДНИК, ПОСВЯЩЁННЫЙ СОЛНЦУ. 22
ПЕРВЫЙ ЫСЫАХ 22
ОБЩЕЯКУТСКИЙ ПРАЗДНИК ЫСЯАХ. 23
I.3. СЛУЖИТЕЛЬ КУЛЬТА БЕЛЫХ АЙЫЫ. 26
СЛУЖИТЕЛЬНИЦЫ КУЛЬТА АЙЫЫ. 29
I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ. 30
ОГОНЬ НЕБЕСНЫЙ И ОГОНЬ ПОДЗЕМНЫЙ. 32
II. Глава. Синкретизм солярных богов и божеств: орла, коня и оленя у якутов. 34
II.1. МИРОВОЕ ДЕРЕВО — КОСМОС. 35
II.2. НЕБЕСНЫЙ ОЛЕНЬ. 39
СОЛЯРНЫЙ МИФ О КОСМИЧЕСКОМ ОЛЕНЕ (ЛОСЕ). 40
ОЛЕНЬ – МИРОВОЕ ДЕРЕВО. 41
НАЗВАНИЕ ОЛЕНЯ, СТАВШЕЕ ТАБУ. 41
ОЛЕНЬ – ПОСРЕДНИК МЕЖДУ МИРАМИ БОГОВ И ЛЮДЕЙ. 42
ЗНАК ОЛЕНЯ В ЭПОХУ ВОЕННОЙ ДЕМОКРАТИИ. 43
II.3. ОРЁЛ — ПОВЕЛИТЕЛЬ СОЛНЦА. 44
ОРЁЛ, НЕСУЩИЙ ЛЮДЯМ СОЛНЦЕ, СВЕТ, ТЕПЛО И ДОБРО. 45
II.4. БЕЛЫЙ КОНЬ. 47
ПОГРЕБЕНИЕ С КОНЁМ. 49
III. Глава. К проблеме древних индоиранских параллелей в мифологии народа саха. 51
III.1. КУРЫКАНЫ. 52
III.2. ДРЕВНИЕ САХА И РАНННИЕ КОЧЕВНИКИ. 56
ДРЕВНИЕ САХА. 56
РАННИЕ КОЧЕВНИКИ. 57
ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ ПРЕДКОВ ЯКУТОВ С РАННИМИ КОЧЕВНИКАМИ. 60
III.3. ИНДОИРАНКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ В СОЛЯРНЫХ ОБРАЗАХ У ЯКУТОВ. 63
ИРАНЦЫ ЗОРОАСТРИЙЦЫ И ИХ СОСЕДИ – КОЧЕВНИКИ СОЛНЦЕПОКЛОННИКИ. 63
БОЖЕСТВЕННЫЙ КОНЬ, ОЛИЦЕТВОРЯЮЩИЙ СОЛНЦЕ У ЯКУТОВ И ИНДОИРАНЦЕВ. 65
СЛУЖИТЕЛИ РЕЛИГИОЗНОГО КУЛЬТА. 67
III.4. ИНДОИРАНСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ В ОБРАЗАХ БОГИНЬ-МАТЕРЕЙ У ЯКУТОВ. 69
ОБРЯД, ПОСВЯЩЕННЫЙ ПРОВОДАМ БОГИНИ АЙЫЫСАТ. 70
ЖЕНСКИЙ ОБРАЗ – В МИРОВОМ ДЕРЕВЕ. 72
ДЕВУШКИ – БОГАТЫРКИ. 74
АРХИВНЫЕ МАТЕРИАЛЫ 76
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 78
Во введении обоснована актуайьность темы и научная новизна; сформулированы цель и задачи исследования, дан анализ источников и литературы, изложена историография проблемы.
Первая глава «Белая вера Айыы». В религиозных представлениях якутов Юрюнг Айыы Тойон считается создателем Вселенной и сверхиерархом в религиозно-мифологической системе. Этот религиозный пласт исследователями не отождествЛсется с тэнгризмом древних орхонских тюрков, зжклонявшихся Тэнгри — небу и Йэр-Су — земле. В якутских представленИэх боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном ассоциируются с солнцем. В XVIII-XIX вв. якуты в связи с их христианизацией практически перестали ежклжняться богам айыы.
В первом разделе «К проблеме понятия “бог айыы” у якутов» рассматривается роль Юрюнг Айыы Тойона в системе мироздания. Даётся краткое описание и характеристика богов, божеств и духов, расположенных в трёх мирах мифологического дерева жизни (космоса). В верхнем мире, на его верхних ярусах находятся боги айыы. В олонхо про них говориться: “…светлое племя айыы… // В улусах солнца они живут.” В основном они представгзются в образах солнечных лошадей и олицетворяют собой творящее начало. Все они — второстепеннле боги по отношению к Юрюнг Айыы Тойжну. Он венчает вершину мирового дерева и часто воплощается облике коня-солнца.
Второй раздел «Ысыах — праздник, посвзщённый солнцу и обрядам плодородип» исследуется главный ритуальный якутский праздник Ысыах, в тех аспектах, которые посвящёны солнцу. Солнце на празднике воспринимается как небесный конь, под которым подразумевается сам Юрюнг Айыы Тойжн. Изучение сохранившегося соЛярного торжества е†могает восстановить утраченные звенья во многом позабытой “веры Айыы”, поскольку на Ысыахе якутл продолжали совершать обряды, связанные с богами айыы. В сущности, Ысыах является праздником кжневодов. В древности его отмечали кангаласские племена якутов, основным занятием которых было разведение табунов лошадей. Эти племена являются ежтомками легендарного Эллэя. В отличие от них, потомки другого легендарного предка якутов Омогоя, разводившие в основном крупный рогатый скот, в древности не справГсли Ысыах и не поклонялись богам айыы, но со временем Ысыах распространился среди всех якутских племён и родов.
Третий раздел «Служитель культа белых айыы» посвпщён центральной фигуре и “руководителю” главного ритуального празднества и обрядов плодородия — служителю культа айыы. В этнографической литературе его называют “белым шаманом”. В отличие от чёрного шамана у него была другая одежда: белое платье, похожее на женское и высокий головной убор. Вместо бубна у него был длинный посох. Его функции значителшно отличались от функций чёрные шаманов. В его ритуалах отсутствовала колдовская магия. Он не занимался лечением больных. В его обязанности входило отправление обрядов, связанных с поклонением богам айыы, во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. При проведении обрядов ему ассистировали девзть чистых юношей и восемь незжрочных девушек. К концу XIX в. служители культа айыы исчезают. Вместо них праздники Ысыах проводят наиболее уважаемые люди, знающие благословения алгысы — и ритуалы.
В зжследнем разделе «Почитание солнжа у якутов» анализируется е†читание солнца у якутов. В период, когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный мир представлзл собой сложную еЖ происхождению религиозно-мифологическую систему. В нём отразилось влияние якутских племён и родов, в хоечйственном укладе которых солнце играло более важную роль. В ранних текстах олонхо солнце отождествлпется с глазом Юрюнг Айыы Тойона. К концу XIX в. солнце у якутов считалось сиянием, исходящим от его лица. В начале XX в. образ солнца полностью отождествляется с Юрюнг Айыы Тойоном.
На основе религиознлх представлений племён и родов, насеЛсвших бассейн Средней Лены, разных зж этническому происхождению, сформировались традиционные верования якутов, в которых с XVIII в. возобладало чёрное шаманство. В XVIII-XIX вв. среди якутов распростраЕпется христианство. Все эти процессы повлияли на их религиозные представления. Постепенно к концу XIX в. многие имена богов айыы и их функции были забыты.
Во второй главе «Синкретизм образов соЛчрных богов и божеств в образах: орёл, конь и олень у якутов» рассматриваются солярбле образы оленч, орла и коня, которые по существу являются отражением одного сверхиерарха — творца и создателя Вселенной Юрюнг Айыы Тойона. Он — главйлй в пантеоне богов — и в традиционных верованиях может представляться в виде коня, орла и т.п.
В первом разделе «Мировое дерево — космос» даётся общая мифологическая модель мира. Мировое дерево как универсальный символ является центральнлм стержнем якутской мифологии. С ним практически связанл все мифологические герои и образы.
Второй раздел — «Космический олень». Культ олеез в чистом виде у якутов Центральной Якутии не сохранился. В этой свпзи раздел посвящён предполагаемому древнему “божеству”-олебв, возможно, существовавшему у тюркоязычных предков якутов. Исследование образа божественеого оленч опирается на фольклорные данные, в которых отразилось почитание этого животного. Олень, как знаковый символ, отождествлэлся с образом мирового дерева, а его рога с ветвями — с небесными ярусами. Ассоциируясь с мировым деревом, он вобрал в свой образ всех обитателей свпщенного леса в целом.
Третий раздел — «Божественный орёл — повелитель солнца». Он ассоциируется с вершиной мирового дерева и является символом солнца и даже его повелителем. В согзрном мифе орёл, олицетворяющий весну, гобеждает быка, олицетворяющего зиму. Этот сюжет связывается со сменой времён года. С точки зрения архаичности мифологический орёл сопоставим с аллегорическим образом оленч. Культ орла в традиционной культуре якутов чрезвычайно развит и уступает разве лишь культу конч, который появился в относительно более пжзднее время.
Последний раздел главы — «Белый конь». Культ коня получил в традиционных верованиях якутов наибольшее развитие. Во время главного ритуального праздника Ысыах якуты посвящали Юрюнг Айыы Тойону коня белой масти. Множество ритуальных предметов украшены элементами коня (голова, копыта и т.д.). Как еостопнный спутник человека, конь сопровождал усопших в зжтусторонний мир (наличие коня в ежгребальном обряде). В солзрном мифе конм был побеждён быком (зима). Вследствие этого зима стала дольше лета.
Рассматриваемые солярные образы у саха соотносятся с различйлми частями мирового дерева. Реконструируемый образ мифологического оленч — “солнечного божества” в знаковой символике соответствовал верхней части мирового дерева. На его рогах — ветвях—небесных ярусах располагались души ещё не родившихся в среднем мире. Божественный орёл в основном ассоциируется с вершиной мирового дерева. Птица (орёл), и душа составляли один архетип. В образе птицы душа переносится из верхнего мира в средний, где она обретает новую жизнь. Ритуальный конь и мировое дерево входят в единый комплекс мифологических представлений. В знаковой символике мировое дерево изображается в виде коновпзного столба, а в архетипе скответствует фаллосу белого жеребца, оплодотворяющего и тем самым зарождающего новую жизбм.
В третьей главе «Солнцепоклонники» рассматриваются непосредственные носители культа поклкЕения солнжу — предки якутов, воспринявшие многие элементы куймтуры от ранних кочевников.
Первый раздел — «Курыканы». Этот народ считается основным предком якутов, которые в VI-IX вв. проживали в Прибайкалье. Однако в данном случае не совсем пжнятен этноним “курыкан”. Он не сохранился в названиях племён, родов, в поговорках, пословицах, в личных именах, тжзонимике и т.д., т.е. полностью отсутствует в языке их ежтомков. Сложившееся в исторической литературе мнение, что якобы они были предками якутов, основано главным образом на сопоставлении материальной культуры якутов с археологической культурой Прибайкалья. Как себя называли жители указанного региона — неизвестно. В руногждобных текстах орхкнских тюрков дважды упоминается народ 
. Это слово было переведено как ‘курыкан’. Предполагалось, что “курыканы” жили в Прибайкалье и явЛяются предками якутов и бурят. Однако слово можно прочитать и как ‘коры кан’ (возможны и другие вариантл). Последнее прочтение сближается с кори (хоринцами). По всей видимости, ‘курыкан’ является тюркским вариантом названия хоринцев. На каком языке они говорили – неизвестно. У якутов в фольклоре сохранились узжминания об этом народе (хоро). Хоринские наслеги распространены в Якутии. Хоринцы приняли участие в этногенезе якутов, но они не являются основными предками якутов, и в фольклоре говорится, что их язык был незжнятным дЛс саха.
Данные, свидетельствующие о присутствии у курыкан культа солнца, отсутствуют, однако у их возможных потомков он ве®лне отчётливо прослеживается.
Второй раздел «Древние саха и ранние кочевники». Трудно сказать, что-либо конкретное о том, как называли себя основные прибайкальские предки якутов. В олонхо рассказывается, что зж повелению богов бог Саха стал основателем племени саха (якутов). Похожие этнонимы распространены среди тюркских народов: этнические группы saga — у казахов, sagay — у узбеков, sake — у киргизов, sakler — у туркмен, saukay — у ногайцев, sakay — у хакасов. По всей видимости, этот этноним восходит к глубокой древности. В этнографических материалах сибирских тюрков прослеживаются многие элементы культуры предшествующих эпох. В данном разделе рассматриваются ранние кочевники, так как многие элементы их культуры в последующее вредз сохранились у тюркоязычных народов, в том числе и у якутов. Это касается и ираноязычных оседлых скотоводов и земледельцев Южной Сибири 1-го тысячелетип до н.э., родственных сакам Средней Азии, которых в персидских источниках называют saka.
В третьем разделе — «Индоевропейские параллели в согзрные образах у якутов» проводчтся параллели в солзрных образах и сюжетах народа саха и древних народов, говоривших на индоиранских языках. Солнце в традиционных представленИях якутов белого цвета. В древности этот цвет был священным не только у тюрков. Он явгглся главнлм цветовым символом у жреческой касты в древнем Иране, Индии. У якутов солнечные боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном в основбом воплощаются в образах белых лошадей. В «Авесте» в гимне Солнца (Яшт 6, «Хуршед-яшт») воспевается солнце бессмертное, светлое, чьи кони быстры. В «Авесте» (Яшт 8, «Тиштр!пшт») бог Тиштрия в сжгярном мифе в облике белого коня борется с дэвом засухи Апаошой, превращающимся в чёрного коня. В «Ригведе» древние индийцы обращаются к верховному божеству со словами: “Твои несущие счастье пжводья”, т.е. солнце управляет людьми с помощью особых лучей—поводьев. Наблюдается аналогия: мифологические саха также имеют поводья за спиной. Древний индоиранский культ лошади, проявляющийся в его ритуальном жертвОбриношении, зафиксирован в «Ригведе». В этих гимнах уежминаются древнейшие боги ведийского пантеона, начиная с Митры, Варуна и Индры. Обряд жертвжзрийошения коБз происходил у конского столба. Подобная коновязь присутствует у тюркских народов, в том числе и у якутов. В олжнхо дерево-космос Аар Кудук Мас — это коновязь демиурга. Этот ритуальный столб у индусов функцикнально отождествляется с мировым деревом — a’svatthá- (буквально ‘деревом кжня’).
Якутский мифологический мотив терзания хищником копытного животного, символизирующий идею смены времён года, е¦вторяет подобные сцены, встречающиеся в скифском искусстве.
Мифологический орёл Хардай у якутов перекликается с представлениями об этой птице у южносибирских тюрков: у тувинцев (Хэрэти) и алтайцев (Кэрэдэ).
Хан Гаруди — зопуЛсрный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири. В индуистской мифологии орёл Гаруда [Garuda] (санскр. — пожиратель) является прародителем и царём птиц, ездовым животным Вишну.
Верховный бог-демиург у якутов в своих эпитетах Юрюнг Айыы Тойон и Юрюнг Арт Тойон обнаруживает лексическое свжтветствие, (правда, с некоторыми фонетическими расхождениями) в индоиранских языках. Якутское ‘айыы’ [ay 
] (божество, жизненная сила, творить) сопоставлпется с индоиранским словам: 
y 
(авест.) — в обобщённом смысле, ‘цикличность жизненной силы’; в ведийской мифологии ‘ 
yu-’ — ‘жизненная сила, свпзанная с богами’. Якутское ‘Арт’ означает ‘умолять, упрашивать, взмолиться’ соответствует: arta- (др.-перс.), ард (осет.) — ‘божество’. Кроме этого в «Авесте» уломинается некое божество Арта. В «Ригведе» 
tá — ‘истинный порядок’ (космический, ритуальный, нравственный) соответствует древнеперсидскому arta-. Первая часть имени скифского бога 
[Artimpasa] (Афродита Урания) сближается с названием иранской богини Art (богиня плодородия и покровительница брачующихся), у согдийцев она зовётся rt.
У якутов сохранилось древнее название божества огня — Уот Курбустан. Считается, что культ Хана Курбустана — эпического властелина верхнего мира у южеосибирских тюрков — был занесён в Центральную Азию не позднее VI в. н.э. У алтайцев Курбустан-Аакай — демиург. Под именем Xurmusta иранский теос заЕбл у монголов положение верховного бога. Теоним перекликается с именем иранского верховного бога Ахурой Маздой (Ормузд). В хотано-сакском языке это имя верховного зороастрийского бога сохранилось в значении солнца — urmaysda. Этот теоним есть и в восточноиранских языках: ormozd (сангич., ийдга, зебаки, мунджан.), remuzd (ишкашим.).
В четвёртом разделе «Индоевропейские параллели в образах богинь-матерей у якутов» прослеживаются параллели в мифологических образах богинь-матерей народа саха с индоиранцами. Якутская богиня-мать Айыысыт в своих функцИхх соответствует тюркской Умай — Умай-эбе (кумандин.), Ымай-эбе (качинск.), May)ннэ (телеут.), древнеиранской богине Аша (Арта) и древнеиндийским богиням Ума и тем, в составе имён которых присутствует слово Ау (мать). В якутском языке сохранилось слово ‘ымай’, которое употребляется в словосочетании ‘ымай киэли’: матка (анат.), женская утроба. Это слово соответствует тюркским названиям богини Ымай, Умай, Май и древнеиндийской Ума.
Якутское божество Земли Аан Алахчин Хотун живёт внутри мирового дерева. В олонхо присутствует эпизод, когда перед мифологическим героем раскалывается дерево, из которого появляется богиБб Аан Алахчин Хотун и кормит его своей грудью. Сюжет перекликается с архаичным эпизодом народных верований Кафиристана, где бог влюбляется в дерево. Когда дерево раскололось, внутри него оказалась Дисни (Дизани) — богиня плодородия и деторождения, покровительствующая скоту.
Якутское ‘абаасы’, ассоциирующееся с понятием “злое начало” (в архетипе соответствует женскому началу) функционально похоже и фонетически созвучно со скифской богиней Земли и Воды — Апи, т.е. нижней зоной космоса, имя богини восходит к иранскому ab — ‘вода’. В индоиранских языках имеются подобные лексические соответствия: 
p— (др.-инд.) — ‘вода, река’; 
[ b] (фарси) — ‘вода’; fš (авест.), — ‘поток’.
Мифологические представления о строении космоса-мирового дерева у якутов, сохранившееся от степеых центральноазиатских предков (скотоводческая культура которых формировалась ещё в эпоху ранних кочевников 1-го тысячелетия до. н.э.), обнаруживают некоторые детальные сходства с древними индоиранскими мифологическими представлениями о мировом дереве. В сюжетах олонхо сохранились идеи и мотивы близкие к индоиранским. Анализ якутских культовых терминов и атрибутов, имён богов позволил выявить существенный религиозный пласт, фонетически совпадающий с богами народов, говоривших на индоиранских языках. Наличие параллелей в представлении о строении космоса, деталей мифологических сюжетов, согзрных образов, лексические соответствия в названиях богов айыы у якутов и у индоиранцев, скорее всего, можно объяснить отчасти их коевергентным развитием, а также тем, что в Центральной Азии и Южной Сибири в 1-м тысячелетии до н.э. проживали древние ираноязычные племена, многие элементы духовной культуры которых не исчезли вместе с её носитеГсми, а сохранились и продолжились в культуре народов, пришедших им на смену, впготь до тюркочзычные, вклочая и предков якутов.
В целом анализ религиозно-мифологического мировоззрения якутов показывает, что их представления являются сугубо локайјными (бассейн Средней Лены), отличающимися от традиционного религиозного мировоззренИэ тюрков Южной Сибири, однако в основе своей якуты в значителшной мере сохранили религиозблй древнетюркский пласт. В своих наиболее архаичных солярных образах и сюжетах мифологии, помимо тизжлогических параллелей, объясняющихся архетипами, присутствующими у разнлх народов, не связанных общим происхождением, у якутов обнаруживаются некоторые детальные совпадения в культе солнца с народами, говорившие на индоиранских языках. Эти параллели могут быть объяснены опосредованными контактами через своих тюркоязычных предков с ранними кочевниками евразийских степей 1-го тысячелетия до н.э. и, в частности, с оседлыми скотоводами и земледельцами Южной Сибири и западных степей Центральной Азии.
В Заключении сделаны следующие выводы:
В мифологических представлениях о трёхфункционнальном строении Вселенной (мирового дерева) выявляемле соБсрные образы и сюжеты у народа саха занимают центральное ежложение. В эпосе олонхо солнечеое племя айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойвном — главой богов и создателем Вселенной — находится во главе пантеона богов. Эти представления распространились среди якутов от ккневодческих племён и родов кангаласцев — потомков легендарного Эллня.
Традицикнелй религиознлй якутский пласт представлэл собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В ней отразилось влипние тех якутских племён и родов, в хозяйственном укладе которых солнце играло более важную роль, чем у других якутских племён и родов. Постепенно к началу XX в. образ солнца сравнялся с Юрюнг Айыы Тойоном.
Племена и роды, разводившие в основном крупный рогатый скот, до XVII в. были потомками другого легендарного предка якутов — Омогоя. Вместе с ними передавались другим якутским племенам их религиозные представленИэ (чёрное шаманство). В XVIII-XIX вв. вместе с русским влиянием у якутов возникает христианство. Все эти процессы повлияли на религиозные представления якутов, и культ солнечные богов айыы постепенно стал забываться.
Известно, что якутское ‘тангара’ — ‘бог, небо’ и слова южносибирских тюрков: ‘тэнгэри, тэнгри’ (алт.), ‘тэгри’ (шорс.), ‘тигир, тнр’ (хакас.), ‘дээр’ (тувин.) и др. восходят к древнетюркскому 
[teri], с тем же самым значением. Якутское айыы (творец) сжответствует тюркскому ‘джайуучы’ и присутствует в слове ‘айгыр’ (жеребец). Якутская богиня-мать Айыысыт функционально соответствует богиням-матерям Умай (др.-тюрк.), Умай-энэ (кумадин.), Ымай-энэ (качинск.), May-эбе (телеут.). В якутском языке Ымай не сохранилось. Это слово ислользуется в сговосочетании ‘ымай киэли’ — ‘матка (анат.), женская утроба’. Культ айыы у якутов, имеющий аналогии с религиознлми представлениями южно-сибирских тюрков, в значительной мере сохранил основбле древнетюркские представленИэ о богах.
Отдельные сюжетл и образы мифологии саха обнаруживают параллели в мифологии народов, говоривших на индоиранских языках. Помимо общих архетипов (эсхатологические представления и последующее возрождение — и в «Авесте» и в олонхо) просматриваются детальные совпадения в названиях и в функциональных назначениях соГсрных сюжетов и образов (олень, орёл, ккНь). Северо-восточным ответвлением иранцев были ранние кочевники 1-го тысячелетия до н.э., которые могли передать свои религиозные представления лоследующим (в хронологическом смысле) народам, в том числе и тюркоязычным.
Основные мотивы соГбрных образов и сюжетов в мифологии якутов имеют особенности, обусловленные их локальным развитием. Однако в них присутствует значительнлй пласт духовной культуры древних индоиранцев, унаследованный ими через своих тюркоязычных предков.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
Арангасные могилы//Человек и Север: исторический опыт, современное состояние, перспективы развития. Материалы регикнальной межотраслевой научно-практической кжнференции. Якутск,1992. Ч.I. С.85-88.
Древние этноязыковые контакты саха и монголов на территории современной Якутии//Региональные особенеости межнациональных отношений /Ред. кол. А.Н. Жирков (отв.ред.), Е.С. Габышев (секретарь), С.Н. Горохов, И.Е. Томский. Якутск,1994. С.137-139.
К этимологии “курыкан”//Проблемы архежгогии и этнографии Сибири и Дальнего Востока. Кр.содерж.докл. XXXI регижнальной археолог.студ.кжнференции. Красноярск,1991. С.79-81.
“Кулун-Атахская” руническая надпись//Археолжгия и этнографИэ Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXIV региональной археогого-этногр.студ.конференции. Барнаул,1994 г. С.121-123.
Курыканы-хоринцы в этногенезе ламутов//Языки, культура и будущее народов Арктики. Тез.докл. междунар.конференции. Якутск,1993. Ч.II. С.99.
Погребальная “чара” в якутских могилах//Материалы зж археологии и этнографии Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXIII регионайьной археолого-этногр.студ.конференции. Абакан,1993. С.65-66.
Этимогогия термина “ойуун”//Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции. Тез.докл. междунар.науч.конференции. Якутск,1992. С.99-100.
8.Алексеев А.А., Габышев Е.С. К проблеме терминов экутского “бахсы” и ламутского “бй”//Язык-миф-культура народов Сибири. Якутск,1996. С.131-136.
9.Габышев Е.С., Кириллин А.С. О чардаатной могиле якутов//Новое в археологии Сибири и Дальнего Востока. Тез.докл. XXXII регижнальной археолог.студ.конференции. Томск,1992. С.83-85.
Источник