Гераклит и мировой огонь-логос
ТЕМА ОГНЯ В ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ДОСОКРАТОВСКОГО ПЕРИОДА
ГЛАВА 3. ГЕРАКЛИТ И МИРОВОЙ ОГОНЬ
После милетцев и Пифагора, древнегреческая философская мысль развивалась в двух очень различных направлениях. Элейская школа, возникшая в италийских колониях (Ксенофан, Парменид, Зенон),учила, что истинное и познаваемое бытие неизменно, неподвижно и абсолютно, а многообразие и движение чувственных вещей относительно и иллюзорно/1/. Гераклит же пошел в другом направлении: он признал высшим законом сущего само изменение. Он увидел мир как процесс и провозгласил вечный генезис и движение истинной сущностью вещей. Учение Гераклита (жителя Эфеса) можно считать следующим этапом развития ионийского «стихийного материалима», о котором шла речь в первых главах. Если милетские философы пытались понять, как движение происходит из стихии, то Гераклит нашел такую стихию, которая сама же является процессом своего изменения. Эта стихия — огонь.
Гераклит стал искать абсолют в самой подвижности мироздания и нашел его в огне, который является одновременно и стихией и процессом. Так же как и в случае с водой Фалеса и воздухом Анаксимена, огонь Гераклита – это нечто большее, чем видимый физический огонь. Огонь Гераклита есть то, что движет всё. Он есть живая душа изменения. Видимый огонь не есть символ или иллюстрация этого всеобщего изменения. Он есть его чувственное явление, подобно тому как верхушка айсберга есть лишь видимая часть скрытой под водой массы льда, причем лёд в этой верхушке ничем не отличается по природе ото льда остального айсберга.
Гераклиту приписывают слова «все течет, все изменяется», хотя в действительности он мог бы скорее сказать: «все изменяется, все горит». Действительно, если текущее вещество остается по сути неизменным, то при горении меняется сама субстанция. В современных терминах можно сказать, что Гераклит называл огнем все процессы молекулярного движения и превращения. Подобное расширительное употребление отчасти присуще и современному химическому понятию «горение», которое на описательном уровне порой применяют ко всем процессам окисления/2/.
Огонь Гераклита – это не разрушительное пламя всеобщего пожара, а разумная субстанция, творящая мир в соответствии с законами и логикой. Для описания этого аспекта огня, Гераклит впервые ввел понятие Логоса, впоследствие получившее широкое применение у неоплатоников и в христианстве. Огонь-Логос – это скрытый разум вещей, разумная связь мирового целого, его внутренняя мысль. Из него вытекает все разумное в природе, все различие и согласие вещей. Из современных терминов понятие «разумность» довольно близко к «Логосу» /3/. Логос – это не свободный личный разум, а объективный закон, происхождение и цель которого загадочны/4/.
Логос является человеку в своей огненной мощи. Ветхозаветным евреям он явился как «огонь поядающий» и его слово было Законом. Логос Гераклита, как и библейский Бог – это как создатель, так и справедливый законодатель и судья. Подобно Анаксимандру, учившему, что мир должен вернуться в исходную субстанцию, из которой он возник, Гераклит признавал необходимость огненного апокалипсиса, конечного воспламенения всей вселенной и погружения всех стихий в огонь, из которого возникнет новый мир. Огонь придет внезапно, всё рассудит, и ничто от него не укроется. Огонь-Логос таким образом не только формирует мир, но и различает добро и зло. Такое понимание огня очевидно созвучно его использованию в древнем правосудии как «детектора лжи». Логос, как и Сын Божий в христианстве, приносит «не мир, но меч».
Гераклит, как и все досократики, не отделяет стеной качественного различия материальное и духовное. Огонь есть движущаяся материя и вместе с тем само движение и животворящий его дух. Однако дуализм плотского и божественного все же виден в его космогонии, в которой явно просматривается вертикальная ось от земли и воды к небесному огню/5/. Вверху – небесная сфера божественного, чистого и разумного огня, внизу – подлунная сфера погасшего вещества, холодного, тяжелого и сырого. Путь сверху вниз – это путь погашения огня. Этот путь ведет к генезису мира. Земля и вода (и вообще материя) – это результат остывания огня, что-то вроде пепла. Материя оживляется только оставшимся в ней тлеющим огнем, сама по себе она способна лишь на безжизненное статичное существование. Путь наверх –это путь прогрессивного воспламенения, который кончается возвращением всей вселенной в огонь. Всеобщее воспламенение мыслится не как разрушение, а как полное согласие и примирение противоположностей и возвращение от смерти к жизни. Таким образом, конец света – это не всеобщее умирание, а всеобщее оживление.
Душа по Гераклиту (как и у Пифагора/6/) есть частица божественного огня. В силу своей огненной природы душа сообщается с окружающим её мировым огнем, который есть во всех вещах и во всё проникает. Наше ощущение беспредельности души связано именно с этим единством души с огненным Логосом. Мудрость состоит в познании этого всеобщего разума путем приобщения к божественному Логосу. Тем самым Гераклит фактически впервые выразил мысль о всеобщности разумного начала в душе человека. Индивидуальный разум имеет свой корень в разуме всеобщем. Лишь разумное познание, укорененное во всеобщем, имеет непреходящую ценность.
Гераклит однако смотрел на человека с пессимизмом. В самом деле, человеку свойственно изолировать свой личный разум и создавать себе собственный мир. Самомнение, высокомерие и страсти – все это отдаляет нас от чистого и всеобщего источника мудрости. Чисто личный чувственный опыт относителен и недостоверен. Для Гераклита мир – это угасшее божество, область страданий и смерти. Люди следуют внушению плоти, доверяя чувствам. Их души – частицы небесного огня, оказавшиеся в плену у плоти. Никто не следует вселенскому закону, никто не ведает божественного слова. По свидетельству Диогена Лаэртского, Гераклит удалился от людей и жил в горах. По-видимому, его можно считать первым отшельником в греческом мире. Его называли плачущим философом.
Философия Гераклита мистична и близка по духу греческим мистериям, в которых также праздновалось вечное рождение и обновление жизни. Через мистерии древние греки обретали путь в небеса. В мистериях в смерти обреталась жизнь. Так же и в филососфии Гераклита: жизнь есть временное пленение души в материальном, погашение божественного. Смерть, напротив, есть воскресение жизни, освобождение божественного начала, возвращение души к своему горнему источнику.
Гераклит первый увидел процесс в абсолютном и первый определил Логос как разумный аспект божественного, посредством которого божественное создает и животворит мир. Однако Гераклит не отвечает на вопрос, каким образом в мире поддерживаются устойчивость и порядок. Почему формы вещей в вечном круговороте вещества остаются постоянными? Каким образом вообще сам огонь может быть истинно сущим, если он вечно становится? Если все есть рождение, генезис, то не упраздняется ли бытие? Возможно ли вообще познание, если ничто не может быть зафиксировано? Невозможность ответить на эти вопросы внутри системы Гераклита привела его последователей к скептицизму и отрицанию познания. Только Платон, бывший учеником Кратила, последователя Гераклита, разрешил эти противоречия, отделив духовное от физического и признав автономное бытие идей и форм, которые и являются объектами познания.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Воззрения элейской школы имели общие черты с некоторыми учениями индийской религиозной философии, в которых воспринимаемый мир (Майя) считался нереальным, кажущимся, а невидимый глазу, но доступный духовному постижению абсолют (Брахман) – реально существующим.
2. Можно сказать, что гниющий компост в определенном смысле «горит». Сопоставление метаболизма животных, который построен на реакциях окисления, с горением также не вызовет удивления. Ведь в обоих случаях выделяется тепло, т.е. происходит какое-то слабое, невидное глазу горение. Древние описывали это как действие внутреннего огня.
3. Хотя греческое слово «логос» означает «слово», Логос не следует понимать как единичное слово или название. Это скорее речь и её разумный смысл. Такое значение присутствует и в нашем языке, когда мы говорим «взять слово», или в старославянском: «слово молвить», «Слово о полку Игореве».
4. Огонь-Логос не имеет личностных характеристик и этим отличается от Логоса христианства.Он не тождествен личному Богу, но может служить средством символического описания Его атрибутов. Дионисий Ареопагит объясняет использование образа огня авторами библейских текстов чертами сходства между свойствами божественного и свойствами огня (всюду проникает, скрыто во всем, придает всему жизнь). При этом Дионисий приписывет огню именно свойства огня Гераклита, а не обычного огня. См. Дионисий Псевдо-Ареопагит. О небесной иерархии, XIV, 2; также мой очерк «Огонь в Библии и в христианской традиции».
5. Гераклит отличал более чистый и благодатный огонь небесных сфер от реального обжигающего огня материального мира. Эти два вида огня субстанциально идентичны, но различаются также, как вода в мутном пруду отличается от чистой ключевой воды.
6. Мы судим о воззрениях Пифагора в основном из трудов Филолая, который писал позже Гераклита. Поэтому трудно утверждать, чье влияние было здесь определяющим.
Единый пдф-файл, соответствующий полному содержанию данного сборника, можно скачать здесь
Фрагменты ранних греческих философов. А.В. Лебедев. М., 1989. http://www.nsu.ru/classics/plato/vorsokratiker.htm
С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Греции. М., «Мысль», 2003
А. Ф. Лосев. История античной философии в конспективном изложении. http://psylib.org.ua/books/losew01/index.htm
P. Kingsley. Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and Pythagorean tradition. Oxford Univ. Press, 1995.
Источник
Учение о Логосе и космосе Гераклита.
Учение Гераклита не только один из образцов раннего древнегреческого
материализма, но также и замечательный образец древнегреческой диалектики.
Гераклит родился приблизительно в середине 40-х годов 6 в. до н.э. (около
544 или 540 г.), умер в 480 г. до н.э. Зрелая часть Гераклита относилась ко
времени, когда на ближнем Востоке, примыкавшем к Ионическому греческому
побережью, господствовали персы. Мощная в военном отношении Персидская
монархия непрерывно стремилась распространить свою экспансию на запад.
Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных персами
греческих городов против победителей.
Гераклит – аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он
враждебно относился к демократической власти, пришедшей в его родной город
на смену власти старинной родовой аристократии. В VII-VI вв. до н.э. Эфес
вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс
демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к
демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту
Эфесскому. Он происходил от царского рода. Однако в то время Гераклит уже
не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и
по собственной воле отказался даже от тех, которые все еще выпадали на долю
представителей свергнутых царских родов или потомков аристократии. Он
отказался от царского сана, по сути дела номинального, уступив его своему
брату (1 (б); 177), и поселился при храме Артемиды Эфесской.
Греков очень удивляло, что потомок царского рода выбрал путь бедности.
Но о Гераклите – мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для
города обстоятельствами. Но когда эфесы, по свидетельству Диогена Лаэртия,
«просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то,
что город уже во власти дурного государственного устройства. (1 (2); 176).
Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов
афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, жители Афин захотели
увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Гераклит
отказался и от этого (1 (12); 178). Создается впечатление, что он
сознательно и упорно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода
Гераклита современники порой считали дерзким, надменным человеком, не
удосуживающимся разъяснить свои мысли-загадки, мысли-шифры. Греки назвали
его темным. Так и остается неясным, назвали ли его Темным потому ,что он
писал на поэтическом, не очень понятном языке, или потому, что был склонен
к афоризмам, звучавшим парадоксально, иногда вызывающе. Или потому, что
задавал своим читателям, слушателям загадки, не предлагая разгадок, следуя
своему убеждению, что «природа любит прятаться». Или потому, что любил игру
Гераклит как человек и мыслитель, видимо, в какой-то мере отличался от
философов милетской школы, так как его больше привлекало философское
размышление, которое у него частично является абстрактным, а частично
переплетается с множеством конкретных сюжетов. Несомненно, и то, что
Гераклита больше, чем его предшественников, волнуют, становясь объектом
философских раздумий, социальные, этические, нравственные вопросы.
Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует
совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок
сознания. Логос – «слово», «речь» самой вечной природы. Об этом важнейший
фрагмент Гераклита, переделанный Секстом Эмпириком: «Эту — вот Речь (Логос)
сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав
однажды. Ибо, хотя все [люди]сталкиваются напрямую с этой вот Речью
(Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно]
такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] так, как они есть. Что
же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву,
подобно тому как этого не помнят спящие» (1; 189).
Что же выясняется о логосе в первую очередь из фрагментов Гераклита ?
Логос сокрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не
слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу
поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом,
управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но «с чем они в
самом деле непрестанном общении… с тем они в разладе» (свидетельство Марка
Логос в понимании Гераклита
Гераклит, считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что
всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где
идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте
идеей всеобщего закона, управляющим сущим. Обе пока слитые, нерасчлененные,
но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятий «логос». С
точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово
выделение логоса, отличие его от природы как всего существующего и от огня
как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь
содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению
природы, возможность отличить философию от физики, от физического
объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элементы едины. И
все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.
Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначально нельзя
отождествлять ни с какой отдельной вещью, ни с какой-то определенной
материальной стихией. Впоследствии предстояло установить, что первоначало
нельзя объединить и с материей вообще. Почему ? Да потому, что, чем дальше,
тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и
человека, а в человеке – его тело и дух ? Как объединить в понятии
первоначала человеческое и природное ? Надо было найти такой принцип,
который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с
телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители
Поэтому трудные поиски универсального единства мира и человека
приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они
выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений,
которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, — мысли,
парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.
Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами,
что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как
первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу
можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то
невидимый динамический огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к
одушевлению природы. Он и говорит: «Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не
видим». Но во всех вещах есть огонь, он – всеобщее первоначало, а
одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает
вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д.
Ведь действительно, греческие философы так и замышляли себе
первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее,
которое нужно всему – природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как
найти такое – истинно всеобщее – первоначало ?
Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном.
Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит,
судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который
бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: «Границ души»
тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни пошел:
столь глубокая ее мера [= объем] (68 (а); 231).
Когда Гераклит рассуждает о «сухой» и «увлажненной» душе, то его
философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями.
Души, по мнению Гераклита, рождаются из влаги: «из влаги испаряются2 (40
(а); 209). Но оставаться влажными им не подобает. «Сухая душа – мудрейшая и
наилучшая» (68 (0); 231). А вот всегда влажная душа – это настоящее
бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство «Когда взрослый
муж напьется и пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути
и не понимает, куда идет, то душа его влажна» (69 (а); 233).
Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и
познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим, но
сколь по-разному они видят и слышат ! «Глаза и уши – дурные свидетели для
людей, если души у них варварские» (13 (а); 193). В человеческом сердце
идет настоящее противоборство желаний. «С сердцем бороться тяжело, — сетует
Гераклит, — ибо чего оно хочет, то покупается ценой души» (70 (0); 233)
Мировой закон означает рациональность бытия существование некоего смысла и цели происходящих событий, обозначенных знаменитейшим термином философии Гераклита — словом «Логос» (Xoyoq — слово, разум, смысл и т. п.). Логос существует не сам но себе, как от всего отрешенная мысль и мудрость, а в виде разумного небесного огня — молнии (напоминание о Зевсе) и Солнца. Всем управляет перун, говорит Гераклит, вечный разумный огонь. Солнце — также разумное пламя морского происхождения. Оно устанавливает переходы и времена года. Разумность огня видна еще и в том, что он «все обоймет и всех рассудит». Итак, логос правит вселенной: «Все совершается по этому логосу». Согласно логосу, идет превращение огня в составляющие мира — воду, землю и воздух — и их последующее возвращение в первоначальное состояние, в огонь при мировом пожаре, разгорании огня. Следовательно, «логический» ход изменений Гераклит представлял себе как циклический процесс, что соответствовало первоначальным наблюдениям древних круговорота и повторяемости в природе и человеческой жизни. Круговое движение — это, во-первых, движение к прежнему состоянию, или взаимообращение свойств. «Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это», «Все произошло из огня и в огонь все разрешается»; холодное становиться теплым, теплое — холодным и т. п. (примеры из фрагментов Гераклита). Во вторых, попеременное движение то вверх, то вниз, присущее всему: и божественному, и человеческому. Таков путь огня, путь вверх — избыток огня, Мировой пожар, «рождение огня» (по Аристотелю); путь вниз — недостаток огня, возникновение мира, что соответствует обычному мнению о пространственном расположении огненного неба (верх) и земли (вниз).
Источник