Месяц солнца у славян

Солнце в славянской культуре

До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга», описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее [1].

Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих трудах пишет, что солнце у древних славян было почитаемо, и что один из славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца [2].

В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» — «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце» [3].

Во времена становлення христианства на Руси языческие верования духовенство и представители власти постепенно стали видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла Туровского:

«Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» [4],
«луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу створенну, а не Богу все створшу» [5].

Славяне сумели объединить старые языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо, здесь не всё так просто…

Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что он владеет двенадцатью царствами [6], и в каждом поставил господином одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое интересное — славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах. Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».

Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его волю.

Представление древних славян о Солнце и Земле связаны и неразрывны. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день [7].

Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и мифологии не только славян, а практически всех древних народов?

Семь планет,
семь дней недели (хотя у славян было девять вообще-то),
семь коней солнца и семь ангелов-судей,
семь врат солнца Митры,
семь стад Гелиоса,
седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона,
у древних шумеров семь великих богов, смотрящих «в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям»,
семь «Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме,
семь великих богов, правивших Египтом 12 300 лет,
семь Архангелов в христианстве (а в Православии восемь!),
в легендах восточных народов семерка Бодхисатв Шамбалы.

Возможно, ответив на этот вопрос, учёные неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?

Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси — Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом, Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного, божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи.

Считается, что верховное божество Сварог порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь. В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь: «Огневи моляться, зовут его Сварожицем». И самое интересное, что древние источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость. К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже, тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй, боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне почитали богиню любви и блага Ладу.

Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа, подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас один!

«Солнышко, солнышко,
Выгляни в окошечко!
Твои детки плачут,
Пить, есть просят».

Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и находится под особым его покровительством, то обращение к нему с просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи, без которой не может обходиться ни один человек на Земле.

Согласно верованиям наших предков, Солнце у славян занимает особое место и в устройстве мира. К примеру, у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком каких-либо моральных принципов, там начинается тьма. Причём стоит обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь, внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь».

Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси, произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир, Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном значении. После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству Света и Любви.

Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как божество. Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов, от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего, быть может и источник у них один? Кроме того, познание исконной славянской культуры позволит нам понять, что современные границы, разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами, подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от востока до запада практически не было различий. Но это тема наших следующих публикаций.

[1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320.
[2] M. Charmoy, стр. 326.
[3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71.
[4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243.
[5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна.
[6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103.
[7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7.
[8]. Анастасия Новых, «Перекрестье», Киев, 2004 г.
[9]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.

Источник

Небо, солнце, месяц и звезды

Земля, которую создали Бог и Сатана, плоская, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Небо сотворил Бог на третий день творения, для того чтобы жить на нем самому вместе с ангелами и душами святых людей. Небо — это громадный сводчатый потолок, покрывающий всю землю и соединяющийся с ней на концах света. Или еще говорят, что концы небесного свода опущены в море и покоятся на его дне.

Небо настолько твердое, что может выдержать на себе всех небожителей. В некоторых местах считают, что небесная оболочка сделана из затвердевшего дыма.

Небо начинается там, где солнце всходит, а кончается там, где оно заходит. О местах, где небо сходится с землей, существуют разные представления. Одни думают, что там живут обычные люди, только тамошние женщины, когда стирают белье, свои вальки кладут на край неба, а белье развешивают для просушки на рогах молодого месяца. Другие считают, что на краю земли живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых, землю окружает бескрайний бурный океан, а достигают этих мест только души умерших. Между небом и землей существует что-то вроде полотняной оболочки, она прикрывает от нас небо, чтобы оно не спалило Землю.

Восточные славяне верили, что кроме всеми видимого неба, существуют еще несколько небесных сводов, расстояние между которыми в 12 раз больше, чем между Землей и нижним небом. Эти представления отчасти сохранились в народных сказках [51]. Всего существует три, семь или одиннадцать небес — стеклянное, хрустальное, медное, железное и так далее, на последнем из которых — золотом — восседает Бог на своем золотом престоле. Недаром же в народе говорят: «на седьмом небе от счастья». На средних небесных сводах живут ангелы, а на нижних — души святых людей. Иногда ночью нижнее небо раскрывается и за ним видно верхнее — яркое, как солнце, но увидеть его могут только особые счастливцы или совсем безгрешные люди. Впрочем, существует мнение, что небо раскрывается, предвещая какое-либо важное событие либо всеобщее несчастье — голод или войну.

О том, что собой представляет главное небесное светило — Солнце, нет единого мнения. Солнце — это царь неба, оно святое и праведное. Каждый день оно обходит кругом неподвижно стоящую Землю, а на ночь уходит отдыхать за край земли или на «тот» свет:

Когда-то давно в том месте, где заходит солнце, жила красивая девушка. Она каждый вечер снимала солнце с неба, хорошенько его вытирала и прикрепляла обратно, поэтому раньше оно светило ярче, чем теперь.

Однако в народной культуре существует немало других, очень разных представлений о том, что такое солнце. Оно представляется то огромной свечой, которую носят ангелы для освещения земли; то гигантской искрой, которая неизвестно как держится на небе и неведомо как светит; то огненной несгораемой пулей; то костром, куда подкидывает дрова старый-престарый дед, по чьей воле кончается ночь и настает день; то огромным колесом или кругом, которое можно достать рукой, когда оно опускается за горизонт; то отблеском Божьего лица или Божьим оком, которое весь день смотрит на людей, поэтому Бог знает все, что происходит на Земле [52].

Солнечные затмения, считают в народе, случаются потому, что солнце хотят съесть страшные демоны — вовкулаки [53]. А некоторые предполагают, что Солнце и Месяц борются между собой и, когда одолевает Месяц, Солнце затмевается. Причину затмений видят также в грехах людей — Солнце закрывается, чтобы не видеть человеческих проступков.

О втором светиле — Месяце — также существуют различные мнения. Чаще всего его считают младшим братом Солнца, чья обязанность освещать Землю ночью, когда Солнце отдыхает. Месяц сделан из того же материала, что и Солнце, только размером он — не больше, чем заднее колесо у телеги. Месяц представляют также в виде круглого отверстия в небе, а лунные фазы объясняют тем, что у этого отверстия есть заслонка, которой распоряжается св. Юрий — он то открывает заслонку полностью, то поворачивает ее (тогда на небе видна только часть месяца), то закрывает совсем.

Происхождение лунных пятен объясняет легенда, возникшая под влиянием известного библейского сюжета о Каине и Авеле:

Однажды сыновья Адама Каин и Авель на лугу складывали на воз сено. Они поссорились, и Каин заколол вилами Авеля. Бог запретил всем на свете давать приют Каину. По Божьему суду братоубийцу отказывались принять к себе и земля, и вода, и все другие места, только Месяц, без позволения Бога, разрешил Каину остановиться у себя. За это он и носит на своем лице отпечаток Каинового греха — пятна на месяце изображают, как брат брата на вилы поднял.

На месяц нельзя показывать пальцем, а то отсохнет рука. А если все-таки показал, палец надо немедленно прикусить.

Откуда и почему появились звезды, тоже рассказывают по-разному. Согласно одним представлениям, звезд на небе ровно столько, сколько людей живет на земле. Каждый человек имеет собственную звезду, она зажигается в момент его рождения и падает с неба, когда человек умирает. По другим взглядам, звезды — это души умерших безгрешных младенцев и праведников, которые с неба внимательно следят за поступками своих родственников. А еще думают, что звезды — это свечки, которые на небе зажигает Бог. В старинных названиях созвездий звездного неба, сохранившихся в украинской, белорусской и в меньшей степени в русской лексике, отражаются древние земледельческие и скотоводческие верования славян. Например, Большая Медведица у украинцев называется возом , Плеяды — курицей (квочкой ), а в русских говорах — стожарами , т. е. шестами, которые втыкали в центр стога для его устойчивости.

Под небесной оболочкой располагаются тучи и облака, сделанные из вещества наподобие холодца. Иногда они падают на землю, тогда этим «холодцом» можно откармливать свиней, чтобы они были тучными. О том, как и почему облака передвигаются по небу и изливаются дождем, народные легенды рассказывают по-разному. По одним поверьям, тучи перемещает по небу Илья-пророк, по приказанию Бога свозя их в одно место на своей колеснице. По другим, это делают черти — они собирают по всему небу маленькие клочки туч в одну большую. А еще говорят, будто дождем землю поливают ангелы, просеивая небесную воду сквозь огромное сито и перенося его по всему свету с одного места на другое. В некоторых местностях уверены, что тучи делает св. Тихон. Он живет на небе в густом-прегустом тумане и забирает воду из морей, чтобы затем пролить ее на землю дождем. Некоторые поздние сказания так объясняют происхождение туч и дождя:

У Бога есть особые дождевые склады на краю света. Бог посылает пророка Илью и ангела на эти склады, там они набирают дождь в тучи и разносят по всему свету. А ангел-то глуховат. Вот он спрашивает Бога, куда нужно нести дождь. Бог отвечает: «Неси туда, где просят». А ангел, не расслышав, ведет тучу туда, где косят. Бог говорит ему: «Иди туда, где ждут». А ангел гонит тучи туда, где жнут.

Градовыми тучами управляют ведьмы, а град хранится в колдунов в специальных колодцах. А засухи случаются из-за ведьм, которые по злобе закрывают колодцы с дождевой водой.

Радуга, по древним верованиям, — живое существо, имеющее вид дугообразной трубы. Один свой конец она опускает в реку или озеро и пьет оттуда воду, часто заглатывая при этом рыб и лягушек. Потом эту воду она выпускает в виде дождя, и тогда с неба вместе с дождем падают рыбы и лягушки, проглоченные радугой. Радуга имеет семь цветов по числу небес. Считается также, что радуга появляется на небе к несчастью, а пройдя под радугой, человек меняет пол — мужчина становится женщиной, а женщина мужчиной.

Представления об атмосферных ду?хах у восточных славян были развиты сравнительно слабо — чаще всего это олицетворение погодных явлений. К примеру, ветер в разных восточнославянских областях представляли то в виде человека с толстыми от постоянного дутья губами; то старика в изодранной шапке. А кое-где считают, что ветер возникает от дыхания особых ангелов, которые стоят на каждом из четырех концов земли.

Буря, Метель и Вьюга — это три сестры, живут они на острове Буяне со своим братом Вихрем.

Мороз, по белорусским верованиям, — это старик, он щелкает кнутом, и от этого бывает холодно. А украинцы считают, что Мороз — это сердитый дед с красным носом, одетый в снеговую шубу и ледяные чоботы. Он — родственник Солнца и Ветра.

Можно с большой долей уверенности предположить, что в древнерусской мифологии этих образов не было, и появились они, по-видимому, достаточно поздно. Различные погодные явления часто воспринимаются как результат деятельности святых или Бога: гром производит колесница св. Ильи, разъезжающего по небу (иногда говорят, что Илья по небу горшки везет); гроза случается из-за того, что Бог или св. Илья поражают нечистую силу молниями — стрелами или особыми пулями.

Древние славяне делили год всего на два периода — лето и зиму. Весна и осень для них были лишь начальной порой лета и зимы, то есть порой пробуждения земли, начала ее плодородного периода, и порой засыпания земли, ее временной смерти. Времена года — тоже живые существа. Лето — красивая девушка, а зима — старуха с железными зубами. В определенные дни зима и лето борются друг с другом:

Первый раз лето с зимой встречается 9 января. При этом зима надевает на себя семь кожухов, а лето приходит в одной сорочке. Они начинают спорить. Лето говорит зиме:

— Я лучше тебя, потому что от меня людям и хлеб и плоды, а от тебя люди только думают, как бы согреться.

— Если бы не я, ты бы всем надоело.

После этого они расходятся и второй раз встречаются на Сретенье (15 февраля ст. ст. — Авт. ). Сретенье так называется потому, что зима с летом встречаются.

Живыми нашим предкам представлялись и некоторые дни недели, причем одни из них считаются мужскими, а другие — женскими. Мужские дни — понедельник, вторник и четверг, женские — среда и пятница. Понедельник — это седой старик, он стоит в воротах рая, первым встречает каждого умершего и расспрашивает его о грехах. Если человек постился по понедельникам, привратник радушно примет его. По некоторым поверьям, Понедельник, как древнегреческий Харон, перевозит души умерших через огненную реку. Считается также, что в день Преображения, когда все разговляются яблоками (в народе этот день называется «яблочный Спас»), Понедельник раздает яблоки грешникам в аду, тогда как праведники получают яблоки из рук самого Бога.

Очень силен в народной традиции культ Пятницы, которая, как мы помним, осталась нам в наследство от языческой Мокоши. Пятница — это простоволосая женщина, она ходит под окнами и следит, чтобы хозяйки не пряли по пятницам, не стирали белье и не расчесывались. Пятница — покровительница рожениц, но помогает в родах только тем, кто почитал пятницу и не нарушал в этот день никаких запретов. Той роженице, которая не чтила этот день недели, Пятница говорит: «Вот подожди, я перестираю все белье, как ты стирала в пятницу, расчешусь столько раз, сколько ты расчесывалась в этот день, тогда приду к тебе на помощь». Тех, кто нарушает запрет прясть в этот день, Пятница наказывает, скручивает им пальцы на руках и даже прокалывает веретенами. В украинских ритуалах XVIII–XIX века Пятницу представляла женщина с распущенными волосами. Духовный регламент XVIII века свидетельствует, что на Украине в праздничный день водят «женку простоволосу под именем пятница». Эту женщину, изображавшую пятницу, водили с крестным ходом, «и при церкви честь оной отдает народ». Сохранилось известие XIX века о том, что русские хлысты, «нарядив девку, чествуют ее Пятницею».

Почитание воскресенья у восточных славян, как и почитание пятницы, тоже сохранилось с языческих времен. В древнерусском языке этот день назывался неделя (то есть день, когда ничего не делают). Это название сохранилось у украинцев и белорусов: по-украински воскресенье — недиля , по-белорусски — нядзеля . В древнерусской рукописи «Слово о Неделе» порицаются те христиане, которые поклоняются ее изображению. Почитание древнерусской Недели-воскресенья напоминает почитание Пятницы, хотя и выражено слабее. Украинцы представляют себе Неделю в виде молодой красивой бабы, она сурово наказывает тех женщин, которые работают в этот день, особенно ткут. Одной женщине она отрезала пальцы за то, что та в этот день ткала полотно. Но если суровые обстоятельства вынуждают человека работать в воскресенье и он, попросив прощения, работает, то Неделя не только не наказывает его, но и помогает доделать работу.

Это было во времена крепостного права. У одной женщины по имени Марфа только и было времени попрясть, что в ночь с субботы на воскресенье (по народному времяисчислению следующий день начинается не утром, а вечером предыдущего дня после того, как колокол ударит к вечерне). Зазвонили к вечерне, а Марфа думает: «Дай напряду еще одно веретено, хоть и воскресенье уже, прости меня, Господи, хоть и грех, но потом снова пойду на барщину, не скоро потом снова удастся попрясть». Надела новую кудель и стала прясть. Пряла, пряла, но так устала, что не закончила работы. Поставила прялку с куделью возле порога, а веретено оставила на лавке. Легла Марфа спать и вдруг видит: входит в хату женщина в чепце и говорит: «Марфа, ты допряла кудель?» — «Нет, не допряла, бабушка», — отвечает Марфа. «Так вставай же, допряди!» А Марфа лежит, как камень. «Вот, поставила, кто же ее допрядет? — продолжала женщина. — Видно, мне придется допрядать». Марфа лежит, не шелохнется, а женщина села около окна и стала прясть. Допряла, а потом говорит: «Ты накануне недели надела кудель, вот тебе Неделя и допряла».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Месяц солнца у славян

Солнце в славянской культуре

Небо, солнце, месяц и звезды

Читайте также

Глава 12 Впечатления. Рождающийся месяц

День, месяц, год

13. Звезды

Глава 313 Новый месяц / Рош-Ходеш

СОЛНЦЕ — МЕСЯЦ

Прошлым летом, или медовый месяц

Солнце, луна и звезды

«И век серебряный как месяц золотой…»

ВЫШЕЛ МЕСЯЦ ИЗ ТУМАНА

Солнце и небо

4. Месяц

66. Месяц