Ошо утром когда восходит солнце

ЖАНРЫ 360
АВТОРЫ 273 424
КНИГИ 642 002
СЕРИИ 24 456
ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 603 547

Оранжевая книга. Введение в медитации Ошо

Советы и рекомендации, приведенные в данной книге, не предназначены для того, чтобы заменить собой услуги лечащего врача, психотерапевта или психиатра; эта книга не выступает в качестве альтернативы профессиональному медицинскому лечению и не предлагает ни диагноза, ни лечения каких-либо конкретных медицинских или физиологических проблем, если они у вас есть. Прежде чем начать интенсивные упражнения, которые могут входить в состав некоторых медитационных техник, проконсультируйтесь с врачом.

Текст этой книги состоит из избранных фрагментов дискурсов Ошо за период более тридцати лет. Все серии дискурсов Ошо были опубликованы полностью как книги, а также доступны как оригинальные аудиозаписи. Более подробную информацию вы можете найти на www.osho.com

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используются с разрешения Osho International Foundation.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Switzerland, www.osho.com

Величайшая радость в жизни

Первое, что нужно знать, – это что такое медитация. Все остальное придет следом. Я не могу сказать вам, что вы должны заниматься медитацией, я могу только объяснить вам, что это такое. Если вы поймете меня, то вы будете в медитации, и нет никакого должны. Если вы не поймете меня, то вы не будете в медитации.

Что такое медитация?

Медитация – это состояние не-ума. Медитация – это состояние чистого сознания без всякого содержимого. Обычно ваше сознание полно мусора – оно словно зеркало, покрытое слоем пыли. Ум – это постоянное движение: мысли движутся, желания движутся, воспоминания движутся, стремления движутся – постоянный поток! Изо дня в день. Даже когда вы спите, ваш ум не перестает работать, он грезит во сне. Он все еще мыслит; он все еще пребывает в тревогах и волнениях. Он готовится к следующему дню; в подсознании происходит скрытая подготовка.

Такое состояние ума – отсутствие всякой медитации. Медитация – это прямо противоположное. Когда исчезает любое движение мыслей и процесс мышления прекращается, когда не возникает ни одного желания, когда вы становитесь безмолвными, тогда приходит особое состояние тишины, которое и есть медитация. И в этой тишине познается истина, и никак иначе.

Медитация – это состояние не-ума. Медитацию невозможно познать посредством ума, потому что ум всегда будет сохранять самого себя. Медитации можно достичь, лишь отстранившись от ума, оставаясь хладнокровным, безразличным, наблюдая за ним со стороны, не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он.

Медитация – это осознание того, что я не есть ум. Когда это осознание все глубже и глубже проникает в вас, мало-помалу приходят мгновения – мгновения тишины, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, мгновения, когда внутри вас ничего не происходит, и все неподвижно и спокойно. В эти тихие мгновения вы познаете, кто вы есть, и вы познаете тайну самого существования. Придет день, день великого блаженства, когда медитация станет вашим естественным состоянием.

Ум – это нечто неестественное; он никогда не станет вашим естеством. Но медитация – это естественное состояние, которое вы утратили. Это потерянный рай, но этот рай можно обрести вновь. Посмотрите в детские глаза, вглядитесь в них, и вы увидите потрясающую тишину, невинность. Каждый ребенок приходит в мир в медитативном состоянии, но он должен научиться жить в обществе – он должен научиться думать, считать, доказывать, спорить; он должен научиться словам, языку, принципам. И так, мало-помалу, он теряет связь со своей невинностью. Общество отравляет, загрязняет его. Он становится эффективным механизмом; он больше не человек.

Все, что нужно, – это снова вернуть то чистое пространство. Вы знали его раньше, поэтому, когда вы впервые познаете медитацию, вы будете поражены, – внутри вас возникнет удивительное чувство, как будто вы уже с ним знакомы. И это чувство верно – вы действительно знакомы с этим пространством. Вы просто о нем забыли. Бриллиант потерялся в грудах мусора. Но если вы сумеете до него добраться, вы снова его обретете – он ваш.

На самом деле его нельзя потерять, о нем можно только забыть. Мы рождаемся в состоянии медитации, а потом учимся уловкам ума. Но наша истинная сущность, подобно подводному течению, остается спрятанной где-то глубоко внутри. В любое время, немного углубившись в себя, вы обнаружите, что источник все еще струится – источник свежей, чистой воды. И найти его – это величайшая радость в жизни.

Медитация – это не концентрация

Медитация – это не концентрация. В концентрации есть тот, кто концентрируется, и есть объект, на котором концентрируются. Присутствует двойственность. В медитации нет никого внутри и нет ничего снаружи. Это не концентрация. Между внутренним и внешним нет никакого разделения. Внутреннее перетекает во внешнее, внешнее перетекает во внутреннее. Больше не существует никаких разграничений, никаких границ. Внутреннее есть внешнее, внешнее есть внутреннее; это не-двойственное осознание.

Концентрация – это двойственное осознание; вот почему концентрация приносит усталость; вот почему, если вы будете концентрироваться на протяжении двадцати четырех часов, вам придется взять отпуск, чтобы отдохнуть. Концентрация никогда не станет вашим естеством. Медитация не утомляет, медитация не истощает ваш организм. Медитация может длиться двадцать четыре часа в сутки – дни и годы напролет. Она может стать вечностью. По своей сути она является релаксацией.

Концентрация – это действие, волевой акт. Медитация – это состояние отсутствия воли, бездействие. Это расслабление. Нужно просто погрузиться в свое бытие, которое и есть само существование. В процессе концентрации ум действует, исходя из своего заключения о том, что вы что-то делаете. Концентрация приходит из прошлого. В медитации не содержится никаких умозаключений вне ее самой. Вы не делаете ничего особенного – вы просто существуете. В медитации нет никакого прошлого, она не загрязнена прошлым. В ней также нет и будущего, она чиста от любого будущего. Это именно то, что Лао-цзы называл «вей-ву-вей» – действие путем не действия. Это то, о чем говорили мастера дзен: «Сидя в тишине, ничего не делая, весна приходит, и трава растет сама по себе». Запомните: «сама по себе» – специально ничего не делается. Вы не тянете траву вверх; наступает весна – и трава вырастает сама по себе. Это такое состояние, когда вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не стремитесь направлять ее, не стремитесь ее контролировать, когда вы не манипулируете ею, когда вы не навязываете ей никакой дисциплины. Такое состояние чистой неспланированной спонтанности и есть медитация.

Медитация – в настоящем, в чистом настоящем. Медитация – это непосредственность. Вы не можете медитировать – вы можете быть в медитации. Вы не можете быть в концентрации, но вы можете концентрироваться. Концентрация – это человеческое, медитация – божественное.

С самого начала найдите то, что больше всего подходит именно вам.

Медитация не должна быть вынужденным усилием. Если она совершается через усилие – она обречена с самого начала. Насильственное действие никогда не сделает вас естественными. Не нужно создавать лишний конфликт. Нужно понять: ум обладает естественной способностью медитировать, если предложить ему цели, которые ему интересны.

Если вы ориентированы на тело, существуют способы достичь бога через тело, поскольку тело тоже принадлежит богу. Если вы чувствуете, что ориентированы на сердце, тогда используйте молитву. Если чувствуете, что ориентированы на ум, используйте медитацию.

Источник

Автор неизвестен

Утром, когда восходит солнце, позвольте ему взойти и в вас тоже.

Текст книги «Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»»

Автор книги: Бхагаван Раджниш (Ошо)

Жанр: Религия: прочее, Религия

Текущая страница: 20 (всего у книги 59 страниц) [доступный отрывок для чтения: 22 страниц]

Вот, например, вы сидите здесь. Я могу смотреть на вас двумя способами: либо вот один человек, вот другой человек, вот третий человек, – тогда я обращаю внимание на людей, я считаю, как много здесь людей. Либо я могу забыть о людях и считать промежутки между людьми, считать, сколько здесь промежутков. Это изменение гештальта. Если вы начнете считать промежутки, вы удивитесь: люди станут расплывчатыми, вы не будете их четко видеть, потому что вы обращаете внимание на промежутки, вы считаете промежутки.

Однажды встаньте на обочине дороги и просто посчитайте, сколько промежутков проходит мимо, и вы удивитесь: вы не заметите цвет машин, вы не заметите форму машин, вы не заметите водителей и пассажиров в машинах; вы будете замечать промежутки. Один промежуток, другой промежуток – и так далее. Тогда у вас другой гештальт.

Созерцание – это изменение гештальта: не перескакивание от одной мысли к другой, а перескакивание от одного промежутка к другому. Постепенно вы начнете очень хорошо осознавать промежутки. И это одна из величайших тайн в жизни, потому что именно через промежутки вы попадете в свою сущность, в свой центр.

Мастер Лу-Цзы сказал:

Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.

Видение, просто видение… В Индии мы называем это словом даршан. Вам не нужно никуда идти, видение приводит вас к цели. Вам не нужно никуда идти – просто видение! Если вы начнете замечать промежутки, вы сможете увидеть, кто вы есть. Вы и есть цель, вы источник и цель, вы и начало, и конец, альфа и омега. Внутри вас есть все, к чему вы стремитесь, внутри вас есть все, чего вы ищете. Вам не нужно быть нищим. Если вы начнете обращать внимание на промежутки, вы станете императором; если вы будете продолжать обращать внимание на мысли, вы останетесь нищим.

Видение приводит вас к цели.

Не нужно делать ни единого шага за пределами себя, потому что бог уже внутри вас, бог уже случился с вами. Бог – это ваша сокровенная сущность. Бог не где-то наверху в далеких небесах; бог внутри вас, там, где вас больше не беспокоят мысли, там, где царит тишина, где царит абсолютно чистое сознание, не отражающее ничего.

Тогда вы впервые ощущаете собственный вкус, тогда вы наполняетесь ароматом своего существа, тогда расцветает Золотой цветок.

Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен.

Мысль – это проявленное; отсутствие мысли – это непроявленное. Если ваш гештальт состоит только из мыслей, вы не будете знать ничего, кроме эго. Эго здесь называется «надменным сердцем». Тогда вы остаетесь просто нагромождением мыслей. Это нагромождение мыслей дает вам ощущение себя, ощущение, что «я есть».

Декарт, отец современной западной философии, говорит: «Я думаю, значит, я существую». Он вкладывает в это совершенно другой смысл, потому что он не медитирующий человек, но это высказывание прекрасно, оно прекрасно в совершенно другом контексте. Я наполняю его другим смыслом. Да, я существую – только если я думаю. Если думание исчезает, «я» тоже исчезает. «Я думаю, значит, я существую»: «я», «надменное сердце» – это не что иное, как последовательность мыслей. Это не то, что реально существует, это кажущаяся сущность, иллюзия. Если вы возьмете в руки факел и начнете водить рукой по кругу, вы увидите огненный круг, которого на самом деле нет. Но факел двигается так быстро, что создает иллюзорный огненный круг, создает иллюзию огненного круга. Но на самом деле его нет. Мысли движутся так быстро, что создают ощущение «я».

Лу-Цзы говорит, что необходимо двигаться от «надменного сердца» к отсутствию надменности, нужно стремиться от эго к отсутствию эго, нужно идти от «я» к «не-я». «Я» – это проявленная часть – крошечная, очень крошечная, грубая. «Не-я» – это непроявленная часть – вечная, бесконечная. «Я» – это временное явление, которое однажды рождается и однажды умирает. «Не-я», то, что Будда называет анатта, – это часть вечности; оно никогда не рождается, никогда не умирает, оно вечно.

Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли.

Внутри физического тела у вас есть изначальное качество, живое, вибрирующее – изначальное качество, которое было еще до создания неба и земли. Люди дзэн называют его «изначальным лицом»: когда еще ничего не было – даже неба и земли – все было непроявленным, все было безмолвным, не было звуков, не было форм, все было бесформенным, все было в зародыше.

Внутри вас есть изначальная тишина. Индуисты называют ее анахат над. Буддисты называют ее «звук хлопка одной ладони». Она внутри вас, это ваша реальность. Вкусить ее – значит стать бессмертным, вкусить ее – значит стать золотом. Тогда пыль трансформируется в божественное.

Цель любой алхимии – трансформировать грубый металл в золото.

Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?

Можно сидеть в медитации и наблюдать только свое эго. Люди называют это созерцанием: они замечают только свои мысли, они не меняют гештальт. Вот что с ними происходит: обычно они заняты столькими вещами, что не замечают своих мыслей; когда они садятся в медитацию, они на мгновение забывают весь мир, и их мысли становятся очень явными, они больше осознают свои мысли.

Это состояние философа. Именно так думают, размышляют, созерцают философы. Это не настоящее созерцание. Оно никогда не выведет вас за пределы эго, за пределы смерти, за пределы времени. Но цель именно в этом.

Позвольте мне повторить: если вы хотите медитировать, необходимо изменить гештальт. Просто закрыть глаза и смотреть на свое эго – этого недостаточно.

Великий английский философ Дэвид Хьюм писал: «Читая снова и снова великие максимы и слушая снова и снова советы великих мастеров, которые говорят: „Познай себя, медитируй“, я тоже попытался медитировать. Я не нашел внутри ничего, кроме мыслей, воспоминаний, фантазий и грез. Я не нашел там больше ничего».

Он прав, потому что он не знает, что такое медитация. Он философ, он один из самых талантливых философов в мире, он очень логичен, последователен, – но он просто философ, он не медитирующий человек. Должно быть, он действительно попытался медитировать, раз он об этом говорит, и повстречался с множеством мыслей, мелькающих внутри него. И тогда он сказал: «Но я не вижу никакого „я“, я не вижу никакой тишины, я не вижу никакого бога. Это все бессмысленно».

Он ничего не увидел, потому что не понимал, что сначала необходимо изменить гештальт. Нужно смотреть не на мысли, нужно смотреть на промежутки, нужно искать промежутки, нужно ждать промежутки и устремляться в них. Если бы он попал в промежуток, он бы увидел, что мысли исчезают, грезы исчезают, воспоминания исчезают. Все остается позади и постепенно кажется лишь отдаленным шумом, а затем наступает момент, когда все просто исчезает, и вы выходите за пределы, достигаете другого берега.

Необходимо смотреть на кончик носа.

Мы подошли к практической части сутры. Она очень проста, но постарайтесь правильно ее понять, потому что ум готов исказить даже самые простые вещи. Ум – это механизм искажения.

Необходимо смотреть на кончик носа.

Почему? – Потому что это помогает вам оказаться на одном уровне с третьим глазом. Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, происходят многие вещи. Самое главное – это то, что ваш третий глаз находится на одном и том же уровне, что и кончик носа, – на несколько сантиметров выше, но все же на одном уровне. А когда вы находитесь на одном уровне с третьим глазом, притяжение третьего глаза, магнетизм третьего глаза так велик, что если вы находитесь на одном уровне с ним, вас будет притягивать к нему даже помимо вашей воли. Вам просто нужно оказаться точно на одном уровне с ним, чтобы его притяжение, его гравитация начала работать. Как только вы оказались точно на одном уровне с ним, нет необходимости делать никаких усилий. Внезапно вы обнаруживаете, что гештальт изменился, потому что два глаза создают двойственность мира и мышления, а единый третий глаз создает промежутки. Это простой метод изменения гештальта.

Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли.

Именно так ум может это истолковать. Ум может сказать: «Думай о кончике носа, концентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрированы на кончике носа, вы упустите весь смысл, потому что вы должны смотреть на кончик носа очень расслабленно, чтобы третий глаз мог вас притянуть. Если вы слишком сконцентрированы на кончике носа, слишком фиксированы, тогда третий глаз не сможет вас притянуть, потому что он никогда раньше не работал. В самом начале сила его притяжения не может быть очень большой. Она усиливается постепенно. Когда он начинает работать, и пыль, собравшаяся вокруг него, исчезает, тогда механизм работы налаживается, тогда, если вы фиксируетесь на кончике носа, третий глаз начинает вас притягивать… Но не в самом начале. Это должно быть легко, это не должно быть обременительно, это нужно делать без стресса и напряжения. Нужно просто находиться в расслабленном состоянии.

Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине.

Поэтому не концентрируйтесь на кончике носа, или – ум может пойти на другую уловку… Мастер просто пытается обратить ваше внимание на все возможности, на все уловки, на которые способен ум. Сначала он скажет: «Так, хорошо, мастер говорит: „Концентрируйся на кончике носа“». Мастер не говорит: «Концентрируйся на кончике носа», он просто говорит: «Смотри. Очень легкий, расслабленный взгляд, без всякого усилия». Или ум может сказать: «Хорошо, если ты просто смотришь на кончик носа, тогда концентрируйся на точке третьего глаза».

Ум всегда за концентрацию, потому что ум живет концентрацией, подпитывается концентрацией. В ваших школах, колледжах, университетах обучают именно концентрации, а не медитации, потому что она помогает укрепить ум.

Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз?

Ум может сказать: «Послушай, это невозможно, это требование не логично. Разве можно смотреть в двух разных направлениях одновременно – на кончик носа и на третий глаз? Это невозможно, совершенно невозможно. Не будь дураком!»

Третья уловка ума – осудить что-то как нелогичное. Сначала он создает нереальную идею, а затем начинает ее разрушать. И, разрушая ее, он получает огромное удовольствие – очень мазохистское, очень садистское удовольствие. Он говорит: «Вот что он имеет в виду. Но это абсурд! Сначала смотри на кончик носа, а затем смотри на третий глаз. Как можно делать и другое, смотреть вверх и вниз? Это невозможно».

Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.

Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз.

Вот и все – это просто ориентир, необходимый для того, чтобы находиться в поле действия третьего глаза, чтобы магнетическая энергия третьего глаза была рядом. По-другому он не может работать. Вы должны просто находиться в поле его магнетического воздействия, – тогда он вас затягивает. Вам не нужно входить в третий глаз, вам не нужно прилагать для этого усилий.

Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь.

Необходимо смотреть расслабленно на кончик носа также потому, что это не позволяет вам широко открыть глаза. Если вы широко открываете глаза, тогда вторгается весь мир, и вас может отвлечь тысяча и одна вещь. Мимо проходит красивая женщина, и вы следуете за ней, – по крайней мере, мысленно. Или кто-то начинает ссориться, вы не участвуете, но начинаете думать, чем все закончится. Или кто-то начинает плакать рядом с вами, и вам становится любопытно – вокруг вас постоянно происходят тысячи вещей. Если глаза широко открыты, вы становитесь мужской энергией, ян.

Если глаза полностью закрыты, вы начинаете грезить, вы начинаете видеть сны, вы становитесь женской энергией, инь. Чтобы избежать и того, и другого, смотрите на кончик носа – простой метод, но результат волшебный.

Об этом известно не только даосам, об этом знают буддисты, об этом знают индуисты. В течение многих веков все медитирующие люди, так или иначе, натыкались на тот факт, что, если глаза наполовину открыты, вы чудесным образом избегаете двух ловушек. Одна ловушка – это позволить внешнему миру вас отвлечь, другая ловушка – это позволить внутреннему миру грез отвлечь вас. Вы остаетесь ровно на границе между внутренним и внешним. В этом вся суть техники: когда вы находитесь на границе между внутренним и внешним, в вас не преобладает ни мужское, ни женское, ваше видение свободно от двойственности, ваше видение выходит за пределы двойственности. Только когда вы находитесь за пределами двойственности, вы оказываетесь на одном уровне с третьим глазом и в его магнетическом поле.

Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – это опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе…

Очень важно помнить, что вы не должны притягивать свет усилием. Когда окно открыто, свет приходит сам по себе; когда дверь открыта, свет устремляется в нее. Вам не нужно запускать его усилием, вам не нужно затаскивать его, вам не нужно его заталкивать. И, потом, разве можно затащить свет вовнутрь? Разве можно затолкать свет вовнутрь? Все, что нужно, это быть открытым, доступным для него.

Это происходит, когда вы смотрите на кончик носа: когда вы просто смотрите без всякой концентрации, без всякого усилия, без всякого напряжения, внезапно окно третьего глаза открывается, и в него устремляется свет. Свет, который всегда двигался вовне, начинает двигаться вовнутрь, и круг замыкается. Этот круг делает человека совершенным, этот круг делает человека абсолютно расслабленным.

Этот круг делает вас единым, не разделенным, святым. В обычном состоянии каждый человек более или менее шизофреничен. Только человек, который смог создать круг света, движение света по кругу, избавляется от шизофрении, становится здоровым и по-настоящему не невротичным. В противном случае, разница между людьми невелика. Невротичный и так называемый не невротичный человек отличаются только степенью невроза. В действительности, психоаналитик и его пациент не очень отличаются, они одинаковы: один невротик пытается помочь другому невротику. И иногда бывает, что тот, кто помогает, даже более невротичен, чем тот, кому он помогает.

Психоаналитики чаще сходят с ума, чем представители других профессий. Психоаналитики чаще совершают самоубийства, чем представители других профессий. Почему? В каком-то смысле это кажется закономерным, логичным: постоянно иметь дело с неврозом, с безумием, – и при этом самому быть не здоровым, – естественно, они оказываются затронутыми. И подхватывают этот невроз. Если психоаналитик слушает пациента, всю его чушь, весь бред, то бессознательно накапливает все это в себе. Пациент перекладывает свой бред на психоаналитика. Правда, он отдает за это деньги. Постепенно психоаналитик накапливает столько невроза внутри, что взрывается. Это естественно.

Если бы я решал, кому быть психоаналитиком, то основным требованием, самым важным требованием было бы владение техникой движения света по кругу. Если человек не владеет этой техникой, он не может никому помогать. И если человек умеет направлять свет по кругу внутри себя, он никогда не будет затронут никаким неврозом; он сможет слушать, он сможет помогать и оставаться незатронутым. Движение света по кругу внутри него поможет ему оставаться чистым, незагрязненным. Тогда он будет цельным. В этом отличие между гуру и психоаналитиком.

Только гуру может быть настоящим психоаналитиком, только гуру может быть настоящим психотерапевтом. Только тот, кто сам стал цельным, может помочь другим, тем, кто находится в пути, кто ищет, спотыкаясь во тьме. В противном случае, слепой ведет слепого, и оба неизбежно упадут в одну яму.

Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», должна в будущем стать самой основополагающей практикой для каждого, кто хочет стать психотерапевтом. Вы удивитесь: Вильгельм, человек, который впервые перевел эту книгу на западные языки, сам был великим психологом; именно поэтому он заинтересовался этой книгой. Но после того, как он ее перевел, он сошел с ума, он помешался. Все его знания по психоанализу пришли в такое противоречие с этой книгой, создали в нем такую головоломку, что он стал еще более разделенным. Перевод книги спровоцировал его помешательство. Он потерял ориентацию, потому что все его знания, все его понимание оказалось под сомнением.

Помните: секрет не сложен. И в этом трудность: он так прост, что вам только нужно быть бдительным и не позволить своему уму сделать его сложным, внести в него всевозможные искажения.

И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе; без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком.

Не нужно заставлять свет струиться устойчивым потоком, это происходит само по себе. И когда это происходит само по себе, это прекрасно. Если вы попытаетесь заставить его двигаться вовнутрь, вы потерпите неудачу; ваши усилия обречены на неудачу. И чем больше это вам не будет удаваться, тем больше вы будете пытаться, и чем больше вы будете пытаться, тем скорее потерпите неудачу. Не пытайтесь делать это с усилием. Позвольте себе оказаться в ситуации, где это становится возможным.

Например, если ночью светит луна, подойдите к окну, и луна начнет изливать на вас свой нектар. Вам больше ничего не нужно делать. Просто окажитесь в том месте, где луна уже изливает свой свет, просто будьте в состоянии восприимчивости, и тогда что-то начнет происходить, – что-то, что имеет огромную ценность.

Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа…

Помните: вы должны смотреть обоими глазами на кончик носа так, чтобы на кончике носа ваши глаза потеряли двойственность; чтобы на кончике носа свет, который изливался из ваших глаз наружу, стал единым и вернулся вовнутрь, в точку третьего глаза. Когда глаза встречаются, открывается окно. Тогда все хорошо. Тогда позвольте вещам происходить. Просто наслаждайтесь, просто празднуйте и радуйтесь. Ничего больше не нужно делать.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной…

Лучше сидеть с прямой спиной. Когда ваш позвоночник выпрямлен, энергия вашего сексуального центра также становится доступной для третьего глаза. Это простые приемы, в них нет ничего сложного. Просто когда ваши глаза встречаются на кончике носа, и вы становитесь доступны для третьего глаза, позвольте также вашей сексуальной энергии стать доступной для третьего глаза, – эффект будет двойным. Эффект будет мощнейшим, потому что в сексуальном центре – вся ваша энергия. Когда позвоночник выпрямлен, сексуальный центр также становится доступным для третьего глаза. Лучше атаковать третий глаз с двух сторон, попытаться проникнуть в третий глаз с обеих сторон.

Практикующий… сидит с прямой спиной в удобной позе…

Мастер дает четкие указания: лучше сидеть с прямой спиной, но это не должно быть неудобно, иначе дискомфорт будет вас отвлекать. В этом весь смысл поз йоги. Слово асана на санскрите означает «удобная поза». Основное ее качество – удобство. Если вам неудобно сидеть, это неудобство будет отвлекать ваш ум. Вам должно быть удобно.

Если вы не можете сидеть на полу, как восточные люди… они могут, потому что они сидят уже много веков. Если западный человек не может сидеть на полу удобно и при этом с прямой спиной, если ему приходится себя заставлять, и поза становится некомфортной и болезненной, тогда лучше сидеть с прямой спиной на стуле. Но тогда пусть у стула будет прямая спинка.

Должно быть, вы видели изображения и скульптуры древнеегипетских королей и королев: они сидят на стульях с очень прямыми спинками. Именно так они сидят. Это тоже поза йоги. Древние египтяне знали секреты.

В любом случае, важно, чтобы ваш позвоночник был прямым, и чтобы ваша поза была удобной. Если и то, и другое одновременно невозможно… иногда это так: вы выпрямляете позвоночник, и вам становится неудобно, или вы устраиваетесь удобно, но ваш позвоночник уже не выпрямлен, – тогда выбирайте удобство. Это не лучший вариант, но если вам приходится выбирать, выбирайте удобство. Тогда забудьте все о позвоночнике и о том, что он должен быть прямым, потому что, если ум будет отвлекаться, ничего не произойдет. Если вы можете сидеть удобно и с прямой спиной, прекрасно.

Практикующий сидит в удобной позе. Практикующий сидит с прямой спиной, в удобной позе и остается в центре при любых условиях.

Не убегайте от мира. Живите в мире, в его условиях. В нем есть звуки двигающихся машин, пролетающих самолетов, проезжающих поездов и другие вещи – все эти ситуации есть в мире, – но вы сидите в тишине в мире. Убегать в гималайские пещеры всегда опасно; опасно по той причине, что тишина Гималаев заразительна, и вы почувствуете, что стали безмолвными. Ясность неба заразительна, и вы подумаете, что достигли ясности. Но она заимствована, и когда вы вернетесь в обычный мир, она исчезнет. И тогда вы поймете, что все эти годы в Гималаях потрачены впустую, вы просто обманывали себя.

Лучше остаться в обычном мире и достичь центрирования, потому что тогда никто не может его у вас забрать. Где бы и в каких бы условиях вы ни были, вы должны оставаться центрированным.

При этом не обязательно оставаться в центре головы.

Это не обязательно означает, что вы должны центрироваться в центре головы.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами.

Помните: речь идет не о концентрации, а о том, чтобы оставаться бдительным, расслабленно бдительным: смотреть на кончик носа и быть расслабленно бдительным в отношении третьего глаза. В действительности, как только вы начинаете смотреть на кончик носа, вы начинаете осознавать третий глаз, потому что он находится с другой стороны носа. С одной стороны находится кончик носа, внешний полюс, а другая сторона носа связана с третьим глазом. Как только вы начинаете осознавать кончик носа, вы сразу начинаете осознавать и другой конец. Просто будьте осознаны, осознаны без усилия.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо.

Высказывание, полное огромного смысла:

Тогда все хорошо.

Вы начали приближаться к дому, вы оказались на пороге революции.

Свет чрезвычайно подвижен.

Свет всегда движется, свет и есть движение. Свет – это самое быстрое движение в мире. Скорость света составляет сто восемьдесят шесть миль в секунду. Нет ничего быстрее света. Свет – это чистая скорость, это другое название для скорости. Свет никогда не стоит на месте. Он постоянно движется, он постоянно течет, он всегда динамичен.

Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.

Не нужно беспокоиться: просто откройте окно и ждите. Свет настолько подвижен, что, если окно открыто, он обязательно в него войдет. В действительности, он стучал в окно в течение многих жизней, но окно не открывалось, и он не мог заставить его открыться. Это подобно тому, как утром, когда вы крепко спите, восходит солнце, и его лучи стучат и заглядывают к вам в окно. Но их стук безмолвен, они не создают никакого шума, они просто ждут. Как только вы просыпаетесь и открываете окно, лучи сразу устремляются в комнату. И со светом приходит жизнь, со светом приходит радость.

Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.

Вы ничего не делаете, вы просто находитесь в расслабленном состоянии, вы восприимчивы к свету.

Не обязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.

Секрет трансформации вашей сущности, секрет царства бога, секрет нирваны…

«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Когда вы достигаете точки третьего глаза, центрируетесь в ней, и свет устремляется вовнутрь, вы достигаете точки, из которой начался весь процесс созидания, вы достигаете бесформенного, непроявленного, – называйте это богом, если хотите. Это та точка, то пространство, откуда все началось, – это семя всего существования. Оно всемогуще, оно вездесуще, оно вечно.

Теперь смерть для вас не существует. Теперь для вас не существует отождествления с телом, с любым телом – молодым, старым, красивым, безобразным. Теперь для вас не существует болезней, – может быть, болезни будут случаться с вашим телом, но они больше не будут случаться с вами, потому что вы не отождествлены.

Рамана Махарши умер от рака. Его тело было в сильнейшей агонии, но он улыбался. Доктора были озадачены, они не могли в это поверить. Это было невероятно. Его тело было в такой агонии, а он был в таком огромном экстазе. Как это возможно? Они спрашивали его снова и снова:

– Как это возможно?

И он отвечал снова и снова:

– В этом нет ничего странного. Я – не есть тело. Точно так же, как вы наблюдаете мое тело, я наблюдаю свое тело и все, что в нем происходит. Вы не чувствуете никакой боли, почему я должен ее чувствовать? Вы за мной наблюдаете, и я за собой наблюдаю. Тело – это просто объект, объект между мной и вами. Вы наблюдаете извне, что оно в агонии. Я наблюдаю изнутри, что оно в агонии. Если вас никак не затрагивает это наблюдение, почему оно должно затрагивать меня?

На самом деле, доктора были очень затронуты. Они ему очень сочувствовали. Они были расстроены, они чувствовали себя беспомощными, они бы хотели спасти одного из самых прекрасных людей, которые когда-либо ходили по земле, но они не могли. Они плакали, но Рамана был совсем не затронут.

Внутри вас есть точка трансценденции, где вы внезапно отсоединяетесь от всего проявленного и соединяетесь с непроявленным. Быть связанным с непроявленным – значит быть свободным – от любого страдания, любых ограничений, любого рабства.

Фиксирование созерцания неизбежно…

Это что-то, чего невозможно избежать, это неизбежно. Если вы хотите достичь состояния высшей красоты, вам необходимо пройти через это фиксирование, этот процесс созерцания, медитации или дхианы.

…оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли…

Теперь второй, очень важный совет от мастера:

…не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла.

Это не может получиться сразу. Вы будете смотреть на кончик носа, и к вам будут приходить мысли. Они приходили к вам в течение стольких жизней, они не могут оставить вас в покое так легко. Они стали частью вас, это уже что-то само собой разумеющееся. Вы живете почти запрограммированной жизнью.

Вы когда-нибудь наблюдали, что вы постоянно делаете? Тогда завтра утром сделайте следующее: как только вы проснетесь утром, начните наблюдать, что вы делаете: как вы встаете с постели, как вы двигаетесь, какие мысли приходят к вам в голову… Просто понаблюдайте. Понаблюдайте в течение недели, и вы удивитесь: каждое утро вы делаете одно и то же – те же самые жесты, то же самое лицо, и даже те же самые мысли. Вы превратились в запрограммированное существо, вы делали это всю свою жизнь, и – кто знает? – может быть, уже много жизней.

Когда вы сердитесь, понаблюдайте – всегда происходит один и тот же процесс. Вы проходите через одно и то же состояние. Когда вы счастливы, понаблюдайте; когда вы влюбляетесь, понаблюдайте; и понаблюдайте, когда вы перестаете любить. Это почти всегда один и тот же процесс. Вы продолжаете делать те же самые глупые вещи снова и снова, вы продолжаете говорить те же самые глупые фразы снова и снова. Вы не живете сознательной жизнью. Вы на девяносто девять процентов запрограммированы – запрограммированы другими, запрограммированы обществом или самим собой, но в любом случае – запрограммированы.

Поэтому, когда вы в первый раз садитесь и начинаете смотреть на кончик носа, вам не так легко, ваши мысли не говорят: «Мы не должны идти к этому человеку. Посмотрите на этого беднягу – как глубоко он медитирует! Как он смотрит на кончик носа… Сейчас не время его беспокоить». Им все равно, они устремятся к вам, как обычно. Им не помешает то, что вы смотрите на кончик носа. На самом деле, они будут даже более настойчивыми, видя, что «этот человек пытается вырваться из нашей власти».

Так и происходит: когда вы тихо сидите в медитации, к вам приходит больше мыслей, чем обычно, они прямо обрушиваются на вас. На вас обрушиваются миллионы мыслей, потому что они в вас заинтересованы, а вы пытаетесь вырваться из их власти? Они так просто не отступят.

Поэтому мысли неизбежно будут приходить. Что вам делать с этими мыслями? Вы не можете просто так сидеть и смотреть на это, вы должны что-то сделать. Сопротивляться мыслям не поможет, потому что, если вы начнете сопротивляться, вы забудете о кончике носа, об осознавании третьего глаза, о движении света по кругу; вы забудете обо всем и потеряетесь в джунглях мыслей. Если вы начнете преследовать мысли, вы потеряетесь; если вы начнете следить за ними, вы потеряетесь; если вы начнете бороться с ними, вы потеряетесь. Тогда что делать?

В этом весь секрет. Будда также использовал этот секрет. В действительности, все секреты почти одинаковы, потому что люди одинаковы – замок один, поэтому ключ тоже должен быть один. Вот он, секрет: Будда называет его саммасати, правильным воспоминанием. Просто помните: пришла мысль, вы видите ее – без антагонизма, без оправдания, без осуждения. Вы просто объективны, как объективен ученый. Откуда она пришла, куда она уходит? Увидьте, как она приходит, как она остается, как она уходит. Мысли очень подвижны, они не остаются надолго. Вам нужно просто наблюдать, как мысль появляется, как она остается, как она уходит. Не пытайтесь с ней бороться, не пытайтесь за ней следовать, – будьте просто безмолвным наблюдателем – и вы удивитесь: чем более устойчивым становится наблюдение, тем меньше приходит мыслей. Когда наблюдение совершенно, мысли исчезают, остается только промежуток.

Источник

Ошо утром когда восходит солнце