От Пифагора к Платону становление образа Античного Космоса
Главная > Реферат >Философия
Федеральное агентство по образованию
Сибирский государственный аэрокосмический университет
имени академика М.Ф. Решетнева
Кафедра философии и социальных наук
Реферат по философии
От Пифагора к Платону: становление образа Античного Космоса
Принял: ст. преподаватель
Глава I. Зарождение космоцентризма в ранней античной философии 5
Глава II. Становление и развитие Образа Космоса 7
Глава III. Особый принцип космологии Платона 13
Библиографический список 20
Введение
Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и причинах» (Аристотель).
Данная работа посвящена одной из самых первичных категорий античного мышления — «космос». «Космос есть не что иное, как чувственно-материальный космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу» 1 . В этом есть удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время. Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Но поскольку, кроме чувственно-материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют. Душа и ум являются душой именно этого, то есть чувственно-материального, космоса и умом именно этого же космоса.
В зарождении и становлении античного Образа Космоса можно с некоторой долей условности выделить два основных этапа.
Первый — охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, — досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона , философское наследие которых наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.
Глава I. Зарождение космоцентризма в ранней античной философии
Первые греческие философы — «мудрецы» — занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя «причины и начала» мира. Они интуитивно строили субстациональную модель мира (именно через выяснения «первопричины» — по-гречески «архе» 2 ), в их методологии множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен «перенос» человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы Космоса – как они мыслились мудрецами были «перенесены» на человека и его жизнь.
Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма . Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос — это противоположность Хаосу, это порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии — ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.
Чувственно-материальный космос, который находится на первом месте, дан только в виде своих материальных элементов, то есть в первую очередь чисто объективно. Все другие чувственно-материальные стороны космоса, и прежде всего душа и ум космоса, отнюдь, конечно, не отрицаются (иначе это была бы уже не античная философия), но все же не занимают первого места, а занимают второе, третье и еще более отдаленные места.
Выдвижение материальных элементов на первый план обязательно является результатом некоего рода абстракции, поскольку всякая реальная вещь отнюдь не есть только собрание своих материальных элементов.
На основе так понимаемого чувственно-материального космоса как объекта, само собой разумеется, возникали разные направления ранней классики, из которых каждое подчеркивало тот или иной момент чувственно-материального космоса и придавало этому моменту преимущественное значение без отрицания других моментов, занимавших уже второстепенное место. Если чувственно-материальный космос был, во-первых, материей физических элементов и, во-вторых, их оформлением, то философские направления ранней классики как раз и возникали из разного понимания роли физической материи и роли ее оформления, ее формы, без которой чувственно-материальный космос тоже не мог существовать, будучи абсолютным единством и абсолютным порядком.
Нетрудно заметить, что с философской точки зрения самым важным достижением в ранней классике была попытка охватить становящуюся материю и устойчивые формы этого становления в одно целое, причем в законченном виде это можно было находить у Гераклита и Анаксагора. Здесь сам собой возникает вопрос о диалектике, поскольку «материя и форма являются противоположностями, а чувственно-материальный космос, несмотря на это, представлял собою абсолютное единство» 3 . Ранняя классика, как это совершенно очевидно, как раз и дошла до диалектики. Но Это была диалектика чувственно-материального космоса, в котором выдвигался на первый план именно он сам, а уже потом начинали говорить о его диалектике. Но тут же оказалось, что диалектика — это совершенно особая наука, хотя и связанная по тем временам с абсолютизмом чувственно-материального космоса, но явно заслуживающая изучения и сама по себе. Ясно поэтому, что тем самым наступала эпоха необходимости изучения диалектики как специфической дисциплины.
Глава II. Становление и развитие Образа Космоса
Античное восприятие природы основано на изначальном, ничем не нарушаемом единстве сущего, где все — люди, вещи, боги. все едино, гармонично и естественно. Природа виделась как драма, в которой каждая вещь играет свою роль. А. Ф. Лосев так рисует образ античного космоса: «Космос, природа есть театральная сцена. А люди — актеры, которые появляются на этой сцене, играют свою роль и уходят. Откуда они приходят? С Неба, ведь люди — эманация космоса, и уходят туда же и там растворяются как капли в море. А Земля — это сцена, где они исполняют свою роль. Какую же пьесу разыгрывают эти актеры? Сам космос сочиняет драмы и комедии, которые мы исполняем. Философу достаточно знать только одно: что он актер и больше ничего» 4
Термин “космос”(гр. Kosmos –Вселенная), как отмечаел А.Ф.Лосев, употреблялся сначала в обыденной жизни в смысле любой упорядоченности, например, в смысле “нарядности” одежды, “красоты” оружия, нравственного достоинства молчания или образования. 5 Стыд и справедливость, по Протагору, являются “космосом”, то есть украшением государства. По Демокриту “космос” есть государственный порядок, которому противоположен беспорядок, акосмия. Досократики использовали термин “космос” в смысле “мирового целого”, “мировой спермы”. Демокрит именовал “космосом” совокупность порядка, состоящего из связей атомов. Поэтому и человек именуется у него “малым космосом”. Первым использовал термин “космос” для обозначения мира в целом Пифагор. Для Филолая термин “космос” обозначал ограниченную протяженность и порядок мира в целом, организованный на принципе гармонии. Термин же “космогония” впервые встречается у Плутарха.
Первичный античный космос представлялся пространственно конечным телом. Даже Аристотель отрицает бесконечность космоса на том основании, что человек вообще не мог бы воспринять никакого бесконечного тела, поскольку всякое реально воспринимаемое человеком тело всегда конечно, то есть является самой обыкновенной, хотя бы самой и огромной величиной. В смысле времени античный космос тоже конечен. Правда, он может разрушаться и создаваться. Однако создание нового космоса есть не что иное как воспроизведение прежнего космоса. Античный космос существует тем самым вне времени. Он абсолютно не прогрессивен и какие бы изменения в нем не происходили, он в последнем счете является всегда одним и тем же, не только ограниченным в пространстве, но и во времени совершенно не допускающим никакого прогресса. Космос в таком представлении всегда дан человеку зрительно в виде “картины” и чувственно ощутимо.
Космос в период ранней античной классики не отрицает богов, демонов и героев, но пользуется ими только атрибутивно, так что и сам космос трактуется не в своей абсолютной данности, но в своей преимущественно объективной данности. Миф постепенно теряет свою человекообразную основу. Возникает представление об элементах, то есть о том, что видно и слышно и даже вполне одушевленно, вполне жизненно, но уже не человекообразно. Это был момент рождения философской теории, возникшей как учение об элементах и сведения космоса на жизнь этих элементов. Среди первоэлементов – «земля, вода, воздух, огонь, а также эфир» 6 .
У Эмпедокла все элементы объединяются в единый космос. Первичным элементом является вода — у Фалеса, воздух — у Анаксимена, огонь — у Гераклита. Космос продолжает мыслится как нечто живое и многие философы говорят о дыхании космоса. По Эмпедоклу дыхание проходит по всему миру наподобие души. По Филолаю космос тоже пронизывается насквозь “дыханием природы”. Жизнь мыслилась настолько интенсивно, что ее уже определенно характеризовали как бессмертную душу, продолжающую жить ит после смерти тела. Лишившись человекообразия космос превратился в активную, творческую, динамическую структуру мироздания.
В сознании философов раннего классического периода появляются динамически направленные пифагорейские числа. Таков же был и логос Гераклита. Таково было мышление у Диогена Аполлонийского, представляемого в виде воздуха. Даже ум у Анаксагора, создающий собою всю космическую действительность, ее оформляющий и ее направляющий в ту или иную сторону, ничего не содержит в себе антропоморфного, а является только более тонкой и более глубокой стороной самой же действительности космоса. Принцип космической упорядоченности проводится в ранней классике весьма настойчиво.
У Анаксимандра хаотическая бездна беспредельного порождает из себя все типы правильного небесного круговращения. Причем, появление индивидуальности из хаоса, по Анаксимандру и Эмпедоклу, трактуется даже как грех, требующий сурового наказания.
Так как объективная сторона космоса была выдвинута на первый план, то другая его сторона, а именно оформительная и разумная, могла оставаться только в виде атрибутивной мифологии. «Мировой интеллект и мировая судьба оказались, во-первых, различными, поскольку без их различения не могло бы осуществиться и самого объективирования космоса. Но, во-вторых, мировой интеллект и мировая судьба обязательно должны были оставаться также и объединенными, при условии не их абсолютной слитности, а при условии понимания судьбы как атрибутивного мифа» 7 .
Источник
Пифагор образ античного космоса
Космос Пифагора. Статья
Пифагор! Как это имя, его жизнь и учение с самых глубин античности полно тайного чувства, почти без всякого просвета!
Говорили о нем – что он бог, и что он простой выдумщик и глупец… Возможно, это от того, что его учение распространялось в узком кругу, в религиозно-мистическом ордене, и оно было скрыто от народа. А народ, как известно, кто говорил о тайне – тот глубоко навыдумывал и превозносил, а кто и просто высмеивал.
Но было это так и не намного просто. Что-то действительно надо было скрывать, что-то существенное, значительное, а не объединяться просто ради какой-то интрижки, или навыдуманья, или из-за простой любви таить все от других. А вряд-ли было это все глупости – иначе бы, уже все об этом Пифагоре и учении его было бы забыто. А о нем думают и ломают голову люди всех эпох и стран уже ХХVI столетий! И то, что все-таки вышло наружу, это тайное, скрытое из греческих колоний Италии VI века до н.э., в явь и мир, поистине и сейчас удивляет своей гениальностью, своим ранним предвосхищением и возникновением.
Вы только подумайте: теоремы и основы математики, идея шарообразности Земли, ее движения, движения звезд (! а об этом потом до XVIII века – потом и не вспоминали – до открытия собственного движения звезд Э. Галлеем), идеи о переселении душ (за несколько столетий до индуистов!)… Столь большое количество идей могла излить лишь сильная рука и хороший дух, и понимание окружающего!
Но об этом человеке, его учении, об этом основателе и вдохновителя идей нам основательно говорить не приходится. Вся его жизнь окутана тайной, мифами (неестественными, непредставимыми для нас возможностями), противоречиями. Он родился на острове Самос, уплыл в Италию… Он должен был знать запах моря, запах греческого моря, полного опасностей и грабителей. Говорят, он был в Вавилоне и Египте – он мог быть знаком с персидскими халдеями и магами, египетскими жрецами, фараонами, пирамидами… Потом он приплыл в Кротон, греческую колонию Италии, и основал там братство… В братстве все открытия причислялись к основателю (и имело это, наверное, и свои основания) и поэтому, отделить сами открытия Пифагора от открытий его учеников мы практически не можем. Но что двигало их на этом пути… Что дало источник стольких идей, мифов и легенд? Каково было основное отношение к Миру у Пифагора и его братии? Какова была его Вселенная, Космос? До нас немногое дошло… Считалось, что числом можно было выразить любую вещь. Это как атомы у Демократа или у нас химические формулы… Но число было особым. Оно принималось гармоничным, было чем-то живым, мистичным… И Космос и Вселенная Пифагора были гармоничны и мистичны.
Гармоничны – это не значит, выгравировано по линейке, как многие понимают. Гармонию можно было найти во всем… Гармония – это когда можно прибавить одно к другому, или что-то получить без всякого ущерба… Гармония, это когда что-то можно решить, получить, а не хаос, когда все разрывается и не знаешь что делать… Возможно, так, в высшем смысле числа и были гармоничны, и могли все выразить… И этот, всецело гармоничный и прекрасный Мир, его формы и представления бесконечно можно было любить… И этот Мир (сферы планет) изливал постоянную, гармоничную, сладостную музыку на людей всепостоянно. Считалось, что расстояния сфер планет пропорциональны, как и длины струн музыкальных инструментов, и небесные тела на сферах при движении производили гармоничное звучание.
Понятно, что таковой путь к изучению Мира был эмпирическим и абстрактным. Искались особые числовые соотношения, так и было открыто множество теорем. Но полного отрицания «практики» возможно и не было, и в ней ведь можно было найти гармонию! Просто многого не дошло, а доказательство шарообразности Земли, возможно, имело и свои практические, наблюдательные предпосылки. И вот, возможно, из великой любви к Миру, из жажды выйти из хаоса и найти гармонию (как и в современной науке!) и еще из-за чего-то, рождались у Пифагорейского братства такие мысли и идеи… Многому тому, что до нас дошло от Пифагора и его учеников, мы обязаны уже позднему пифагорейцу Филолаю (470-388 г. до н.э.), который написал, опять же дошедшую до нас лишь во фрагментах книгу «О природе», впервые обнародовавшую пифагорейское учение. По всем источникам, Пифагор и его братство, скорее всего не писали книги, и тем более, открыто, в мир. Тогда ведь была бы нарушена тайна. Но дело в Ом, что при Пифагоре тайное братство захватило власть во многих греческих колониях Италии, эти земли они называли Великой Грецией. Со смертью же Пифагора, или постепенно после того, но тайное пифагорейское братство потеряло внутренний огонь и силу. В результате, в этих городах поднялось восстание, и пифагорейцы были изгнаны из городов. Центра не стало, и кто как хотел, так и продолжал учение, кто основывал свои новые философские школы, как Парменид. Из этой книги Филолая мы и узнаем достаточно подробно о космической системе пифагорейцев, и много чему есть удивляться! В частности, это движение Земли (в представлениях же всех народов до этого – Земля была неподвижным, плоским центром Вселенной). В V в. Пифагор или Парменид (по разным источникам) впервые заявили, что Земля – шар. Прошло немного времени, и она задвигалась по орбите.
Первыми о вращении (вокруг собственной оси) Земли, сказали, по-видимому, пифагорейцы Гикет из Сиракуз и Экфант из Сиракуз (возможно, ученик предыдущего). От них остались очень скудные, всего около десятка античных воспоминаний и свидетельств. Об Гикете пишет Цицерон: он считал, что все небесные тела неподвижны, кроме Земли, которая движется вокруг свой оси и от этого и получаются все небесные движения и явления. Идея могла возникнуть от мысли об относительном движении (относительность же – очень интересное свойство гармонии, и чисел!), или от наблюдательности, все также говорящей об идеи относительности (когда сам движешься, предметы все же не движутся вокруг тебя). Но на самом деле все и не так было просто: осевое движение могло объяснить, в принципе, только одно из наблюдаемых движений, например суточное звездное. Об Экфанте пишет Ипполит, он знал правильное движение Земли вокруг собственного центра с запада на восток (противоположное небесной сфере), а также добавляется, что Землю он считал центральной.
Но были у пифагорейцев и идеи, что также сама Земля движется по орбите и не является центром Мира… Эту идею затем выскажет греческий астроном Аристарх Самосский, через два века, о чем не будет знать Николай Коперник, и будет считать своим предшественником все же Филолая, жившего за 20 веков до него. Итак, в сочинении Филолая Земля «снесена» со своего центрального положения и задвигалась по орбите. На основании это было же многого чего.
И было оправдано: нет никаких сомнений относительно того, что мы живем и наблюдаем не в центре Вселенной: все равно мы удалены от центра на половину радиуса Земли (т.к. она шар, а если была бы плоской – то от центра удалены края), и на нас это никак не сказывается. Опустошенное центральное место Вселенной было заполнено огнем, Очагом Вселенной, это «Гестия, дом Зевса, алтарь, связь и мера природы» (Стобей). Никто это место и не мог лучше занять, чем огонь… Вспомните, как ему поклонялись первобытные, он имел своих богов, вспомните слово «огнепоклонники». У Гераклита огонь – символ изменчивости и постоянства… люди всегда видели в огне и его свойствах что-то необычное, таинственное… И сейчас он у многих людей наполняет душу многим, мы любим побыть у костра, у камина… Огонь дает какое-то тихое сосредоточье душе, успокоение душе, порождает в нас гармонию, наполняет нас мыслями. Он и стал Центром у Филолая. Этот Огонь объемлет другой Огонь, который служит объемлющим – это самая верхняя часть Олимпа, состоящая из чистых несмешанных элементов.
Но много на эту систему мира повлияла пифагорейская идея гармонии сфер и магии чисел. У пифагорейцев священным числом была десятка. Ее представляли в виде некоего математического треугольника, перед которым они всегда произносили клятвы, она представлялась суммой первых натуральных чисел 1+2+3+4, ее видели во всех предметах Мира. Сам Филолай в одном из сохранившихся фрагментов своего сочинения писал об 10: «Произведения и сущность самого числа надо рассматривать, согласно потенции, которая заключена в декаде. Ибо она великая, всесовершенная и всепроизводящая… А без нее все безгранично, и неясно, и невидимо… На самом деле, никому бы не была бы ясна ни одна из вещей – ни в отношении к самим себе, ни в отношении к другому, если бы не было числа и его сущности… Ты сможешь наблюдать природу и потенцию числа имеющими силу не только в демонических и божественных вещах, но во всех без исключения человеческих делах и словах, и в ремеслах во всех, и в искуствах, и в музыке… Ложь во все овевает числа, ибо ложь враждебна и супротивно природе, а истинна свойственна и порождена ради числа». Кто-то скажет, что это близко к сумасшествию… Но на самом деле к сумасшествию не близок поиск красоты, восхищение чем-то, что объемлет все, как и сейчас мы восхищены и удивлены многими законами науки… И было бы очень прекрасно и интересно, и должно быть, чтобы Космос тоже наглядно включал в себя 10, становился божественным, образующим магический треугольник. Пусть столько будет обитателей Космоса – 10. А их всего с Гестией девять, — еще Земля, Луна, Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, сфера звезд. Кроме того, нужно было объяснить, почему мы не видим Центральный Огонь и как он освещает нас.
Так родилось новое светило – Антиземля. Она закрывала от нас Центральный Огонь, была десятой, а не видим мы ее саму потому, что она находится с противоположной части Земли и обращена к ней всегда одной стороной, и обращается вокруг Гестии с Землей с одинаковой скоростью. Надо сказать, что сам Филолай не был автором идеи Антиземли – об этом сообщается еще у Гикета: «Он принимал две Земли, эту и Антихтон» (Плутарх) – а это указывает и на то, что вся эта система исходила из глубин пифагорейства, возможно, и от Пифагора.
Такова была попытка построить всецело гармоничный космос у пифагорейцев, породившая столько предвосхищающих будущее идей. Многие скажут, что это было глупо подчинять какой-то эмпирической идеи составлять Мир. Но и сейчас мы не во многом ушли от этого. Как и пифагорейцы, наука «считывает», определяет всю Вселенную числом, обрисовывает ее механизмы и действия формулами, математика – язык науки, вся Вселенная, чтоб ее понять обрисовывается абстрактно. Стоит лишь удивиться этим законам и числам науки, как они обрисовывают весь Мир, — и вы уже на пол пути к пифагорейству! А удивлялись многие, Кеплер, Ньютон, ученые ХХ века. Наконец, этот дух поиска гармонии и красоты в Мире отнюдь не чужд и нам. Любители астрономии, первую очередь удивляются красоте неба, ищут красивые туманности и галактики и фотографируют их, поражаются расстояниям до звезд, их представлением себе… Не были пифагорейцы и Филолай и чужды представлению вещественного Мира, ведь именно от них и пошла атомистика, и еще об этом свидетельствует ряд замечательных идей самих же пифагорейцев.
Многие думают, что астрофизика началась с открытия телескопа Галилеем, когда люди смогли разглядывать природу небесных тел. Но на самом деле, ее представления, «теоретические предпосылки», зарождались уже в Древней Греции. О природе небесных тел говорит и Филолай. Правда, неизвестно, неизвестно, кроме Солнца, Луны и Центрального Огня, какой природы он представлял себе планеты и звезды. Пусть Солнце Филолая уже не светит собственным светом – оно стекловидно и отражает Огонь в Космосе, просеивает к нам свет и тепло Центрального Огня (о поберегитесь человеки! Солнце – лишь отражение того Огня, тот, кому ты поклоняешься, есть еще не сверхослепительный очаг света, божественности, что в Центре Мира, символ его – как бы говорит нам Филолай). Но главное, Луна у Филолая землеобразна. Об этом говорили и другие греки-философы, современники Филолая. Ведь уже невооруженным глазом на ней видны какие-то темные пятна. Но главное она населена (в Vв. До н.э. – вот когда появилась идея жизни на других плпнетах, прямым образом!), как и наша Земля, такими же животными и растениями, только «более крупными и более красивыми: живущие на Луне животные в пятнадцать раз больше <земных>и совершенно не выделяют экскрементов. Столько же <т.е. в 15 раз больше>на Луне длится и день <этим и объясняется столь большой рост растений и животных на Луне>» (Стобей). О населенной Луне также думал и Анаксагор, но ему явно мешала центральная и плоская Земля. А в своей Вселенной Филолай мог «населить» живыми существами хоть все планеты. Говорит Филолай и о возможности гибели Мира (он для него не был постоянным и неизменным!), когда упадет на небо Огонь или когда выльется лунная вода (на Центральный Огонь?) из-за ее поворачивания. Много еще было интересных идей у пифагорейцев. Были и наблюдательные открытия, как открытие тождества утренней и вечерней звезды Венеры, определение длины года и «великого года» (соотношение периода смены фаз Луны к солнечным годам). Пифагореец Гиппократ из Хиоса первым и последним до Тихо Браге кометы – телами Космоса, как и планеты, кометы, издревле вызывающие страх и ужас у людей становились рядовыми и законными небесными светилами! Кто-то говорил и о движении звезд (правда, вокруг себя), и представления «небесной тверди» с вбитыми в нее звездами-гвоздями рушились.
Но думаю, и того, что было сказано, достаточно, чтоб ощутить, что Космос Пифагора и его братии – не столь далек от нас, не столь глуп, а прекрасен и интересен, и он, возможно, найдет и в вас свое отражение, и вы взгляните на Вселенную как на великую гармонию, и жить станет интересно, и искать и открывать в этом Мире!
Автор Иван Арбатов. В статье были использованы фрагменты пифагорейцев и воспоминания о них древними из книги «Фрагменты досократиков Дильса-Кранца», в русском переводе А.В. Лебедева («Фрагменты ранних греческих философов»).
Источник