Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Еккл. 1:9
Свт. Григорий Нисский
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем
См. Толкование на Еккл. 1:8
Блж. Августин
Ст. 9-10 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас
Некоторые полагают, будто бы и то, что написано в первой главе книги Соломона, называемой «Екклесиаст»: Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас (Еккл. 1:9-10) , — сказано об этих кругообращениях, возвращающих и восстанавливающих все в одном и том же виде. Но он сказал это или о том, о чем говорил выше, то есть о поколениях, из которых одни проходят, другие приходят, о круговых движениях солнца, о течениях рек или, пожалуй, о родах всех вещей, которые появляются и исчезают. Были, например, люди и прежде нас, существуют они и вместе с нами, будут и после нас; так же точно те или другие животные и деревья. Самые особенные явления, выходящие из ряда обыкновенных, хотя отличаются одни от других, и о некоторых из них рассказывается, что они были только единожды — насколько они вообще чудесны и особенны, — непременно и прежде были и будут; ничего нового и небывалого не представляет собой то, что особенные явления бывают под солнцем.
Некоторые, впрочем, толковали эти слова в том смысле, будто премудрый хотел дать понять, что совершенно все было сделано в предопределении Божьем, и потому ничто не ново под солнцем. Во всяком случае, с правою верой несовместима мысль, будто этими словами Соломон обозначил те кругообращения, которые, по мнению некоторых, повторяют те же самые времена и те же самые временные вещи; так что, например, как в известный век философ Платон учил учеников в городе Афинах в школе, называвшейся Академией, так и за несметное число веков — прежде через весьма обширные, но определенные периоды — повторялись тот же Платон, тот же город, та же школа и те же ученики, и впоследствии, по прошествии бесчисленных веков, снова должны повториться.
Чуждо, говорю, это нашей вере. Ибо Христос однажды умер за грехи наши; восстав же, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6:9); и мы по воскресении всегда с Господом будем (1 Фес. 4:17), Которому одному только мы говорим то, что внушается в священном псалме: Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего вовек (Пс. 11:8). Вполне соответствующим этому считаю и последующее слова: …повсюду ходят нечестивые (Пс. 11:9), — не потому, что жизнь их будет проходить через воображаемые ими круги, а потому, что таков именно путь их заблуждения, то есть ложное учение.
О Гpage Божьем.
Блж. Иероним Стридонский
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем
Что есть то, что было? Тоже, что будет. И что есть то, что сделано? Тоже, что сделается. И нет ничего нового под солнцем. Мне кажется, что о том, что исчислил выше, – о прехождении родов, о стоянии земли, восходе и заходе солнца, течении рек, обширности океана и обо всем что узнаем мы мыслию, или зрением, или слухом, теперь он говорит вообще, что нет ничего в природе вещей, чего бы не было прежде. Ибо от начала мира и люди рождались и умирали, и земля стояла, повешенная на водах, и восходившее солнце заходило; и чтобы не упоминать о слишком многом, Богом Творцом давалось и птицам летать, и рыбам плавать, и животным земным ходить, и ползающим пресмыкаться. Нечто подобное сей мысли высказал и комический поэт: «Ничего не сказано, чего не было б сказано прежде» (Terent. In Prolog. Eunuchi).
Поэтому учитель мой Донат, когда объяснял этот стишок, говорил: «да погибнут те, кои прежде нас сказали наше». Если в области слова не может быть сказано ничего нового, то тем более ничего не может быть нового в порядке мира, который от начала так совершен, что Бог в день седмый почил от дел своих. В одной книге я читал: если все, что сотворено под солнцем, было в прошедшие века, прежде чем появилось теперь, а человек создан уже по сотворении солнца: то следует, что и человек был прежде чем появился под солнцем. Но это заключение не имеет места, потому что в таком случае можно сказать, что и скоты, и насекомые, и все малые и великие животные были прежде, чем создано небо. Впрочем, может быть возражатель ответит на это, что из дальнейшего видно, что у Екклезиаста речь идет не о прочих животных, а о человеке, так как он говорит: «нет ничего нового под солнцем, о чем кто-либо говорил и сказал: вот это новое.» Говорят не животные, а только человек, и если бы животные говорили, что это новое, то и уничтожалось бы положение, что нет ничего нового под солнцем.
Толкование на книгу Екклезиаст.
Ориген
Ст. 9-10 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас
Нам кажется, что именно таким способом мы, может быть, мыслим о Боге благочестиво, сообразуясь с нашей немощью, чтобы не назвать творение нерожденным и совечным Богу, или наоборот, чтобы не говорить о том, что Бог в начале не творил ничего благого, но лишь потом Он обратился к тому, чтобы его творить. Действительно, истинно суть слово Писания: Всё премудростью Ты сотворил (Пс. 103:24; LXX). И если все сотворено было через Премудрость и Бог существовал всегда с Премудростью, то в Премудрости согласно предызображению и предначертанию то, что позже обрело субстанциональное существование. Я думаю, это имеет в виду Соломон в Екклесиасте: Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас (Еккл. 1:9-10) . Итак, если единичные вещи, что суть под солнцем, уже существовали в веках, которые были прежде нас, ибо нет ничего нового под солнцем, то, без сомнения, всегда существовали роды, виды, а может быть, и единичные вещи, ведь оказывается совершенно справедливым, что Бог никогда не начинал быть творцом, будто Он не был им прежде.
…Мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир, но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры. То и другое мы подтвердим авторитетом божественного Писания. Что будет иной мир после этого мира, об этом учит Исаия, говоря: Новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь (Ис. 66:22). А что до этого мира были иные миры, это показывает Екклесиаст, говоря: Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас (Еккл. 1:9-10) . Эти свидетельства доказывают то и другое вместе, то есть что века были прежде [этого мира] и будут после. Однако не следует думать, что многие миры существуют вместе, но что другие миры получат начало после этого мира, о чем здесь нет нужды говорить подробно, так как мы уже сделали это выше.
О началах.
Лопухин А.П.
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем
Постоянное, однообразное движение вещей в одном и том же направлении, движение по своей окружности, конечно, не может произвести ничего нового. Результаты его всегда одни и те же.
Толковая Библия.
Источник
Как понимать слова что нет ничего нового под солнцем?
Об этом говорит Соломон:
9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.
(Еккл.1:9,10)
В первую очередь, это мысль о повторяемости событий в истории человечества. Во-вторую, человек всегда остается человеком, имеющим вполне предсказуемые наклонности. Именно эти наклонности формируют цикличные события.
Можно посмотреть на ситуации, которые описывались в школьном учебнике истории и попробовать провести аналогию с сегодняшним днем.
Всегда велись захватнические войны — и сейчас, как вооруженные, так и экономические войны. Сегодня для этого применяются «более цивилизованные» методы в глазах общества и СМИ. Но войны остались войнами.
Всегда одни люди (более сильные) угнетали других (более слабых). Расслоение на бедных и богатых только усилилось за последние 30 лет, хотя добыча нефти и других полезных ископаемых растет, сельское хозяйство вырабатывает достаточный объем продукции, чтобы никто не страдал от голода (из 6,5 млрд жителей).
Римские императоры говорили: «Толпе нужен хлеб и зрелища». Сегодня этот принцип трансформировался в потребительское рабство, когда человек уже не властен над своими желаниями. Желания определяются рекламой, модой и желаемым «статусом» человека.
В результате современный молодой человек может пол-жизни посвятить тем вещам, которые для обеспечения жизни ему реально не сильно нужны, без которых можно отлично прожить и не становясь должником банков или кредитных структур.
Кто заинтересован в экономическом контроле толпы? Кто получает миллионы людей, исправно трудящихся за цветные бумажки (иногда даже электронные эквиваленты этих бумажек). Ведь ценность заработанной валюты определяется скорее не личным вкладом работника, а макроэкономикой государства.
Экономическая модель современного рабства — чтобы среднему человеку хватало только на «поесть» и оплатить коммунальные в текущем месяце, чтобы возможности к изменению благосостояния (библейскому описанию «благовловенного» человека, который может еще уделять нуждающимся — 2 Кор.9:8) свести к минимуму.
Человечество порабощено дьяволом через множество желаний — как это было в древности, так это и останется, если мы не покаемся и не изменим свое отношение ко греху и праведности.
Современный западный философ, Джордж Сантаяна, сказал:
Те, кто не помнит своей истории, обречены повторять ее.
История будет повторяться, пока люди не изменятся и не решат жить иначе.
Источник
Екклесиаст: как в Библии оказалась такая «депрессивная» книга?
И почему ее стоит прочесть
Многие исследователи называют эту книгу самой «небиблейской». Действительно, можно понять тех, кто, прочитав ее, спросят: а зачем вообще тогда жить? Но тем не менее это часть Библии, и совсем не случайная.
Почему? Давайте разбираться.
Усталость вязкая, беспросветная, один день ничем не отличается от другого, рутина на работе, рутина дома, и кажется, даже церковная жизнь не поднимает дух… Неужели обещанное Христом блаженство недосягаемо?
Книга Екклесиаста удивительно точно передает это гнетущее состояние. Именно в ней звучит известная теперь на весь мир фраза: «Все суета сует и томление духа». Эта книга не только пропитана усталой печалью человека, которого мы бы сегодня назвали успешным, но и дает ответ, в чем причина нашего духовного и психологического выгорания и как вырваться из пожирающей жизнь суеты. Как ни парадоксально, автор Екклесиаста через свой текст, который кажется депрессивным, подводит нас к полноте и счастью, открывающимся в Евангелии.
Самая «небиблейская» книга
Екклесиаст — это точная древнегреческая калька с еврейского «Кохелет», что значит «говорящий в собрании» или «проповедующий». Это одна из самых загадочных и противоречивых книг Ветхого Завета. В ней нет яркого свидетельства веры, чудес или грозных пророчеств. Все сакральное здесь словно выветрено, обнажены лишь человеческое бессилие и усталость.
И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем! (2:11)
Не случайно многие исследователи называли эту книгу самой «небиблейской», — настолько ее главный мотив — бессмысленность человеческого бытия, кажется, противоречит духу Священного Писания. Даже само включение Екклесиаста в еврейский библейский канон вызвало напряженный спор раввинистических школ Гиллела и Шамая в I веке после Р. Х. Судьбу книги тогда решило то, что она традиционно приписывалась царю Соломону, чей авторитет для иудеев был непререкаем. Древние христианские экзегеты — Ориген, святитель Василий Великий, святитель Григорий Нисский, блаженный Иероним — также полагали, что это прощальная речь царя Соломона. Однако в современной научной библеистике это вызывает сомнение.
Книгу Екклесиаста, как правило, датируют III веком до Р. Х., временем после окончания Восточного похода Александра Македонского (334–325). Эта военная кампания расшатала прежний политический и социальный миропорядок; античность вступила в диалог с востоком — началась эллинистическая эпоха. Именно это, как утверждают специалисты, и объясняет совершенно нетипичную для Священного Писания тональность Книги Екклесиаста. И особенно — повторяющийся рефрен о вечной цикличности событий, природных явлений и человеческих судеб, столь близкий греческому духу и столь чуждый духу ветхозаветному:
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас (1:9–10) .
Однако есть и иная точка зрения, ее придерживался Сергей Аверинцев: «Природные циклы не радуют Кохэлэта * своей регулярностью, но наводят на него скуку своей косностью. “Вечное возвращение”, которое казалось Пифагору возвышенной тайной бытия, здесь оценено как невыносимая и неизбывная бессмыслица. Поэтому скепсис книги Проповедующего в собрании есть именно иудейский, а отнюдь не эллинский скепсис; автор книги мучительно сомневается, а значит, остро нуждается вовсе не в мировой гармонии, а в мировом смысле, он утратил и оплакивает не Божественный космос, а Священную историю».
Важно, что этот текст откликается на глубинный человеческий кризис, к которому приводит девальвация смысла и духовное «выгорание», но даже на глубине отчаяния он вплетается в ветхозаветную реальность. Как справедливо заметил культуролог Михаил Эпштейн: «Если Екклесиаст находится на границе канона, то это его входные врата».
Диалог мысли и тайны
Автор Екклесиаста — человек, который ничего не ищет. Он не взывает к Богу, требуя от Него помощи или ответа. Он успешен, уважаем и мудр. Тем удивительнее, что его уверенность в бессмысленности и тщетности всех человеческих дел настолько тотальна и рациональна, что, кажется, совсем не оставляет места ни вере, ни надежде.
Последовательно взвешивая различные стороны человеческой жизни, автор каждый раз лишь устало отмахивается: все это суета. Переведенное на русский язык как «суета» слово «хавель» имеет и другие значения — «пар, вздох». Это слово употребляется в тексте более 30 раз — настолько емко и точно оно передает основную тональность авторских размышлений. Земное счастье и благополучие, все самые значительные и животрепещущие вопросы человеческого бытия и даже человеческая мудрость —
во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (1:18)
— все это «хавель»: пар, дуновение, пустое, тщета.
Однако, если внимательно вчитаться, в тексте можно заметить внутреннюю драматургию. В сущности, перед нами разворачивается, как говорил священник Павел Флоренский, «диалог мысли и тайны». И мысль автора здесь совсем не статична и не догматична, она мучается, пульсирует, ходит по кругу, пытается обрести твердую почву, но, не найдя ее, каждый раз остается в молчаливом недоумении перед суетностью мира и своим внутренним нежеланием эту суетность принять.
Это особенно ощущается в его удивительно противоречивых суждениях. То он риторически вопрошает:
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (1:3) ; то заявляет: Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости (9:10) . То категорично осуждает веселье: Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета! О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье: «что оно делает?» (2:1–2) ; то утверждает обратное: И похвалил я веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем (8:15) .
Выходит, автор непоследователен? Или он нарочно пытается сбить нас с толку? Некоторые комментаторы полагали: он просто иронизирует, потому что настолько разочаровался в жизни, что смотрит на все с усталой насмешкой.
Однако едва ли Церковь включила бы эту книгу в библейский канон, если бы ее содержанием была обычная, пусть и горькая, ирония. Дело в том, что за внешним скептицизмом и противоречиями открывается совершенно особенное богословие. В пустыне всеобщей тщеты автор ищет оазис евангельского блаженства, словно предчувствуя слова Нагорной проповеди, с которыми Христос обратится к тем, кто желает преодолеть суетность мира и обрести подлинное счастье.
Веселый пессимизм
«Кто не видит суеты мира, тот суетен сам», — писал Паскаль. Екклесиаст не суетен, он эту суетность осознал и над ней поднялся. Он без жалости лишает человека всех иллюзий в этом мире. Да, мы не можем знать, для чего нам суждено трудиться. Да, наше веселье и наше земное довольство — признак нашей глупости. А приобретенное нами знание и вся человеческая мудрость только умножают скорбь. И даже искание правды и справедливости на этой земле не более чем очередная тщета — автор прямо об этом пишет:
Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета! (8:14).
Все одинаково бессмысленно и ничтожно перед лицом смерти. Однако там, где у Екклесиаста возникают явные противоречия, их напряжение всегда снимается именем Божиим.
Вот лишь несколько примеров:
Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим (9:7); Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все (11:5); Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (9:9).
Человеку не дано знать судьбу того, что он посеял, не говоря о том, как распорядится его наследием потомство. Но это знает стоящий над всем Бог, и этого достаточно.
«Мы видим, как смыслоотрицание “нет пользы”, — пишет в связи с этим культуролог Михаил Эпштейн, — переходит в жизнеутверждение “нет ничего лучшего, как”. Это вовсе не противоречие, а глубочайшая правда веры как сомнения, как отрицания положительного знания. Человек не знает, для чего ему посланы его труды, но именно поэтому он знает, что ничего другого, ничего лучшего ему не дано. Этим предвосхищается знаменитое “верую, потому что абсурдно”, приписываемое Тертуллиану. Мысль Екклесиаста, как впоследствии мысль Тертуллиана, Дионисия Ареопагита и Сёрена Кьеркегора, движется от абсурда и отчаяния — к надежде, от суеты и томления духа — к вере».
Когда человек, с такой ясностью сознающий тщетность всех своих усилий, полностью принимает волю Божью, рождается, по выражению того же Михаила Эпштейна, «позиция веселого и деятельного пессимизма». Это жизнь — вопреки ее абсолютной бессмысленности — с абсолютным упованием на Бога. Иного человеку не дано.
В этом, если угодно, вся «каноничность» Книги Екклесиаста. Вера безосновательна, подсказывает нам автор. Она питается не формальным исполнением обрядов «по расписанию», а простотой хождения перед Богом — вот лаконичный и при этом бесконечно глубокий призыв к ветхозаветному человеку. И христианское мировидение — такой же радостный и деятельный пессимизм.
Верующий знает: Царство Небесное на земле неосуществимо — в Церковь никогда не войдут все населяющие ее народы, к ней всегда будет прислушиваться меньшинство, а всеобщая справедливость возможна только в утопических грезах. Христианский пессимизм — это трезвый, очищенный от иллюзий взгляд на мир.
Но в то же время он радостный, более того, деятельный, потому что все, что дано человеку в этой жизни, — от Бога, а Его благодать изливается на верующего просто так, помимо его мнимых или действительных заслуг. И значит, христианин не имеет права опускать руки. Он знает, что в суете и мимолетности земного существования всегда присутствует перспектива вечности и подняться над усталостью и рутиной быта, подобно Екклесиасту, можно — если помнить о том, что только в Боге обретаются покой и счастье. Такая вот нехитрая формула.
Вспоминаются слова блаженного Августина, сказанные им уже после Боговоплощения: «Не знает покоя сердце наше, пока не упокоится в Тебе» .
Все суета сует: как не сойти с ума от этой мысли?
Читаем Екклесиаста вместе с американским священником
Протоиерей Стивен Фриман — настоятель храма святой Анны в городе Оук Ридж, штат Теннесси, США, создатель популярного православного блога Glory To God For All Things («Слава Богу за все»).
Песня Пита Сигера (американский фолк-певец (1919–2014). — Ред.) «Как было — так и будет…» (To Everything There Is a Season) была очень популярна в Америке в 60-е годы. Она стала гимном Peace Movement (движение, которое выступало против войны во Вьетнаме. — Ред.). А после того как в 1965 году ее исполнила рок-группа The Byrds, она стала мировых хитом.
Удивительно, но кроме «turn, turn, turn» («вновь, вновь, вновь») и двух заключительных строк, все остальные слова этой песни прямо позаимствованы из Книги Екклесиаста (3:1–8) — настолько созвучны оказались ее смыслы настроениям того времени:
Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
Эта самоочевидность вообще характерна для Книги Екклесиаста, которая относится к жанру библейских учительных книг. Мудрость, которая в них открывается, не несет в себе ничего сверхъественного. Наоборот, она открывает человеку то, что он и сам должен был бы видеть и понимать, но по каким-то причинам не видит и не понимает.
На первый взгляд кажется, что широко растиражированная фраза Екклесиаста: «Всё — суета сует и томление духа» — это крик отчаяния, вырвавшийся у человека, который абсолютно во всем разочаровался. Но такая интерпретация в корне неверна. Многие евангельские изречения, совершенно чуждые какому бы то ни было пессимизму, пропитаны духом именно этой книги.
Да, наша жизнь наполнена делами и событиями, постоянной тревогой, страхом перед будущим. Но Книга Екклесиаста напоминает нам, что все наши проблемы и тревоги на самом деле не имеют никакой ценности: в тот день, когда мы умрем, в мире все останется прежним. Что же тогда вечно и незыблемо, на что человек может по-настоящему опереться? Тот, кто нашел ответ на этот вопрос, следует истинным путем мудрости, говорит Екклесиаст. И путь этот — в Богочеловеке.
Помните, что Христос ответил на жалобу Марфы, что ее сестра Мария не помогает ей в хлопотах по хозяйству? Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк 10:41–42). Работать по дому нужно будет и завтра, и послезавтра, а Христос скоро покинет их, и значит, в этот момент важно только одно — быть с Ним. Разве то, что Он — Сам Богочеловек! — сейчас с ними, не заслоняет собой все остальное, не является уже бесконечным счастьем? И потому Иисус не позволяет Марфе навредить тому, что бесценно и не соизмеримо ни с какими другими земными благами, — душе Марии.
И Книга Екклесиаста — одно большое упражнение, которое учит человека видеть то, что ему по-настоящему необходимо, правильно расставлять приоритеты. Ведь все, что кажется нам важным — работа, здоровье, красота, веселье, власть, — временно и призрачно.
Очень важно впитать эту мысль Екклесиаста, потому что мир, в котором мы живем, пропитан соблазнительными, но глубоко ложными идеями. Современный человек, надменно полагаясь только на свои силы, вообразил, что способен изменить этот мир к лучшему, что технологии и научное знание приближают «светлое» будущее. И хотя во времена Екклесиаста люди вряд ли с таким же воодушевлением относились к науке, им было свойственно такое же высокомерие.
Есть у Екклесиаста одно туманное высказывание, которое проясняется только в контексте Нового Завета:
Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим (9:2–3).
Христос говорил, что Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф 5:45) и что Он благ и к неблагодарным и злым (Лк 6:35). С одной стороны, эти слова лишают надежды тех, кто, совершая добрые дела, думают, что гарантированно получат ровно столько же добра в ответ. С другой стороны, именно потому мы и должны быть добры и великодушны к каждому — даже к злодеям! — что призваны быть совершенными, как Отец Небесный, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми. В жизни со Христом именно то, что кажется Екклесиасту «худым», становится путем к обóжению.
И предел всякой мудрости, говорит нам, христианам, ветхозаветный автор, — это смиренная память об этом и исполнение Божьих заповедей исключительно из любви к Нему, а не ради ожидаемой награды. Это и есть хождение перед Богом. А без Него даже самые великие добрые дела — суета и несут человеку лишь уныние и усталость. Перед лицом беспощадной и равнодушной смерти остается только то, что было изначально укоренено в вечном.
А на все, что мы оставим здесь, на земле, Екклесиаст учит смотреть с юмором. Мой любимый отрывок — в самой последней главе его книги — особенно актуален для тех, кто много пишет или читает: А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела (12:12). Каждый раз, когда я читаю эти строки, мне сквозь века улыбается загадочный автор, пожалуй, самой отрезвляющей во всей мировой литературе книги.
Иллюстрации Наталии Кондратовой
Всевышний, Всемогущий Творец, Господ миров, Единственный, Милостивый и милосердный. Бога еще не кто не видал и в не состояние Его увидит. Даже ангелы под занавесом перед Богом. Тварей которых сотворил Всемогущий, не могут быт богом, они все смертны. Присваивать Богу сотоварищей из смертных людей, животных живущих на суше и на море, каменные статуи и рисунки, которые созданы руками смертного человека и поклонятся им ждать от них чудес — ВЕЛИКИЙ ГРЕХ!
А я поняла эту книгу так: всё тлен, но выход есть. Он кроется в вере в Бога. Каюсь, статью еще не прочитала.
«Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему.»
«Многие исследователи называют эту книгу самой «небиблейской». Действительно, можно понять тех, кто, прочитав ее, спросят: а зачем вообще тогда жить?» — а вы попробуйте по другому.. Да, действительно, Библия, это же, своего рода, брошюра макдональдса! Ты грустный — читай и развеселишься! Ты страдаешь — читай и станешь счастливым!,ты болеешь — выздоровеешь, тупой-умный, добро-зло, черное белое.. Беру, две заверните. Библия ведь ДОЛЖНА веселить, обнадеживать, УСТРАИВАТЬ вас. Если нет, то хотя бы предложить рай, вечную жизнь, иже с ними.. (азм есьм паки паки).. Вас все устраивает, что там написано, а вот книга Екклесиаста не соответствует вашим представлениям о хорошей книге?! Даа. плохой был маркетинг, что уж тут поделаешь.. без нынешних скреп, телевидения и статьи за оскорбление чувств «особенных».
«Когда человек, с такой ясностью сознающий тщетность всех своих усилий, полностью принимает волю Божью, рождается, по выражению того же Михаила Эпштейна, «позиция веселого и деятельного пессимизма». Да ничего подобного! Более того, с какого перепугу она вообще должна родиться? я извиняюсь, а кто писал комментарии к книге (помимо уже упомянутого, многоуважаемого Михаила Эпштейна)? Есть профессия — людей веселить. когда она переходит «грань» и паяц начинает «брать» больше, чем ему подвластно (по разным причинам.. их бесчисленное множество), то в итоге он забывает «зачем он» и с чего начал, и веселье становится скукой, ремесло рутиной, а талант обыденностью. НО мало того, и что еще хуже, — непосредственность и искренность делаются измышлениями (а если встречают хоть какое-то одобрение, то еще и опасными) и в тот самый момент, бывший клоун (в хорошем смысле), превращается в слугу собственного «эго» (для верующих, да будут трижды не оскорблены их чувства, — в слугу дьявола) и тогда, его деятельность направлена не на то, что бы передать чуточку радости людям, а на то, что бы снискать одобрение ЛЮБЫМИ путями. Если надо, то любой «эпштейн» перепишет что угодно и неоднократно, в рамках своей жизнедеятельности. «Екклесиаст» же, не переписал бы никогда, ни единого слова!
«А на все, что мы оставим здесь, на земле, Екклесиаст учит смотреть с юмором». — НИ РАЗУ! Он вообще ничему не учит. Он, к сожалению, только КОНСТАТИРУЕТ, не более. «А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела (12:12).» 1) «А что сверх всего этого, сын мой, того берегись» — речь идет о сверх того, что вы способны понимать прямо сейчас и ЭТОГО берегитесь (во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь, — здесь, он говорит именно об этом) 2) «составлять много книг — конца не будет», — нет смысла в том (в составлении). Все, что делается , делается не во имя, не вопреки, а дабы было сделано.. Вы не поверите, но все УЖЕ сделано. (какой хотите вкладывайте в это смысл), хуже вам не станет, как и лучше в прочем.. 3) «и много читать — утомительно для тела» — понимайте буквально. Нет абсолютно ничего загадочного в этой «литературе».. Собственно, люди не сильно изменились за пару тысяч лет.. разве что, стали куда гуманнее и уже не приколотят к кресту человека рассказывающего притчи.. в остальном, что бы эти притчи слушали, все еще нужна мощная реклама (ну или хотя бы превращать состав одной жидкости в другую и т.д) Как любить вас.
Спасибо за ваш любимый отрывок в последней главе!
«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!
Источник