Лекция 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Немецкая философия, начиная с середины XVIII в. и кончая первой половиной XIX в., называется классической. XVIII век для Германии – эпоха Просвещения, миссионерства Разума, вознамерившегося открыть людям глаза на их природу и предназначение, прикоснуться к тайнам мироздания, человеческого познания и бытия. Немецкая философия этого периода стала образцом философской культуры и дала миру законченные философские системы.
Родоначальником немецкой философской классики явился Иммануил Кант (1724–1804). В ученой биографии И. Канта различают два периода – докритический и критический. В первом он создает научный труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем он представил концепцию происхождения Вселенной из газовой туманности по известным тогда законам физики. В критический период Кант изложил основы всей своей философии в трех сочинениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
В «Критике чистого разума» И. Кант исследует возможности и структуру человеческого познания. Исходный пункт познания, по Канту, «вещь в себе» – объективно существующая, но неведомая, непознаваемая основа всех чувственно воспринимаемых и мысленных предметов, всего нашего чувственного и интеллектуального опыта. «Вещь в себе» – это, в целом, вещи с их имманентными законами. Но каковы вещи «сами по себе» нам неизвестно. Мы знаем вещи такими, какими они нам являются в нашем опыте. Мы знаем не «вещь в себе», а то, что втянуто в орбиту познания. Отказавшись от познания объективной сущности вещей, ограничив область познания сферой явлений, Кант встал на путь агностицизма – сомнения в познаваемости мира.
В структуре познания Кант выделил: чувства, категории, разум, – и обратил внимание на активную роль категорий в обработке данных чувственного опыта. Чувства без категорий неупорядочены, слепы. Но и категории без чувственного опыта пусты, они – лишь возможность познания. В процессе познания чувства и категории взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга. Мыслить – это подводить чувственный опыт под категории («причина», «следствие», «закон», «необходимость» и др.). Кант настаивал на априоризме категорий (они предшествуют опыту и независимы от него). Но в принципе он понимал, что все категории взяты из целокупного опыта познания. Кант заявил также о двух априорных формах чувственного созерцания – пространстве (восприятии протяженности) и времени (восприятии длительности процессов). По Канту, пространство и время – не атрибуты самих вещей, а есть лишь следствия, результаты деятельности, организации воспринимающего субъекта. На мир мы смотрим сквозь субъективные «очки» пространства и времени.
Разум – высшая способность человека, руководящая деятельностью категориального рассудка. Разум оперирует идеями, ставит цели познанию. Он – сложная система регуляторов познавательной деятельности человека.
«Критика практического разума»посвящена проблемам этики нравственности. Кант строит этику на формальных основаниях. Нравственные императивы и принципы (долг, добро и др.) самоценны, четко различимы между собой. Различие между добром и злом так очевидно, как разница между правой и левой рукой. Кант сформулировал два варианта предложенного им категорического императива нравственности: 1) поступай так, чтобы другой человек выступал всегда как цель и никогда как средство; 2) поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, имело бы и силу принципа всеобщего законодательства. На языке живого нравственного чувства это будут вечные заповеди: «люби ближнего, как самого себя», «не делай людям того, чего себе не желаешь».
Философский идеализм существовал со времен Платона. В немецкой классической философии он нашел себе выражение в монументальной системе Канта и его одаренных продолжателях – И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф.В. Шеллинге (1775–1854).
В основу своей философии Фихте положил разработанную теоретическую систему, именно науку о науке – «наукоучение» (соч. «Наукоучение», 1794). Он отбросил кантовскую концепцию «вещи в себе» и попытался вывести все разнообразие форм познания из одного – субъективно-идеалистического начала. Это начало – некий абсолютный субъект наделенный бесконечной активной деятельностью и который творит мир. У Фихте «Я», т. е. субъект, творит «не-Я», т. е. природу и культуру. В пределах взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте разворачивает диалектику «полагания», «противополагания», «синтезирования». Метод, которым он пользуется, – интеллектуальная интуиция, т. е. созерцание истины умом.
Фихте подчеркивал важность « практической» философии – вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства. Центральный для него вопрос – вопрос о свободе. Последняя – не беспричинный акт и действие, основанное на непреложной необходимости. Фихте разработал утопический проект замкнутого «торгового государства». База для всех его идей – все то же «наукоучение».
Но наукоучение, как заметил Шеллинг, это еще не вся философия. Шеллинг создает философское учение об Универсуме в целом, «систему трансцендентального идеализма», т. е. систему представлений, выходящих за пределы чувственного мира и существования человека. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) он пытается сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, необходимость и свобода. Однако открывается этот процесс не познанию, а только вере, и гарантия исторического и нравственного прогресса – бог. На последних стадиях своего учения Шеллинг перешел к пропаганде чистейшей мистики («Философия откровения»). Шеллинг – диалектик. Он обращается к анализу всеобщих связей и полярностей в природе, к исследованию источника развития. Но источником развития Вселенной в конечном счете является Дух.
Идею целостного подхода к миру (с позиции Духа) преследовал и В.Ф. Гегель (1770–1831) – философ энциклопедист, объективный идеалист. Философия Гегеля представляет собой грандиозную попытку понять все мироздание и особенно историю человечества как процесс самораскрытия Абсолютного Духа, которого он часто называет Идеей или Мировым Духом. Абсолютный Дух заключает всю полноту бытия: вся действительность есть дух, и дух во всем. В учении Гегеля природа, общество, человек, Вселенная порождены Духом. Идея или Дух первична. Дух проходит ряд ступеней своей реализации: ступень «субъективного Духа» (антропология, психология, этапы развития индивидуального сознания), ступень «объективного Духа» (социально-историческая жизнь человечества) и ступень «абсолютного Духа» (религия, искусство, философия). Природа у Гегеля – «инобытие духа». Цель ее – «сжечь себя», чтобы породить Дух. Дух у Гегеля развивается диалектически, а именно по схеме «тезис–антитезис–синтез» (знаменитая гегелевская триада). Рассматривая неумолимую поступь Духа, Гегель сформулировал законы диалектики: «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей» и « закон отрицания». Законы диалектики – законы саморазвития Духа, инструмент движения к Истине как целому. Они суть диалектического метода Гегеля.
Философия Гегеля – это философия самополагания, самодвижения, саморазвития и самопознания Абсолютного Духа.
Из сочинений Гегеля отметим «Феноменологию духа» (1807), «Науку логики» (1812), «Энциклопедию философских наук» (1817), три тома «Эстетики», «Философию историю» и последнюю книгу «Философию права» (1820). В «Философии права» он дает понятие государства как «шествия бога в мире», как гарантию осуществления подлинной свободы. Термином «гражданское общество» Гегель обозначил социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе, одним словом, общество частников.
Людвиг Фейербах(1804–1872), философ–материалист был последним представителем немецкой классической философии. Фейербах начинает как идеалист. «Благодаря Гегелю, – признавался Фейербах, – я познал самого себя, осознал мир». Но уже в 1839 г. в статье «К критике философии Гегеля» наметился разрыв с идеализмом во всех его формах. По мнению Фейербаха, Гегель превращает в самостоятельное бытие определения, которые сами по себе реальностью не обладают. Мысленное бытие не есть действительное бытие. Мысль есть отражение бытия, природы, материи. Без природы нет разума, как и материала для мышления. В центр своего учения философ поставил человека как природное, психофизическое существо. В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам. Мысль лишь принимает показания чувств. Чувства и идеи – это отражения копии мира. Теория познания Фейербаха носит сенсуалистский, пассивно-созерцательный характер.
В книге «Сущность христианства» (1841) Фейербах обращается к религии, видя в ней вариант духовного отчуждения человека. Существом для человека должен стать не мнимый Бог, а само человечество. Фейербах ратует за религию человекобожества: «человек человеку – бог». Благодатная, духовная энергия, которая уходила до сих пор бесполезно в Ничто, должна обратиться на людей как царей земли. Это станет началом нового Золотого века. Фейербах серьезно задумывался над атеистической философией религии.
Немецкая классическая философия – обширный фундамент знаний, не только онтологические, теоретико-познавательные проблемы, но и вопросы этики, эстетики, истории философии, философской антропологии, философии религии. Именно немецкая классическая философия впервые заявила о правовом государстве и гражданском обществе, сформулировала идеалы общественного развития. Ей удалось сказать и новое слово в этике (идея долга, императивы нравственности). Но главное достижение немецкой классики – это диалектика.
Контрольные вопросы
1. Дайте общую характеристику немецкой классической философии.
2. Каковы особенности философских воззрений И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха.
Источник
Краткий курс лекций по философии учебно-методическое пособие для студентов всех специальностей технического вуза
Эпоха Просвещения известна такими философами, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеции, Ламетри, Монтескье. Круг вопросов, которые находили отражение в их сочинениях, в основном представлен проблемами человека и общественного устройства. Исключение составляет труд Гольбаха «Система природы», в котором развернуто материалистическое учение о мире и его свойствах. В работах Дидро, Гельвеция, Ламетри получает развитие учение о человеке, о его чувственных и духовных качествах, о его уме, как способности преодолевать предрассудки и получать истинные знания. Ламетри, используя достижения современной ему механики и физики, пытался представить человека как некое механическое образование в своем труде «Человек – машина».
Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.
Развивая учение об обществе, философы эпохи Просвещения критиковали абсолютную монархию, разрабатывали концепцию гражданского общества, основанного на принципах свободы, равенства и братства (Руссо). В работах Монтескье абсолютизировалась роль географического фактора в развитии общества: природная среда определяет дух народов и законы общественной жизни.
Значительное внимание эти мыслители уделяли критике религии, доказывая преимущества знания по сравнению с верой. Благодаря их деятельности была издана знаменитая «Энциклопедия наук, искусств и ремесел».
Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр . Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любитъ удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости – таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.
В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей.
Однако, по мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности – как в индивидуальном, так и в общественном плане, – все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.
Контрольные вопросы
1. Почему эпоха Возрождения получила такое название?
2. Какие общенаучные проблемы были в центре внимания философии Нового времени?
3. В чем сущность учения о субстанции в Новое время?
4. Как понимали мыслители эпохи Просвещения лозунг «свобода, равенство и братство»?
5. Назовите основные проблемы философии эпохи Просвещения.
Темы рефератов
1. Бесконечная Вселенная Н. Коперника и Дж. Бруно. Гелиоцентризм.
2. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей.
3. Основные философские проблемы Нового времени.
4. Философия Просвещения.
Лекция 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Немецкая философия, начиная с середины XVIII в. и кончая первой половиной XIX в., называется классической. XVIII век для Германии – эпоха Просвещения, миссионерства Разума, вознамерившегося открыть людям глаза на их природу и предназначение, прикоснуться к тайнам мироздания, человеческого познания и бытия. Немецкая философия этого периода стала образцом философской культуры и дала миру законченные философские системы.
Родоначальником немецкой философской классики явился Иммануил Кант (1724–1804). В ученой биографии И. Канта различают два периода – докритический и критический. В первом он создает научный труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем он представил концепцию происхождения Вселенной из газовой туманности по известным тогда законам физики. В критический период Кант изложил основы всей своей философии в трех сочинениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
В «Критике чистого разума» И. Кант исследует возможности и структуру человеческого познания. Исходный пункт познания, по Канту, «вещь в себе» – объективно существующая, но неведомая, непознаваемая основа всех чувственно воспринимаемых и мысленных предметов, всего нашего чувственного и интеллектуального опыта. «Вещь в себе» – это, в целом, вещи с их имманентными законами. Но каковы вещи «сами по себе» нам неизвестно. Мы знаем вещи такими, какими они нам являются в нашем опыте. Мы знаем не «вещь в себе», а то, что втянуто в орбиту познания. Отказавшись от познания объективной сущности вещей, ограничив область познания сферой явлений, Кант встал на путь агностицизма – сомнения в познаваемости мира.
В структуре познания Кант выделил: чувства, категории, разум, – и обратил внимание на активную роль категорий в обработке данных чувственного опыта. Чувства без категорий неупорядочены, слепы. Но и категории без чувственного опыта пусты, они – лишь возможность познания. В процессе познания чувства и категории взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга. Мыслить – это подводить чувственный опыт под категории («причина», «следствие», «закон», «необходимость» и др.). Кант настаивал на априоризме категорий (они предшествуют опыту и независимы от него). Но в принципе он понимал, что все категории взяты из целокупного опыта познания. Кант заявил также о двух априорных формах чувственного созерцания – пространстве (восприятии протяженности) и времени (восприятии длительности процессов). По Канту, пространство и время – не атрибуты самих вещей, а есть лишь следствия, результаты деятельности, организации воспринимающего субъекта. На мир мы смотрим сквозь субъективные «очки» пространства и времени.
Разум – высшая способность человека, руководящая деятельностью категориального рассудка. Разум оперирует идеями, ставит цели познанию. Он – сложная система регуляторов познавательной деятельности человека.
«Критика практического разума» посвящена проблемам этики нравственности. Кант строит этику на формальных основаниях. Нравственные императивы и принципы (долг, добро и др.) самоценны, четко различимы между собой. Различие между добром и злом так очевидно, как разница между правой и левой рукой. Кант сформулировал два варианта предложенного им категорического императива нравственности: 1) поступай так, чтобы другой человек выступал всегда как цель и никогда как средство; 2) поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, имело бы и силу принципа всеобщего законодательства. На языке живого нравственного чувства это будут вечные заповеди: «люби ближнего, как самого себя», «не делай людям того, чего себе не желаешь».
Философский идеализм существовал со времен Платона. В немецкой классической философии он нашел себе выражение в монументальной системе Канта и его одаренных продолжателях – И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф.В. Шеллинге (1775–1854).
В основу своей философии Фихте положил разработанную теоретическую систему, именно науку о науке – «наукоучение» (соч. «Наукоучение», 1794). Он отбросил кантовскую концепцию «вещи в себе» и попытался вывести все разнообразие форм познания из одного – субъективно-идеалистического начала. Это начало – некий абсолютный субъект наделенный бесконечной активной деятельностью и который творит мир. У Фихте «Я», т. е. субъект, творит «не-Я», т. е. природу и культуру. В пределах взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте разворачивает диалектику «полагания», «противополагания», «синтезирования». Метод, которым он пользуется, – интеллектуальная интуиция, т. е. созерцание истины умом.
Фихте подчеркивал важность « практической» философии – вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства. Центральный для него вопрос – вопрос о свободе. Последняя – не беспричинный акт и действие, основанное на непреложной необходимости. Фихте разработал утопический проект замкнутого «торгового государства». База для всех его идей – все то же «наукоучение».
Но наукоучение, как заметил Шеллинг, это еще не вся философия. Шеллинг создает философское учение об Универсуме в целом, «систему трансцендентального идеализма», т. е. систему представлений, выходящих за пределы чувственного мира и существования человека. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) он пытается сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, необходимость и свобода. Однако открывается этот процесс не познанию, а только вере, и гарантия исторического и нравственного прогресса – бог . На последних стадиях своего учения Шеллинг перешел к пропаганде чистейшей мистики («Философия откровения»). Шеллинг – диалектик. Он обращается к анализу всеобщих связей и полярностей в природе, к исследованию источника развития. Но источником развития Вселенной в конечном счете является Дух.
Идею целостного подхода к миру (с позиции Духа) преследовал и В.Ф. Гегель (1770–1831) – философ энциклопедист, объективный идеалист. Философия Гегеля представляет собой грандиозную попытку понять все мироздание и особенно историю человечества как процесс самораскрытия Абсолютного Духа, которого он часто называет Идеей или Мировым Духом. Абсолютный Дух заключает всю полноту бытия: вся действительность есть дух, и дух во всем. В учении Гегеля природа, общество, человек, Вселенная порождены Духом. Идея или Дух первична. Дух проходит ряд ступеней своей реализации: ступень «субъективного Духа» (антропология, психология, этапы развития индивидуального сознания), ступень «объективного Духа» (социально-историческая жизнь человечества) и ступень «абсолютного Духа» (религия, искусство, философия). Природа у Гегеля – «инобытие духа». Цель ее – «сжечь себя», чтобы породить Дух. Дух у Гегеля развивается диалектически, а именно по схеме «тезис–антитезис–синтез» (знаменитая гегелевская триада). Рассматривая неумолимую поступь Духа, Гегель сформулировал законы диалектики: «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей» и « закон отрицания». Законы диалектики – законы саморазвития Духа, инструмент движения к Истине как целому. Они суть диалектического метода Гегеля.
Философия Гегеля – это философия самополагания, самодвижения, саморазвития и самопознания Абсолютного Духа.
Из сочинений Гегеля отметим «Феноменологию духа» (1807), «Науку логики» (1812), «Энциклопедию философских наук» (1817), три тома «Эстетики», «Философию историю» и последнюю книгу «Философию права» (1820). В «Философии права» он дает понятие государства как «шествия бога в мире», как гарантию осуществления подлинной свободы. Термином «гражданское общество» Гегель обозначил социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе, одним словом, общество частников.
Людвиг Фейербах (1804–1872), философ–материалист был последним представителем немецкой классической философии. Фейербах начинает как идеалист. «Благодаря Гегелю, – признавался Фейербах, – я познал самого себя, осознал мир». Но уже в 1839 г. в статье «К критике философии Гегеля» наметился разрыв с идеализмом во всех его формах. По мнению Фейербаха, Гегель превращает в самостоятельное бытие определения, которые сами по себе реальностью не обладают. Мысленное бытие не есть действительное бытие. Мысль есть отражение бытия, природы, материи. Без природы нет разума, как и материала для мышления. В центр своего учения философ поставил человека как природное, психофизическое существо. В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам. Мысль лишь принимает показания чувств. Чувства и идеи – это отражения копии мира. Теория познания Фейербаха носит сенсуалистский, пассивно-созерцательный характер.
В книге «Сущность христианства» (1841) Фейербах обращается к религии, видя в ней вариант духовного отчуждения человека. Существом для человека должен стать не мнимый Бог, а само человечество. Фейербах ратует за религию человекобожества: «человек человеку – бог». Благодатная, духовная энергия, которая уходила до сих пор бесполезно в Ничто, должна обратиться на людей как царей земли. Это станет началом нового Золотого века. Фейербах серьезно задумывался над атеистической философией религии.
Немецкая классическая философия – обширный фундамент знаний, не только онтологические, теоретико-познавательные проблемы, но и вопросы этики, эстетики, истории философии, философской антропологии, философии религии. Именно немецкая классическая философия впервые заявила о правовом государстве и гражданском обществе, сформулировала идеалы общественного развития. Ей удалось сказать и новое слово в этике (идея долга, императивы нравственности). Но главное достижение немецкой классики – это диалектика.
Контрольные вопросы
1. Дайте общую характеристику немецкой классической философии.
2. Каковы особенности философских воззрений И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха.
Источник