Миф о пещере Платона Описание и объяснение
миф о пещере Платона или аллегория пещеры, также известная как метафора пещеры, является одной из самых замечательных и прокомментированных аллегорий в истории философии. Ввиду важного значения этот диалог неоднократно интерпретировался с разных точек зрения, подчеркивая гносеологические и политические.
Хотя верно, что аллегория относится к важной роли образования в поиске истины о человеке, главная цель Платона заключалась в создании очень простой метафоры, благодаря которой все понимали, что причина является источником всего истинное знание.
- 1 Происхождение
- 2 Описание аллегории пещеры Платона
- 2.1 Освобождение заключенного
- 2.2 Вернитесь в пещеру
- 3 Объяснение и толкование
- 3.1 В поисках правды
- 3.2 Политический аспект
- 4 Пещера сегодня
- 5 ссылок
источник
Аллегория пещеры впервые появилась в начале Книги VII Республики, и, по оценкам, она была написана примерно в 380 году. С.
Эта аллегория представлена диалектическим упражнением между Сократом, наставником Платона и его братом Глауконом.
Описание аллегории пещеры Платона
Диалог начинается с того, что Сократ описывает своему спутнику сцену в пещере, где заключенные находятся на ступнях, руках и шее у стены. Заключенные не могут видеть друг друга; все, что вы можете увидеть, это противоположная стена в нижней части пещеры.
Позади них несколько человек идут по коридору, держа над головой предметы разной формы. Тени этих объектов отражаются в стене в задней части пещеры из-за костра, который находится немного позади коридора..
Заключенных заставляли видеть только тени и слышать звуки, издаваемые людьми, когда они ходят. Это единственное, что эти заключенные видели в своей жизни, поэтому они верят, что это реальность мира: только силуэты и отголоски.
Освобождение заключенного
Аллегория продолжается, когда Сократ предлагает освободить заключенного. Что будет в этом случае? Заключенный сначала включит огонь, который вызывает тени и будет временно ослеплен и воспален из-за его яркости: в конце концов, его глаза никогда не видели огня раньше..
Как только этот заключенный привыкнет к свету, он обнаружит истинную причину теней, которые он принял за абсолют. Он видит мужчин впервые и понимает, что силуэты, которые он видел, являются проекциями реальных объектов..
Однако заключенный вынужден идти дальше. Поднимайтесь по крутому склону, пока не покинете пещеру под открытым небом, и снова вы ослеплены солнечным сиянием.
Когда его глаза приспосабливаются к этому новому свету, он начинает видеть деревья, озера и животных, которых мы видим ежедневно благодаря свету, который солнце освещает во всех вещах..
Вернитесь в пещеру
Через некоторое время заключенный должен вернуться в пещеру, где он попытается объяснить остальным заключенным, что он видел. Однако тьма пещеры снова ослепляет его: его глаза, уже привыкшие к солнечному свету, не видят ничего во мраке.
Заключенные не верят ему и насмехаются над ним: слепой человек, который не знает, что он говорит. Если человек, освободивший первого заключенного, хотел освободить остальных, они могли убить его, пытаясь держаться подальше от места, вызвавшего слепоту первого освобожденного заключенного..
Объяснение и толкование
Рассказывая историю пещеры, Платон пытается объяснить, как человек достигает высших уровней знания, чем ближе он к истинному источнику света, в данном случае к Солнцу..
В поисках правды
Толкователи и исследователи философии проанализировали аллегорию пещеры с точки зрения ее политических и эпистемологических аспектов, и хотя в этом диалоге есть и то и другое, история пещеры в основном является примером трудного пути, который должен пройти каждый человек, если он действительно хочет видеть реальность такой, какая она есть.
Что касается эпистемологической интерпретации, происхождение знания не может быть представлено более четко: для греческого философа мы все живем как заключенные, освобожденные внутри пещеры..
Огонь представляет собой истинное Солнце. Оттуда, где мы находимся, мы можем видеть людей, фигуры, которые они поднимают над головой, и тени, которые они проецируют..
Для Платона истинный путь к мудрости — это оставить пещеру во внешнем мире и увидеть с высшим освещением то, что освещает все. Этот путь доступен только тому, кто использует разум.
Этот мир, к которому мы присоединились бы, был бы непостижимым в его начале, и он ослепил бы нас, поскольку Солнце ослепило пленника, когда он впервые увидел его. Речь идет о взгляде на вещи в новом свете, чтобы они показали свою самую чистую сущность.
Политический аспект
Наконец, политический аспект очевиден, принимая за контекст, что работа Республика это величайшая политическая работа Платона.
Аллегория начинается с разговора о том, что человеку необходимо воспитывать себя, чтобы приблизиться к истине. Эта потребность не ограничивается образованием, но также подразумевает возвращение в пещеру, как это делал заключенный, с намерением направить своих спутников к самым высоким уровням знаний..
Платон твердо убежден в том, что управление народом должно быть временным, чередующимся и исключительным для тех, кто больше всего получил доступ к понятному миру, а не только в тени вещей..
Пещера сегодня
Большое количество современных авторов и философов уверяют, что аллегория пещеры может применяться во все времена и времена, и что ее вневременность делает ее действительной даже сегодня..
Мир представляется каждому человеку по-своему. Эта личная интерпретация определяется через биологическое бремя и культурные убеждения, которые так специфичны для каждого человека.
Однако такие представления на самом деле не отражают сущности вещей, и большинство людей живут в мире относительного невежества. Это невежество удобно, и мы могли бы жестоко реагировать на тех, кто, как в аллегории, пытается освободить нас и разумно показать нам истинную сущность вещей.
В настоящее время политический аспект аллегории усиливается из-за той роли, которую маркетинг, и прежде всего дезинформация, играют в общей слепоте человека..
Согласно аллегории пещеры Платона, человек должен столкнуться со страхом быть ослепленным, покинуть пещеру и увидеть мир разумом, чтобы наконец освободиться от тюрьмы, которая была ему навязана..
Источник
Аналогия с солнцем — Analogy of the sun
- Ранний период жизни
- Работает
- Эпистемология
- Идеализм / Реализм
- Демиург
- Теория форм
- Теория души
- Трансцендентальные
- Форма добра
- Аргумент третьего человека
- Дилемма Евтифрона
- Пять режимов
- Философ-король
- Неписаные доктрины Платона
- Политическая философия
- Атлантида
- Кольцо Гигеса
- Пещера
- Разделенная линия
- Солнце
- Государственный корабль
- Миф об Эр
- Колесница
- Комментарии
- Академия в Афинах
- Сократова проблема
- Академический скептицизм
- Средний платонизм
- неоплатонизм
- и христианство
- Аллегорические интерпретации Платона
Аналогия солнца (или сравнения солнца или метафоры солнца ) встречаются в шестой книге Республики (507b-509c), написанный греческий философ Платон в диалоге между Главконом (старшим братом Платона) и Сократом (передал последний). После того, как Главкон убедил его дать определение добру, осторожный Сократ заявляет, что не способен на это. Вместо этого он проводит аналогию и предлагает поговорить о «дитя доброты» ( греч . : «ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ» ). Сократ раскрывает это «дитя добра» как солнце, предполагая, что, как солнце освещает своим светом, даруя способность видеть и быть видимым глазом, так и идея добра освещает постижимое истиной. В то время как аналогия излагает как эпистемологические, так и онтологические теории, спорят, являются ли они наиболее достоверными для учения Сократа или его более поздних интерпретаций Платона.
СОДЕРЖАНИЕ
Анализ
Использование Платоном такой аналогии в философии может быть истолковано по множеству различных причин. Например, Платон использует их, чтобы проиллюстрировать и прояснить свои аргументы. В «Аналогии с Солнцем» Сократ сравнивает «Добро» с солнцем. Платон мог использовать образ солнца, чтобы оживить свои аргументы или сделать их более понятными. Дэвид Хьюм однажды написал: «Все наши рассуждения, касающиеся фактов, основаны на разновидности аналогии».
Платон заявляет, что «зрение и видимое царство несовершенно». Он утверждает, что для использования других органов чувств все, что нужно, — это само чувство и то, что может быть им воспринято (например, чтобы почувствовать сладость, нужно чувство вкуса и то, что может ощущаться как сладкое), но «даже если глаза человека способны видеть, и он пытается использовать это, и то, на что он пытается смотреть, окрашено, зрение ничего не увидит, и цвета останутся невидимыми, конечно, если также не будет присутствовать дополнительная треть вещь, которая сделана специально для этой цели «. Третье, о чем говорит Платон, — это свет. Посредством этой аналогии он отождествляет то, что дает нам естественный свет, солнце, как источник добра в этом мире.
так что солнце стоит в видимом царстве, чтобы видеть и то, что мы видим.
— Республика VI (508c)
Другими словами, Платон говорит, что истинная природа реальности не может быть постигнута обычными чувствами. Таким образом, мы должны использовать разум, а не органы чувств, чтобы лучше понять высшие истины вселенной. Разуму, как и зрению, для правильного функционирования требуется «третье», и третье — платоновское представление о добре . Он уподобляет ум без доброты зрению без света; одно не может работать с максимальной эффективностью без другого.
Сделав эти заявления, Сократ спрашивает Главкона: «. кого из небесных богов вы можете назвать причиной и хозяином этого, чей свет заставляет наш взор так прекрасно видеть и то, что нужно увидеть?» (508a) Главкон отвечает, что и он, и все остальные ответят, что это солнце . Аналогично, говорит Сократ, как солнце освещает видимое светом, так и идея благости освещает постижимое истиной, что, в свою очередь, дает людям возможность иметь знание. Кроме того, как способность глаза видеть становится возможной благодаря солнечному свету, так и способность души знать становится возможной благодаря истине доброты.
Намек на «. то, что становится и погибает . » относится ко всему тому, что воспринимается телесными чувствами. Телесные чувства дают понять, что все видимые вещи подвержены изменению, которое Сократ классифицирует как изменение становления или изменение гибели. Сократ утверждает, что телесные чувства могут только привести нас к мнению, выражая лежащее в основе предположение, что истинное знание — это то, что не подлежит изменению.
Вместо этого, продолжает Сократ, знание можно найти в «. той области, в которой истина и реальное существо ярко сияют . » (508d). Это постижимое, озаренное высшей идеей, идеей добра. Поскольку истина и бытие находят свой источник в этой высшей идее, можно сказать, что только души, освещенные этим источником, обладают знанием, тогда как те души, которые отворачиваются, «. смешаны с тьмой . ». Позже эта тема ярко проиллюстрирована в « Аллегории пещеры» (514a – 520a), где заключенные, запертые в темной пещере с детства, являются примерами этих душ, отвернувшихся от света.
Сократ продолжает объяснение, что, хотя свет и зрение похожи на солнце, они не могут идентифицировать себя с солнцем. Как солнце ценится выше света и зрения, так и добро ценится выше знания и истины. Это добро, которое позволяет нам узнать правду и дает возможность получить знание. Следовательно, добро более ценно, чем истина и знание, поскольку оно занимает более высокое место. С помощью этой аналогии Сократ помог Главкону прийти к осознанию того, что добро имеет неоценимую ценность, являясь одновременно источником знания и истины, а также более ценным и недостижимым, чем оба эти фактора.
Сократ также дает понять, что на солнце нельзя смотреть, поэтому его нельзя узнать только на основе чувственного восприятия. Даже сегодня мы все еще используем всевозможные математические модели, физику электромагнитных измерений, дедукции и логику, чтобы лучше узнать и понять настоящее Солнце как увлекательное существо. Настоящее существо всегда далеко за пределами наших слов, наших мыслей и наших измерений. Мы действительно никогда не сможем полностью взглянуть на Солнце и познать его полностью эмпирическим методом.
Платон далее приравнивает солнце к высшей форме добра, называя их оба источниками «зарождения». Солнце не только делает объекты видимыми, но и необходимо для их роста и питания, подобно тому, как добро не только делает возможным существование вещей, но и позволяет им познать.
Древнегреческий
τὸν ἥλιον τοῖς ὁρωμένοις οὐ μόνον οἶμαι τὴν τοῦ ὁρᾶσθαι δύναμιν παρέχειν φήσεις , ἀλλὰ καὶ τὴν γένεσιν καὶ αὔξην καὶ τροφήν, οὐ γένεσιν αὐτὸν ὄντα .
καὶ τοῖς γιγνωσκομένοις τοίνυν μὴ μόνον τὸ γιγνώσκεσθαι φάναι ὑπὸ τοῦ ἀγαθοῦ παρεῖναι , ἀλλὰ καὶ τὸ εἶναί τε καὶ τὴν οὐσίαν ὑπ᾽ ἐκείνου αὐτοῖς προσεῖναι, οὐκ οὐσίας ὄντος τοῦ ἀγαθοῦ, λλ᾽ ἔτι ἐπέκευεέέέέ
Транслитерации
Ton Гелиона ТОИС horōménois НУ Monon oîmai TEN Tou horâsthai dúnamin parékhein phḗseis Алла Kai TEN génesin Kai aúxēn Kai trophḗn, НУ génesin Auton ONTA .
Kai ТОИС gignōskoménois toínun М.Е. Monon к gignṓskesthai phánai HUPO Tou agathoû pareînai Алла Кай eînaí тэ Kaì tḕn ousían hup᾽ ekeínou autoîs proseînai, ouk ousías óntos toû agathoû, all᾽ éti epékeina tês ousías presbeíāi kaì dunámei huperékhontos.
Главной заботой Сократа было то, что он не хотел, чтобы его последователи ставили добро, знание и истину на один уровень. Вы можете достичь Добра из Истины и Знания, но то, что у вас есть Истина и Знание, не означает, что у вас есть Добра. Платон пишет:
В конце концов, все дело в самом Благе. Добро (солнце) обеспечивает фундамент, на котором покоится вся остальная истина. Платон использует образ солнца, чтобы помочь определить истинное значение Добра. Добро «проливает свет» на знания, чтобы наш разум мог видеть истинную реальность. Без Добра мы могли бы видеть только физическими глазами, а не «мысленным взором». Солнце завещает свой свет, чтобы мы могли видеть окружающий нас мир. Если бы источника света не существовало, мы были бы в темноте и неспособны изучать и понимать истинные реальности, которые нас окружают.
Между прочим, метафора солнца иллюстрирует традиционную взаимосвязь между метафизикой и эпистемологией : интерпретации фундаментального существования создают — и создаются ими — способы познания. В нем также четко резюмируются два взгляда, за которые признан Платон: его рационализм и его реализм (об универсалиях).
Сократ, взяв за основу сравнение с Солнцем, продолжает аналогию с разделенной линией (509d – 513e), за которой следует « Аллегория пещеры» (514a – 520a). Что касается других метафор, понятный метод может помочь понять Добро, символизируемое солнцем. Разделенная линия показывает детали четырехэтапного процесса перехода от мнений или теней к математике, логике, дедукции и диалектическому методу. Добро можно определить как правильные отношения между всем существующим, от людей, природы до Первопричины .
Источник
➤ Adblockdetector