Символическая вселенная э кассирер это

: «Э.Кассирер о культуре как «символической вселенной».Историческое развитие представлений о культуре.»

Э. Кассирер (1874-1945) — немецкий философ-неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923-1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.

Скачать:

Вложение	Размер
kult.doc	52.5 КБ

Предварительный просмотр:

По предмету «Культуралогия»

На тему: «Э.Кассирер о культуре как «символической вселенной».Историческое развитие представлений о культуре.»

Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Неокантианство – влиятельнейшее философское течение конца XIX – начала XX вв. Представители неокантианства поначалу вели полемику с философами, которые раскрывали понятие философии культуры с позиций «философии жизни» (Жизнь, т. е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» или формы культуры). Постепенно происходит взаимовлияние и сближение этих двух школ, объяснимое общностью тем (своеобразие культуры, противоречия, ее кризис) и единством исходной философской традиции. Влияние романтизма на неокантианство было весьма существенным. Так, ранний его представитель Ф. Д. Ланге утверждал, что познанию доступны лишь отдельные части мира явлений, целое же является предметом творческого вымысла, который есть необходимое порождение духа, вырастающее из глубочайших жизненных корней нашего рода. Интеграционную функцию в культуре выполняет метафизика, трактуемая Ф. Д. Ланге как «поэзия понятий».

В 1923–1929 гг. Э. Кассирер выпустил в свет свою «Философию символических форм». По аналогии с вопросами кантовской «Критики чистого разума» («как возможно математическое естествознание?») он ставит вопрос «как возможна культура?». Согласно Э. Кассиреру, она раскрывается пред нами как многообразие символических форм, связанных и упорядоченных в соответствии со своими функциональными ролями в систему модусов и уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим к другому и равноправно существует в ее мире. Сама «символическая форма» определяется как априорная (т. е. доопытная) способность, создающая все многообразие культуры; символические формы автономны и самодостаточны. Задача философии культуры, в понимании Э. Кассирера, заключается в описании структурных уровней и «индексов модальности», символических форм. Что позволяет понять своеобразие, например, пространства и времени в контексте науки, мифа или языка.

Основной тезис его главного 4-томного сочинения «Философия символических форм» состоит в следующем: главное значение для теории познания имеет анализ мифологического мышления. Э. Кассирер строит свою концепцию мифа из рассмотрения его как обладающего собственной внутренней структурой. Он пишет: «То, что миф внутренне и необходимо связан с общей задачей феноменологии, косвенно следует из собственной гегелевской формулировки и определения этого понятия»[20]. Из этого положения следует то, что миф занимает определенное место в феноменологии духа.

В своей работе Э. Кассирер ссылается на Г. Гегеля и принимает его формулировки. Кроме того, здесь встречаются ссылки и на И. Канта.

Первой работой, относящейся к его концепции философии символических форм, является «Понятие символической формы в структуре наук о духе». Основное положение – единство какой-либо сферы можно установить, исходя из какой-либо функции. Э. Кассирер сравнивает различные сферы культурного творчества – мифологическую сферу и эстетическую деятельность. Он говорит, что неправильно отмечать миф как псевдонауку. Миф тоже обладает причинно-следственной связью. Только миф говорит о связи вещей, а наука говорит о характере изменения внутри каждой вещи.

Здесь же философ обращается к генезису языка. Он полагает, что научная форма является высшей формой развития языка (категориальная, понятийная форма).

Вторая работа, относящаяся к концепции символических форм, – «К вопросу о логике символических понятий». Э. Кассирер говорит о двух видах логики: аналитической (логике тождества) и синтетической (логике отношений).

Первую логику, по его мнению, открывают еще эллины. Так, например, Платон вводит синкретическую логику различия.

Еще одна статья «Натуралистические и гуманистические обоснования философии культуры». Философия культуры – это самостоятельная сфера. Э. Кассирер выделяет 3 подхода, существующих в истории философии культуры, которые неполностью раскрывают смысл философии культуры:

1) физикализм (позитивизм);

2) психологизм (О. Шпенглер);

3) метафизические основания (Г. Гегель).

Если первый подход полностью игнорирует внутренний мир человека, творческую субъективность «я», то О. Шпенглер, напротив, ищет обоснование культуры через интуитивные характеристики души. Г. Гегель стремится представить творческую, свободную личность, но его свобода отнесена к трансцендентальной сфере.

«Логика наук о культуре» – здесь Э. Кассирер обращается к традиционному делению наук на природные и культурные. Существует два объекта восприятия – природный и человеческий мир. Характеры переживания и восприятия природы: и человека различны. Существует предметное и эмоциональное восприятие человека. Э. Кассирер отдает предпочтение эмоциональному восприятию. Эти два различных потока познания имеют различные результаты – два различных процесса формирования понятий – рефлексивный и продуктивный.

«Опыт о человеке»

Э. Кассирер отталкивается от понятия человека как деятельностного существа, производящего некие смыслы, символы. Самая главная характеристика человека – деятельность; именно труд определяет область человеческого. Язык, миф, наука, история составляют пространство его деятельности, это некие инструментарии, которые функционально используются человеком для порождения символа.

Основные формы человеческой деятельности

Миф. Э. Кассирер сравнивает миф с другими видами деятельности:

1) миф и религия;

2) миф и искусство.

Миф как система изображения окружающего мира приближается в этом смысле к искусству. Однако существенное их различие заключается в объекте познания. Мифологическое мышление делает живым свой объект. Что касается концепции происхождения мифа, то Э. Кассирер сторонник деятельностного подхода к анализу культуры, по его мнению, сначала произошел ритуал, а затем слово.

Религия и миф. Религия преодолевает миф, но это преодоление неполное. Их различие заключается в системе табу: если в мифе система табу носит пассивно-запретительный характер, то в религии система запрета иного характера. Она существует не для того, чтобы напугать, а привести к дарам Божьим, к радужным перспективам.

Язык, согласно Э. Кассиреру, это:

1) деятельность, энергия, процесс (становящееся);

2) результат, продукт (ставшее).

По мнению Э. Кассирера, язык – это движение, развитие, поэтому не существует исходного праязыка.

Искусство является либо чисто натуралистическим изображением реальности, либо художественным вымыслом. Искусство и наука описывают одну и ту же реальность по-разному. Наука как бы сокращает объект реальности, а в искусстве происходит интенсификация. Ученый открывает факты и законы, художник – формы природы («Произведения искусства – уголок природы, увиденный сквозь темперамент», – утверждал Э. Золя).

История. Э. Кассирер сопоставляет историческое знание с естественнонаучным. Различие – физический факт может быть экспериментально проверен, а исторический факт – это прошлое и измерить его невозможно. Э. Кассирер считает, что различие между этими знаниями не в логике мышления, а в объекте. По мнению философа, история не менее объективна, чем естественные науки.

Наука. Специфика науки в том, что она фиксирует устойчивые точки, неподвижные полюсы и особую роль в этом процессе играет число.

Таким образом, труд Э. Кассирера – это попытка преодолеть кризис неокантианства путем вывода его в новое, культурологическое проблемное поле.

Историчность как способ бытия динамического единства символических форм

В символической концепции Кассирера, в которой прежнее метафизическое понятие «бытия» лишено его субстанциального характера, проблема бытия трансформируется в проблему поиска условий возможности осмысления бытия. Отныне понятие бытия, по выражению Кассирера, «исходит из многообразия функциональных определений и значений», что делает возможным существование множества бытийных структур как способов миропонимания. При этом, утверждает Кассирер, «множественность смыслов (определений) бытия [Seinsbedeutungen] не противоречит требованию единства бытия, но, более того, впервые именно этому требованию в действительности (по-настоящему) удовлетворяет»1. Множественность бытийных структур в кассиреровской философии есть не что иное, как многообразие символических форм, с помощью которых образуются разнообразие и единство мира культуры. Таким образом, посредством символического принципа онтология (как теория осмысления бытия) в системе Кассирера оказывается тесно связанной с философией культуры. В «Опыте о человеке» Кассирер называет символизм ключом к человеческому миру: «Принцип символизма с его универсальностью, значимостью и общеприменимостью — волшебное слово, то самое «Сезам, откройся!», которое позволяет войти в специфически человеческий мир, в мир человеческой культуры»2.

«Феноменология человеческой культуры», как именует свое исследование Кассирер, имеет своей целью не просто описать символические формы в их единстве, «человеческий универсум как целое»3, но показать «динамическую структуру духовного мира»4. С точки зрения Кройса о «жизни»» . Добавим к этому, что «жизнь» берется Кассирером как «прафеномен», не нуждающийся в обосновании и описываемый вслед за Гете как «действие», «активность», «энергия» в чистом виде. Таким образом, для Кассирера историчность культуры заложена в самом ее базисе — в деятелыюстном характере бытия человека, обусловленном причастностью творческого духа «базисному феномену «жизни»».

В этом отношении Кассирер противостоит Гегелю, для которого историчность культуры определяется ее миссией в отношении абсолютной идеи: «историчность» [«Geschihtlichkeit»] связывается Гегелем с «воплощением истинной идеи духа». Соответственно, и культура определяется как историческая или неисторическая в зависимости от того, какую роль она выполняет во всемирно-историческом процессе прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Очевидно, на этом основании славяне не были включены Гегелем в категорию исторических народов и, быть может, именно этот факт заставлял русскую интеллигенцию с такой настойчивостью искать ту самую «русскую идею», которая позволила бы целой культуре занять свое место в истории. Для Кассирера такая ситуация невозможна

На трудности, связанные с определением термина «историчность», указывает исследователь Р.Сундуков, рассматривая историю данного понятия в немецкой традиции XIX в.9 Автор, в частности, говорит о связи «историчности» с «внутренней жизненностью» человеческого духа во «Введении в науки о духе» (1883 г.) В.Дильтея, отмечая, что «сближение историчности с жизненностью развивает традицию, идущую от пантеизма гётевского времени»10. Рассматривая кассиреровское понимание историчности как находящееся в русле этой гетевской традиции, мы хотели бы отметить, что Кассирер интегрирует в свою философскую систему не только идущее от Гете понимание прафеномена «жизни» как «деятельности» (и связанное с ним понимание «духа» как творческой энергии, совокупности духовных потенций), но и его принцип связи единичного со всеобщим, который сам Гете открывает в области форм живой природы. Говоря о принципиальной историчности человеческой культуры, Кассирер, как нам представляется, под этим подразумевает не только то, что культура есть процесс творческой деятельности, результатом которого выступает совокупность фактов как предмет исторического познания, но также то, что культура трансцендирует сегодняшнее бытие человека, соотнося его с бытием человечества вообще, связывая тем самым единичное со всеобщим.

Источник

ltraditionalist

VIRTUEАЛЬНЫЙ ПАРНИЧОК

ВЕРТОГРАД, СИРЕЧЬ: ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ

«Человек есть символическое животное».

Эрнст Кассирер (1874-1945), немецкий философ-неокантианец, является создателем теории человека, понимаемого им как «animal symbolikum», «существо символическое», согласно которой ключом к природе человека является символ, а именно способность человека символизировать окружающую его действительность.

Согласно Кассиреру, человек живёт не просто в естественном универсуме (как все другие животные живут), а в символическом мире, т. е. во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия — символические части этой Вселенной. Именно в этой Вселенной и существует человек. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, живёт в языковых формах, религиозных обрядах, что не может знать и видеть себя иначе, чем через подключение этих искусственных сред. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в Символической Вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность.

Здесь любопытно отметить именно это «иное измерение» человеческого мышления, которое радикально отличает его от всех животных и заставляет подозревать связь мышления с духовным миром. Понятное дело, что материалисты против такой постановки вопроса. В своём желании «уровнять» человека с животными они порой доходили до смешного. Так, Ж.Ж. Руссо считал мышление человека ненужным излишком, который портит человека и мешает ему быть природным существом. Знаменитое высказывание Рене Декарта «Чем больше я узнаю людей, тем больше люблю собак» можно трактовать подобным же образом: собака, которую Декарт называл anima machina, является куда более совершенным существом, потому что живёт по законам природы.

Итак, в соответствии с учением Э. Кассирера, между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Символическая Вселенная определяет человека настолько, что он осознаёт себя только через неё. Это значит, что человек — существо культурное, а культура есть не более как совокупность символов. Следовательно, делает вывод Э. Кассирер, человек — это не столько Homo sapiens, — человек разумный, сколько Homo simbolicum — человек символический.

Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Ну, то есть, человек вне мира символов — это практически животное, что наглядно демонстрирует феномен «маугли».

Оспаривая аристотелевское определение человека как «общественного животного», Кассирер замечает, что общественными животными являются и пчёлы, и муравьи, превосходя человеческое общество в сложности и чёткости организации трудовой деятельности. «Однако в случае человеческого объединения налицо не только общество действия, как у животных, но также и общество мыслей и эмоций. Язык, миф, искусство, религия, наука суть элементы и непременные условия существования этой более высокой формы общества. Они суть средства, с помощью которых те формы социальной жизни, которые мы находим в органической природе, доходят в своём развитии до нового состояния — стадии общественного сознания. Человек может обрести себя, прийти к знанию своей индивидуальности исключительно через посредника — социальную жизнь. Но этот посредник значит для человека нечто гораздо большее, чем какая-нибудь внешняя определяющая сила. Человек подобно животным подчиняется правилам общества, но он, сверх того, сам участвует в формировании общественной жизни и способен к её активному изменению».

Закон биологической жизни, который распространяется и на человека, гласит, что никакие приобретённые индивидом в течение его жизни навыки и умения не передаются по наследству и не могут влиять на жизнь рода, но человек, в отличие от животного, сумел преодолеть эту преграду и научился сохранять плоды своего индивидуального труда — он создал культуру, «человеческий способ преодоления единичного и эфемерного существования» — и таким образом обрёл бессмертие.

Добавлю от себя, что homo symbolicus предпочитает лишить себя жизни, если его пытаются «выключить» из Символической Вселенной и предоставить ему жить, как все прочие животные, во вселенной материальной. То, что некоторые люди предпочитали сгореть в пламени костра, но не отречься от собственных убеждений, доказывает причастность человека к «иному измерению», которое для него дороже всего на свете.