Православный храм — история, устройство, символика
Что такое православный храм?
Храм называют Домом Божиим. Православные христиане верят, что сам Творец и Создатель незримо находится в церкви. На греческом языке православный храм так и называется «кириаки, кириакон» — «жилище Господне». При этом существует значительное отличие христианского понимания храма от языческого. Язычники верили, что их боги непосредственно обитают в храмах, они «привязаны» к ним. В Православии храм — это святыня и место особой близости к Богу.
«Мир – чужая нам страна, дом наш на небе, преддверье этого дома – храм земной. Спешите же сюда, как спешат из чужой страны под кров родительский. Как дети спешат на зов любимой матери, желая насладиться ее ласками, так спешите и вы в храм. Здесь мать наша – Церковь любовно будет обнимать вас и обильно питать вас всякими духовными сладостями» (святитель Феофан Затворник, 1815-1894).
Православный храм: история формирования
Первая Евхаристия была совершена Иисусом Христом в горнице обычного дома. В подражание этому первыми христианами Евхаристия также совершалась в жилых домах, в специально отведенных для этого комнатах. Это и были первые домашние церкви. Во время гонения на христиан службы совершались в катакомбах (подземных галереях). С 4 века, когда гонения прекратились, начало развиваться церковное искусство, в том числе храмовая архитектура.
Уже внешний вид православной церкви указывает на то, что это не обычный дом. Ориентация храма на восток связана с образом Спасителя. Иисус Христос — это «Солнце Правды» (Книга пророка Малахии, 4:2), а солнце восходит на востоке. Кроме того, на востоке, как повествует Библия, находился Эдемский сад (Бытие, 2:8).
Выделяются три основных архитектурных типа православных храмов: базиликальный, крестово-купольный и шатровый.
Базилика — прямоугольные здания с плоским потолком и двускатной крышей. Это исторически самая ранняя форма храмов. Христианами для ритуальных целей были приспособлены римские гражданские базилики, не имеющие стойких ассоциаций с язычеством. В них проводились судебные процессы, решались финансовые вопросы.
Современная западноевропейская базилика имеет крестовую форму.
Появление крестово-купольных храмов относится к 5 веку. В таких церквях на общем плане четко прослеживается 2 пересекающиеся оси, образующие крест.
Возникновение шатрового типа относится к концу 15 века. Вместо куполов над церковью установлен остроконечный шатер с главкой.
Устройство православного храма
Церковь может иметь несколько приделов, то есть дополнительных алтарей. Приделы устраивают в церквях, рассчитанных на множество людей или на совершение нескольких богослужений в день. Храмовое здание завершает барабан с куполом. Древнерусское народное название куполов — «маковица» (купол по форме напоминал головку мака). Часто церковные купола называют главами («головами»), а барабаны сравнивают с шее. Символика купола наполнена догматическим смыслом. Это образ небесного свода, а также связи небесного и земного. Наличие одного купола указывает на то, что у Церкви только одна Глава — Иисус Христос.
Наличие двух куполов указывает на два естества Иисуса: Бога и человека. Три купола — это символ Пресвятой Троицы. Четыре купола символизируют Четвероевангелие. Пять — Христос и четыре апостола-евангелиста. Семь куполов указывает на семь церковных таинств. Девять куполов символизируют девять чинов небесного ангельского воинства. Десять — это сам Иисус Христос с воинством небесным (9 чинов). Тринадцать — Спаситель с двенадцатью апостолами.
На каждом куполе православного храма обязательно находится крест. Это символически указывает на победу Христа над смертью.
Части храма
Устройство церкви имеет свои особенности. Православный храм состоит из трех частей: притвора, собственно храма и алтаря. Наличие алтаря является обязательным условием. Прообразом послужило убранство Иерусалимского храма ветхозаветных времён.
В раннехристианские времена притвор являлся местом для оглашенных (готовящихся принять крещение). Раньше таинство Крещения совершали несколько раз в году, поэтому притвор строился значительного размера. Когда крещение людей стало регулярным и в младенческом возрасте, то необходимость во вместительных притворах отпала. Сейчас в некоторых храмах притворы полностью отсутствуют. А если они есть, то преимущественно в качестве теплоизоляционного помещения. В притворе могут размещать свечной ящик. Иногда там ставится канун (столик для свечей за упокой),
По церковному уставу в притворе должны совершаться литии на вечернях. Однако в современной практике это бывает редко. Размеры притвора не позволяют разместить духовенство и прихожан.
Средняя часть храма
Пройдя притвор, человек оказывается собственно в храм. Именно здесь происходит единение всех членов Церкви, небесной и земной.
В центре храма находится аналой с праздничной иконой. Также аналои могут стоять в месте проведения исповеди. Как правило, с северной стороны ставится канун (место поминовения усопших). В любом храме имеется образ Голгофы в виде большого деревянного креста с изображением Спасителя. Крест укрепляется на подставке в форме каменной горки. На лицевой стороне «горки» изображают череп и кости — останки Адама. С правой стороны от Христа — Богородица. По левую руку — изображение апостола Иоанна Богослова. Этот образ служит напоминанием, что все верующие, как и Иоанн Богослов (Евангелие от Иоанна, 19:26-27), являются детьми не только Господа, но и Божией Матери.
Иконы в храме размещаются на стенах, колоннах, в киотах (застекленных шкафчиках) возле стен и иконостаса, также в алтаре.
Храм внутри освещается не только естественным светом через окна, но и с помощью металлических светильников. Это крупное паникадило, подвешенное в центре храма на куполе или потолке, и паникадила приделов. В настоящее время восковые свечи на паникадилах практически во всех храмах заменены электрическими лампочками из практических соображений. Зажигают их в соответствии с богослужебным Уставом. Так, например, свет на вечерней службе гасится во время чтения шестопсалмия, когда читаются покаянные псалмы. Во время же пения Богородичной песни «Величит душа моя Господа» возжигают свечи и лампады в знак особого почитания Пресвятой Богородицы.
Место для хора и чтецов в храме называется клиросом. Он может находиться как справа, так и слева от иконостаса. Иногда их два для размещения двух хоров.
Православный храм: алтарная часть
Восточное пространство храма занимает алтарная часть. Она возвышена над остальной частью храма («алтарь» с латинского — «высокий»). Символически это место пребывания Бога.
Иконостас отделяет алтарную часть от храма. Это деревянная конструкция имеет специальные углубления, в которые помещены образы святых. Эти иконы располагаются рядами (ярусами) и называются чинами.
Иконостас символически является границей между видимым и невидимым мирами. Также иконостас служит молитвенным образом, по сути, самой большой иконой в храме.
Изначально алтарь не был ничем визуально отделен от верующих. Границей служили колонны и низкие решетки. Только с 5-7 веков на них стали размещать иконы.
Возвышенная площадка перед алтарем называется «солея». Напротив Царских врат полукруглый ее выступ называется амвоном (по-гречески — «возвышение»). С амвона священник произносит проповеди или обращается к молящимся в храме. Также на амвоне читается Евангелие во время Литургии, возглашаются ектении (особые прошения). Стоя на амвоне, священник причащает прихожан, подходящих к нему.
Алтарь
Главной частью храма является алтарь. В этом священном месте приносится Бескровная Жертва и пребывают Тело и Кровь Христовы. На символику устройства алтаря повлияло видение небесного храма Иоанном Богословом (Книга Откровения, глава 4).
Центральное место в алтаре занимает престол (четырехугольный стол). К нему могут прикасаться только священнослужители. Храм без престола — простое здание. Престол покрывается белым полотном (символизирует Плащаницу), а сверху — парчой (царская одежда Иисуса Христа, сидящего на небесном престоле).
На престоле размещаются священные предметы. Это антиминс (по-гречески «вместопрестолье»), являющийся знаком полученного благословения от епископа на совершение богослужений. В антиминс вшиваются частички от мощей святых как память о том, что раньше Литургия совершалась над гробами мучеников. На антиминс ложится губка для собирания частиц Святых Даров (символ губки с уксусом, которую подносили к устам Христа при распятии). Евангелие на престоле символически напоминает о присутствии самого Господа. Крест с распятием — орудие спасения людей.
На престоле ставится дарохранительница в виде металлического сосуда в форме церковки. Здесь хранятся особо заготовленные Святые Дары (запасные) для причащения больных. Также на престоле стоит дароносица, предназначенная для переноса Святых Даров, когда нужно причастить больных вне храма.
Горнее место и жертвенник
Пространство за престолом с восточной стороны именуется Горним местом. Здесь может располагаться архиерейское кресло, а вокруг него скамьи для священников. Также в некоторых церквях это место для подсвечника или лампады. Согласно Откровению, вокруг Божьего престола сидели цари и Его священники.
Светильник, который стоит за престолом и имеет 7 ветвей с лампадами, называется семисвечником. Это символизирует семь церковных таинств. Подобный светильник (менора) находился также в ветхозаветном Иерусалимском храме.
Также обязательным элементом храмового алтаря является Жертвенник. Он представляет собой стол, подобный престолу (одного с ним размера или меньше). Жертвенник символизирует место рождения Христа, а также место крестных страданий. На нем находятся литургические сосуды с их принадлежностями для совершения проскомидии, кадило. Рядом расположен столик для церковных записок.
Источник
Символическое значение
христианского храма
И з Ветхозаветной истории известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои там во все дни» (3 Цар. 9: 3).
Итак, храм — это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).
Каково же его истинное символическое значение?
Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но своего рода модель или лучше сказать — икона всего мироздания, образ «небесного» и «земного». Как бы ни были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров — духовного, «умопостигаемого» (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.
Согласно Дионисию Ареопагиту, человеческий разум способен посредством анагогических символов, образов и знаков постигать стоящую за ними высшую реальность[1]. Если внимательно всматриваться в строение Вселенной и человека, в поток явлений природы, то «под грубым покровом вещества» раскрываются вечные прообразы этого мира, которые вещают нам о Самом Создателе. «Для обладающих (духовным) зрением, — по слову преподобного Максима Исповедника, — весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатлённым во всём чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всём умопостигаемом мире, познаваясь (там) благодаря своим логосам»[2]. Весь видимый мир, таким образом, является как бы криптограммой духовного («умопостигаемого») мира, то есть сложным сплетением символов и системой его «материальных» отпечатков. Поэтому через созерцание видимого тварного мира человеческое сознание в определённой мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия.
Благодаря трудам св. Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника в христианском богословии детально разработана теория религиозного символа. Важно заметить, что между современным и святоотеческим пониманием символа существует колоссальная разница. Теперь символ есть изображение или знак чего-то другого, чего при этом в самом знаке реально нет (как нет, например, воды в её химическом символе). Исконное же назначение символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть другою реальность. В богословском осмыслении символ (от греческого symboleo: соединяю, держу вместе) не равнозначен изображаемому: он может быть лишён внешнего сходства с тем, что он символизирует[3]. Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить тварная человеческая природа.
В церковной письменности существует немало достойных внимания истолкований символики христианского храма. Преподобному Максиму Исповеднику принадлежит, пожалуй, наиболее полное символико-аллегорическое описание всей церкви — Церкви как Тела Христова, объединяющего верующих в Господа Иисуса Христа, и церкви как храма, рассматриваемого «с точки зрения зодчества»[4]. В своей «Мистагогии» («Тайноводстве») он даёт не меньше пяти богословских толкований символического значения церкви.
Во-первых, Церковь — та, что строится не из камня, а состоит из душ человеческих — есть образ Самого Бога, «поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих», не взирая на то, что они «разнятся и сильно отличаются друг от друга … национальностью и языком, образом жизни и возрастом, … знаниями и положением (в обществе), а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Церковь посредством Святого Духа дарует всем новое рождение и возможность носить славное имя христианское. В ней сердца и души неисчислимого числа «мужей, жён и детей» сливаются в одно сердце и одну душу (Деян. 4: 32); «все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры». Подобное единство существует и во всём мироздании. Бог, являясь единственной Причиной и Творцом духовного и материально-чувственного бытия, промыслительно соединяет «одно с другим и с Самим Собою». Он «силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр (круга) соединяет в себе прямые линии»; Он не позволяет сущим «рассыпаться по периферии» и таким образом превращать «само бытие свое, отделяющееся от Бога, в небытие»[5].
Церковь, но уже рукотворная, та, которая выстроеная из камня, — это образ всего мироздания, который состоит из «сущностей видимых и невидимых» (т.е. из ангелов и всего того, что относится к здешнему видимому миру). «Ведь если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием», делится на две части: алтарь и храм[6]. «Но с другой стороны, она остаётся единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей…». «Подобным образом и весь мир сущих» делится на мир видимый и невидимый. Имея различную природу, эти два мира образуют единый универсум, «как части образовывают единство». И ещё, церковный алтарь, предназначенный для священнослужителей, есть образ невидимого духовного мира, а храм, предназначенный для народа — образ видимого материального мира.
Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма — земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля — храму.
Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием: «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) — ум, а храм — тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником», он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.
И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть нечто иное, как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни — это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).
Итак, церковь рукотворная есть символ сошествия Бога к человеку и символ стремления человека к Богу. Она есть икона (образ) всего мироздания, вещей видимых и невидимых; она — икона души человеческой. Пожалуй, ради спасения каждой человеческой души и дарована нам Богом Церковь, которая «премудро служит образцом нашего пути к лучшему»[7].
[1] «Идея возведения человеческого духа с помощью образа к Истине и Архетипу стала [со времени св. Дионисия Ареопагита] одной из ведущих идей византийской духовной культуры в целом и эстетики в частности» ( Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. Том 1. Раннее христианство. Византия. М. — СПБ.: Университетская книга, 1995. С.339).
[2] Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. 1. Аскетические и богословские трактаты. М.: Мартис, 1993. Сс. 159–160.
[3] Шмеман А., прот . Евхаристия. Таинство Царства. М., 1992. Сс. 40–41. В религиозном символе, «в отличие от простого изображения, простого знака и даже таинства в его схоластической редукции, две реальности — эмпирическая, или «видимая», и духовная, или «невидимая», соединены не логически («это» означает «это»), не аналогически («это» изображает «это») и не причинно-следственно («это» есть причина «этого»), а эпифанически (от греческого epiphainomai — являю). Одна реальность являет другую, но … только в ту меру, в которую сам символ причастен духовной реальности и способен воплотить её» (Там же. С, 41).
[4] Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. 1. Аскетические и богословские трактаты. С. 159.
[5] Там же. Сс. 157–158.
[6] В данном случае преподобный Максим храмом именует не всё церковное здание, а ту его часть, которая предназначена для мирян.
[7] Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. 1. Аскетические и богословские трактаты. Сс. 159–166.
Источник