Шри Чинмой

Сурья

Сурья — бог солнца, солнечное божество. Он также бог просветления и освобождения. В Индийской мифологии Сурья одет в золотые одежды и в его колесницу запряжен или один конь, или семь кобылиц.

Сурья, бог солнца, чрезвычайно важен и значителен в духовной жизни, хотя ему посвящено очень небольшое число гимнов. В Ведах богу солнца посвящено всего лишь десять гимнов, тогда как Индре — более двухсот пятидесяти.

Говорят, физическое солнце, которое мы видим, — это глаз Агни, Варуны и Митры. Солнце — физическое воплощение духовного света Агни и этих двух космических богов.

Восход — это предвестник Сурьи. На санскрите заря звучит как «уша» или «ахана». Уша — богиня зари. Она призывает присутствие бога солнца, и, когда появляется Сурья, кажется, что он следует за ней. У бога солнца безграничная божественная любовь к богине Уше. Он хочет дать ей всю свою внутреннюю божественность, и она радостно принимает ее от солнца.

Солнце далеко, очень далеко от нашей планеты Земля. Когда мы смотрим на солнце отсюда, мы видим крошечный диск, но знаем, насколько оно в действительности яркое и огромное. Таким же образом, внутреннее солнце, которое глубоко внутри нас, очень удалено и выглядит совсем маленьким и незначительным. Но когда мы приближаемся к своему внутреннему солнцу, мы получаем просветление и преобразование, и входим в лучезарный трансцендентальный Свет.

Внутреннее солнце есть у каждого. Физическое солнце мы видим каждый день. Но внутреннее солнце, солнце божественности, которое находится внутри, большинство людей не видит за свою жизнь и одного раза. С другой стороны, если я скажу, что каждый человек благословлен только одним внутренним солнцем, это будет ошибкой. У развитых духовных искателей более одного духовного солнца. И духовный Учитель, в своем высшем, трансцендентальном Сознании владеет внешним солнцем и бесчисленными внутренними солнцами, он — обладатель всей вселенной.

Если человек на духовном пути, он обязательно увидит свое внутреннее солнце. Некоторые из вас уже видели его проблески. Некоторые из вас уже видели его на мимолетное мгновение, но не смогли распознать в нем внутреннего солнца. Однако наступит день, когда вы увидите внутреннее солнце полностью, во всем его трансцендентальном Сиянии и будете залиты его великолепным Светом. Затем, развиваясь в духовной жизни, вы обязательно раскроете еще не одно внутреннее солнце.

Внутреннее солнце движется. Поэтому внутренний свет движется и просветляет. С другой стороны, внутреннее солнце может оставаться тихим и неподвижным. Когда оно безмолвно, мы тоже тихи. Вот почему в Иша Упанишаде, одной из наиболее известных Упанишад, мы находим описание того, что движется и, в то же время, не движется.

Tad ejati tan naijati.

Это движется и это не движется.
Это далеко и это близко.
Это внутри и это вовне.

Бог солнца также является богом полета, и он исполняет свою работу, как прекрасная птица. Крылья бога солнца покрывают время и пространство. В Риг Веде есть важный гимн, который начинается так: «Звезды ведут себя как воры. Увидев солнце, они убегают прочь, потому что пугаются бесконечной лучезарности солнца». Есть и другой гимн, который является приглашением к вечеру. Вечер приглашает солнце к закату со словами: «Брат, в течение всего дня ты очень упорно трудился. А теперь отдохни». Так, когда вечер пылко предлагает солнцу отдых, наступает ночь.

От солнца началось творение. Солнце — это творец, создавший нечто, не имеющее начала и конца. Великий Учитель однажды сказал: «Если начало появляется из ничего, тогда оно не может быть началом. Начало не может появиться из ничего». Это верно. Но в духовной жизни мы знаем два значительных слова: Пуруша и Пракрити. Пуруша и Пракрити не имеют рождения и смерти. В тринадцатой главе Бхагават-Гиты Шри Кришна очень ясно говорит, что Пуруша и Пракрити не имеют начала. Пуруша — это трансцендентальное, изначальное Бытие, а Пракрити — абсолютная Энергия. Вместе они создают и вечное и временное.

В Риг Веде мы узнаем, что бытие пришло из небытия. Что означает небытие? Если мы думаем, что небытие — это ничто, мы ошибаемся. Это то, что никогда не существовало. Небытие — это то, чего мы не можем видеть невооруженным глазом, это «нечто» находится за пределами нашего кругозора. Когда же в нашем постоянном распоряжении будет третий глаз, мы увидим небытие как то, что еще не приняло должной формы и субстанции во внешнем мире. Когда оно принимает должную форму, оно становится доступным нашему взору и ежедневному пользованию.

Все мы хотим купаться в море солнечного света. Свет внешнего солнца дает нам очищение, свет внутреннего солнца дает нам просветление. Когда мы хотим искупаться в воде, нам необходимо мыло и полотенце. Но когда мы купаемся в солнце, в этих вещах нет необходимости. Когда мы купаемся во внутреннем солнце, то для удовлетворения своих внутренних потребностей нам необходимо только одно — слезы благодарности души. Когда мы предлагаем слезы благодарности своей души Всевышнему, или проникаемся слезами благодарности своей души, мы легко можем плавать в море внутреннего света.

Солнце, которое мы видим в небе, всегда прекрасно. День начинается, и мы видим как все вокруг красиво. Мы смотрим на солнце и получаем вдохновение. Бог Красоты, бог солнца, приходит к нам утром в форме вдохновения. Поэты вдохновлены писать одухотворенные стихи, музыканты вдохновлены писать прекрасную музыку. Люди, которые трудятся в разных сферах жизни, получают от Солнца изобилие вдохновения исполнять свой повседневный долг.

Бог солнца приходит к нам в полдень в форме динамичного устремления. Мы должны ежедневно трудиться. Нам нужно исполнять свои внешние обязанности так же хорошо, как и внутренние обязанности. Внутреннее солнце приходит к нам со своим ярким пламенем, дающим нам мощную, одухотворенную, динамичную волю, которая ускоряет нашу внутреннюю эволюцию и внешнее проявление.

Бог солнца приходит вечером как осознание. Солнце садится, и повсюду всевышне воцаряет чистота. Природа отдыхает, Мать Земля устремляется, и все вокруг — покой и любовь внутри и снаружи. С вечером, когда бог солнца дарует нам совершенство своего богатства, приходит осознание. И с приходом осознания, роли вдохновения и устремления завершаются.

В Ведах тысячи мантр. «Мантра» — это санскритское слово, которое означает магическую формулу. Мантра может быть слогом, словом, именем, предложением или двумя. Когда мы повторяем мантру одухотворенно, мы переносимся на седьмое небо неземного восторга. Существуют тысячи мантр, но одна из них наиболее значительна, и это Гаятри Мантра. Эту мантру мы находим в трех Ведах: в Риг Веде, Сама Веде и Атхарва Веде. Эта мантра является также самой величественной рагой. Сейчас я предлагаю вам именно эту мантру. Почему? Есть особенная причина. Сначала я произнесу ее, а затем объясню вам ее значение.

Aum bhur bhuvan svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimaki
Dhiya yo nah prachodaryat.

Такова Гаятри Мантра. Многие композиторы сочиняли к ней музыку. Она переводится так: «Мы созерцаем cияющий свет бога Творца, бога солнца, чтобы достичь внутреннего осознания, чтобы просветлить свой разум, чтобы стимулировать свое понимание, чтобы преобразовать свое связанное землей сознание в безграничный Свет внутреннего Солнца, бога солнца».

В Индии, в ранние утренние часы, когда на горизонте восходит солнце, брамины и искатели высшей Истины со сложенными руками смотрят на небо и предлагают богу солнца свои молитвы. Они очень одухотворенно распевают эту мантру для внутреннего просветления сотни раз. Вы можете представить себе, как идете вдоль Ганги и видите индийских браминов и искателей Бесконечного со сложенными руками, молящихся солнцу о внутреннем просветлении. Повторяя эту мантру, духовного совершенства достигли сотни и сотни искателей. Если вы сможете повторять ее одухотворенно тысячу раз подряд, вы непременно получите, по крайней мере, йоту внутреннего просветления. Но это нужно выполнять очень одухотворенно, а не так, как ребенок запоминает что-то механически.

Солнце — это душа вселенной. Душа не имеет ни рождения, ни смерти.

Na jayate mriyate va kadakin…

Душа никогда не рождается
И никогда не умирает.
Она не имеет
Ни начала, ни конца,
Ни прошлого, ни настоящего,
Ни будущего.

Nainam chindanti sastrani…

Огонь не может сжечь ее,
Вода не может намочить ее,
Ветер не может иссушить ее,
Оружие не может пронзить ее.

Бог солнца дает нам знания и мудрость. Бог солнца освобождает нас от изобилия невежества и кромешной тьмы. Следовательно, мы должны взывать к богу солнца. Avidya означает невежество. Vidya означает знание. Vidya и Avidya идут рядом. Давайте считать невежество колючкой. Колючка впивается в ногу. Теперь давайте назовем знание другой колючкой, которая удаляет первую колючку. Когда мы удалили первую колючку с помощью второй, мы можем сказать, что вошли в царство смерти и превзошли ее. Удалив колючку, мы не нуждаемся ни в той колючке, которая впилась в ногу, ни в той, с помощью которой мы удалили ее. В это время мы идем за пределы знания и невежества и входим в сферу экстаза Мудрости.

Существуют два типа знания: внешнее знание и внутреннее знание. Внешнее знание может только рассказать нам о духовной жизни, внутренней жизни. Но это внешнее знание не тождественно внутреннему знанию. Внешнее знание говорит нам, что есть Бог, что если мы следуем духовной жизни, мы осознаем Его и, если мы медитируем о Нем, у нас будет Покой, Блаженство, Сила, Восторг и так далее. Внешнее знание не может идти дальше. Но если мы входим в сокровенные уголки своего сердца, приходит внутреннее знание. Когда приходит внутреннее знание, мы автоматически и спонтанно познаем вкус божественного нектара, Амриты, и этот божественный нектар — Бессмертие.

Солнечный свет и бог солнца не могут быть разделены. Как не могут быть разделены Бог-Творец и Бог-творение, также не могут быть разделены бог солнца и солнечный свет. В Ведах говорится:

Surya jyotir jyotir Surya.

Бог солнца — это Свет,
Свет — это бог солнца.

Здесь Сурья — не ведический бог Сурья, здесь Сурья означает Всевышнего Бога. Подобным образом, не могут быть разделены наше устремление и наше осознание. Сегодня мы устремляемся, завтра обретаем осознание. Когда все мы обретем осознание, мы увидим, что устремление и осознание абсолютно неделимы.

Источник

Свет дарующий Сурья — лучезарный бог Солнца

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого зла

Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

С урья (санскр. सूर्य — ‘Солнце’) в ведической традиции — это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце — светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Изображение Сурьи

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) — Брахман

Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи — семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру — они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.

В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей — посох, в четвёртой — перо как символ знания. Колесничий Сурьи — Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).

Сурья в ведической астрологии и астрономии

В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» — ‘воскресенье’ — день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха — это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» — ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.

Сурья — основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.

В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, — геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца — как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) — зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило — бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) — летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) — бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк — Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними — символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм — это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Анахата-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

• Выполняется на вдохе;
• Концентрируемся на Аджна-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

• Выполняется на задержке дыхания;
• Концентрируемся на Манипура-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Аджна-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити — бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Анахата-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» — левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» — правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны — это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 — как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья — дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья-Нараяна

Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. Брахма иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает Шива — пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.

Дети Сурьи. Дочь Ями

Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману — прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.

Ями, или Ямини (санкср. यमी — ‘ночь’) — богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.

Сурья-нади и Сурья-чакра

Правая сторона тела человека — «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала — Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», «солнечное дыхание», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры — энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, — печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, — селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.

Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри

Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра — геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке — янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.

Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.

Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, — Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:

Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).

Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух — самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути — наивысший

Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!

P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца — силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.

Источник