Сыновья бога солнца индия

Индийский бог солнца Сурья

Бог Су́рья (Sūrya – солнце) – индийский бог солнца и солнечного света, известный с ведийского периода, которому поклоняются как одному из самых главных богов. Это вполне объяснимо, ведь солнце и солнечный свет необходимы для существования всего живого и чистого, для борьбы с темными и нечистыми силами, в том числе болезнями, а также для земледелия.

Восхвалять Сурью — означало отгонять от себя и близких болезни, неурожай, гибель скота, засуху.

Как изображается?

Часто Сурья бог солнца изображается в виде мужчины, иногда с двумя руками, в которых он держит цветок лотоса и колесо времени, а иногда с четырьмя руками, в которых он держит цветки лотоса, перо и посох.

Чаще всего Сурья изображен восседающим на колеснице, управляемой Варуном, в которую запряжена семерка лошадей (или одна лошадь с семью головами), символизирующих семь солнечных лучей и семь цветов радуги. Известны случаи изображения Сурьи в виде животных, оружия и даже камней.

Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.

Особые дни

Через восемь дней после осеннего индийского Нового года празднуется Чхатх или Сурья Пуджа — День Солнца. В этот праздник индийцы совершают церемониальные ритуалы, подносят дары Сурье в виде фруктов, сладостей и иных продуктов, желая угостить и задобрить его, чтобы сбылось загаданное желание.

Празднования совершаются ярко, в национальных цветных одеждах, с цветами, и, так как основное время церемоний на восходе и закате, со свечами.

Главными участвующими лицами ритуалов, как правило, являются женщины, которые вымаливают у Сурьи исполнение своих желаний и благополучие для своих близких стоя в водоеме, в воду которого заходят до начала восхода.

Сурья Санкранти (Санкранти – изменение, переход) – день, в который Солнце переходит к следующему знаку зодиака. В этот день влияние Солнца меняется. Это благоприятное время для духовного – для наведения порядка как в доме, так и внутри себя.

Однако, это время не является благоприятным для решения проблем в семье, с близкими, для начала путешествий или, например, лечения.

Храм бога солнца

Одним из самых древних и величественных сооружений в Индии является храм Сурьи, который находится в городе Конараке. Одними из самых распространённых наименований храма являются «Черная Пагода» и Падмакешара (пестик лотоса).

Храм был построен в XIII веке на побережье Бенгальского залива. Храм выполнен в виде огромной колесницы. Наружная часть храма украшена скульптурами, отражающими жизнь людей, а внутри – пустота, которая подчеркивает, что вся суета нашего мира находится снаружи стен храма.

В настоящее время, во избежание обрушения, вход внутрь храма закрыт, однако это не мешает множеству паломников прибывать к храму, чтобы встретить восход седьмого дня светлой половины месяца магх.

Магха – одиннадцатый месяц индийского национального календаря, который начинается 21 января и заканчивается 19 февраля.

До наших дней сохранилось лишь две части храма, то есть зал для танцев и зал для молитв. К третьей части храма – святилищу, время было беспощадно, поэтому оно было утрачено.

Сурья и йога

В йоге активно практикуется комплекс утренних упражнений, который называется Сурья Намаскар, означающий «Приветствие солнцу». Данный комплекс является одним из самых полезных в йоге, символизирует приветствие бога солнца для получения от него положительной энергетики и жизненных сил, необходимых в течение всего дня.

Утреннее выполнение «Сурья Намаскар» позволяет организму пробудиться, сконцентрироваться, освежить ум и «вдохнуть» силы. Это один из самых эффективных и быстрых способов выработки гибкости тела.

Источник

Солнце – Сурья: мифология и ведическая астрология

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами; преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы, враг тьмы и истребитель всякого зла
Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

Сурья (санскр. सूर्य — ‘Солнце’) в ведической традиции — это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце — светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Как изображается?

Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.

В Индии и за ее пределами

Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки, отрицали все божества и понятия о Боге или Богине. Во время британской колониальной эпохи XIX века такие религиозные общества, как Арья-Самадж и Брахма-Самадж, отвергали небожителей и принимали монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям. Индуистские божества были приняты в других религиях (джайнизм). А также в регионах за ее пределами, таких как буддийский Таиланд и Япония. В этих странах индийские боги продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах.

Особые дни

Представление о человеке

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, а божества — как части, находящиеся внутри него. Брахма, Вишну, Шива при этом описываются как Атман (душа), который индусы считают вечным в каждом живом существе. Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции. Человек может выбрать, кем ему быть: политеистом, пантеистом, монотеистом, монистоистом, агностоистом, атеистом или гуманистом.

Храм бога солнца

Культ Дурги, Шивы и Ганеши

Совсем недавно, в октябре, в Индии завершилось празднование Дурга-пуджи — торжества в честь богини Дурги (или Кали). В течение четырех дней у индусов в этом и нескольких других штатах официальные выходные. Как раз в это время мне понадобилось отправиться в Навадвипу, небольшое поселение в Западной Бенгалии. Тысячи людей из окрестных деревень стекаются в города, поэтому на пароме через Гангу негде было упасть яблоку. Узкие пыльные улицы тоже были переполнены людьми. Повсюду громко стучали барабаны и медные тарелки, пелись мантры, на дорогах устанавливали огромные пандалы с наводящими ужас статуями Дурги — богини с десятью или двадцатью руками. Эта богиня олицетворяет собой созидательную и разрушительную силы природы, и ее призывают для защиты и разрушения всего, что мешает — болезней, боли, страданий. Иногда ее руки и лицо окровавлены, она восседает на тигре или льве, держит в руках оружие. Люди устраивают шествия с музыкальными инструментами и украшенной статуей богини на паланкине впереди, огромные пиры. Статую Дурги украшают листьями нима, натирают куркумой, сандаловой пастой и поливают молоком. А на шею богини вешают бусы из рудракши и жемчуга.

Вообще, традиционно Дурге поклонялись представители низших каст или даже люди вне каст (чандалы), которым были присущи низкие привычки — например, они ели мясо, что в Индии еще 150 лет назад считалось зазорным. Этим людям позволялось есть плоть убитых животных (не коров, а, например, коз, птицы, черепахи, рыбы, оленя, тигра), однако только после того, как мясо будет предложено богине Кали. Поэтому в дни Дурга-пуджи традиционно проходят огненные жертвоприношения (ягьи), во время которых животное закалывают со словами: «Сейчас я тебя съем, а потом ты меня», то есть люди, которые собираются есть мясо, соглашаются с тем, что в следующей жизни они будут точно так же убиты. Сегодня отношение к мясоедению в Индии лояльное, поэтому такие кровавые жертвоприношения животных — редкость даже во время Дурга-пуджи. Обычные церемонии состоят из предложения огню топленого масла, фруктов и зерна.

Ганеш чатурдаши — день рождения Ганеша

Есть, конечно, и менее экзотичные на взгляд западного человека культы. Почти в каждой торговой лавке можно увидеть изображения или статуэтки Ганеша в форме человека с головой слона и округлым животиком, поклонение которому устраняет препятствия на материальном и духовном пути. С грандиозным размахом празднуется в Индии день рождения Ганеша. Для той же цели материального успеха поклоняются богине Лакшми, картинки с ней тоже можно встретить на каждом шагу. И даже деньги благочестивые индусы называют «лакшми» и относятся к ним очень уважительно, например, если одна рупия упадет на землю, они поднимут ее и приложат ко лбу.

Широко распространено поклонение Господу Шиве в форме шивалингама из овального вытянутого вверх черного камня. Религиозные девушки в Индии и в наши дни поклоняются ему в надежде получить хорошего мужа. Правда, речь идет не о богатом муже, потому что, как сказано в писаниях, сам Шива, хотя и является мужем Дурги, то есть материальной природы, живет крайне аскетично, как отшельник, в местах кремации, которые считаются нечистыми. Он считается святой отреченной личностью, поэтому если девушка хочет получить в мужья разумного и благочестивого человека, Шива может такого дать. Поклоняются Шиве также с мотивами получить богатство, поскольку написано, что его очень легко удовлетворить: в этом я убедилась, когда своими глазами увидела современных поклонников Шивы — они практически ни в чем себя не ограничивают, не могут похвастаться чистоплотностью, курят ганджу, их волосы спутаны, а нравы оставляют желать лучшего. Не знаю, смогут ли они достичь успеха, подражая Шиве, но всякий раз, видя их, мне вспоминалась история из писаний о том, как Шива выпил океан яда и не умер: почему бы всем этим поклонникам не пойти до конца и не последовать его примеру во всем?

Современные индусы обычно поклоняются сразу нескольким богам. Им проводят пуджи (службы), арати (поют прославляющие гимны) каждый день дома рано утром, произносят разные мантры, предлагают огонь, благовония и цветы. Также в определенные дни по лунному календарю индийцы постятся по нескольку дней, чтобы бог дал им определенное благо: здоровье, деньги, успех, поступление в университет, сдачу экзаменов, хорошую жену или мужа. Затем они приносят божество соответствующего бога из глины домой на все время поста, устраивают вечерние семейные арати, предлагают подношения, восхваляют божество, а затем вечером пируют. После окончания поста глиняное Божество относят в ближайшую святую реку.

Сурья и йога

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца — как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) — зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило — бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) — летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) — бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк — Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними — символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм — это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Сурья Намаскар — приветствуем Солнце!

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Анахата-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

Выполняем на вдохе;
Концентрируемся на Вишудха-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

Выполняется на вдохе;
Концентрируемся на Аджна-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Вишудха-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

Выполняется на задержке дыхания;
Концентрируемся на Манипура-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

Выполняем на вдохе;
Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Вишудха-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

Выполняем на вдохе;
Концентрируемся на Аджна-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити — бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

Выполняем на вдохе;
Концентрируемся на Вишудха-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

Выполняем на выдохе;
Концентрируемся на Анахата-чакре;
Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» — левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» — правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны — это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 — как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья — дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья – это Карака Горького вкуса

(
Ahamkara
– человеческое эго) переводит всё в сознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к.
Сурья – Карака Горького
вкуса, то там где
Сурья
, там горечь, беда, несчастье, т.к.
Сурья
– это
Крураграха,
жестокий
Бог
, часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего предпочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается
Горького
вкуса, то он является
Упайей Сладкому
и, что самое главное, он является жертвоприношением
Сурьи
, которое ослабляет её жесткое влияние, «заставляет
Сурью
смилостивиться» (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем
Горького
вкуса, в нём преобладает
Вяжущий
вкус). Если же
Горький
вкус человеку противопоказан (проблемы с
Ватой
(
Vata
)) и в то же время
Сурья
достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в
Дошах
(
Doshas
) и жертвоприношения
Сурьи
в плане еды является употребление в пищу
Касуриметхи
(
Kasurimethi
) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является
Каракой Сурьи
) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию
Сурьи
. Если же говорить о
Дошах
, то выдающаяся
Сурья
в
Джанма-Кундали
человека будет указывать на принадлежность этого человека к
Питтадоше
(
Pittadosha
). Вообще, определение
Доши
человека по
Джанма-Кундали –
одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца
Джанма-Кундали
нет рядом, но соотношение
Дош
нужно получить.

Также определённые положения Сурьи

в
Джанма-Кундали
могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты.
Сурь
я курирует споры как способ установления истины.

является
Каракой
головы, и положение
Сурьи
в
Джанма-Кундали
человека будет влиять на все события, связанные с головой.

– это ещё и
Карака
четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной
Сурьей
будет какое-либо домашнее четвероногое животное.

также является
Каракой
одежды, и если у человека
Сурья
доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.

является
Красный
. Это значит, что человек с
Лагной
на
Сурью
может иметь определённую привязанность к
Красному
цвету и может отдавать ему предпочтение.

Если говорить о формах, то Сурья

курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и
Красный
цвет) будут благоприятны этому человеку.

(как, собственно, и каждая другая
Граха
) также имеет определённое «направление взгляда», которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с
Сурьей
: к примеру, «взгляд вверх» может означать развитие событий по нарастающей. Т.к.
Сурья
характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её «взгляд», из-за этого люди с сильной
Сурьей
могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность
Сурьи
нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.

среднего роста, поэтому люди с активной
Сурьей
в
Лагне
обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной
Сурьей
можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).

Бог грома и бурь

В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов — это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.

Солнце в знаках зодиака

Человек, рожденный с Солнцем в: знаке Овна, но не в градусе экзальтации, станет широко известным и талантливым, будет много путешествовать, владеть небольшим богатством и носить оружие. Если человек рожден с Солнцем в градусе экзальтации, он будет очень богатым, командиром в армии, будет иметь большую славу и известность; Тельце будет продавать одежду, духи и другие предметы, будет плохо относиться к женщинам, будет искусен в музыке, вокале и игре на музыкальных инструментах; Близнецах будет обученным грамоте, будет астрологом и будет богатым; Раке будет независимым и жестоким, бедным, делающим работу других людей и будет страдать от утомленности пеших путешествий; Льве будет жить в лесах, горах и пастбищах, будет сильным и глупым; Деве будет писателем, художником, литературным издателем и математиком, будет обладать обширными знаниями, его тело будет подобно женскому; в знаке Весов будет любить пить и производить алкоголь, будет странствующей натурой, алхимиком, будет совершать плохие поступки; Скорпионе будет обладать свирепым характером, легкомысленным в работе, будет зарабатывать деньги действиями связанными с ядом или его заработок не пойдет ему впрок, необычайно умелым в обращении с оружием; Стрельце будет уважаем мудрецами, богатым и независимым, будет обучен медицине и скульптуре; Козероге будет вовлечен в дела не соответствующие его жизненному положению, будет невежественным, продавцом не очень хороших вещей, немного богатым, жадным и наслаждающимся за счет других людей; в знаке Водолея будет заниматься делами не соответствующими его жизненному статусу, бедным, не будет иметь сыновей и имущества; Рыбах заработает богатство на продуктах, связанных с водой, будет популярным у женщин. Когда Солнце и Луна соединяются в одном знаке во время рождения человека, он будет иметь родинки и родимые пятна в соответствии с распределением знаков зодиака по телу Калапуруши.

Если в момент рождения человека Солнце, знак Солнца и управитель этого знака были сильными, описанные выше результаты полностью реализуются. Если два условия были сильными, результаты сбудутся частично. Если только одно условие было сильным, они сбудутся лишь в малой степени и если ни одно из трех условий не было сильным, приводимые выше трактовки не будут реализованы.

Источник: Varaha Mihira «Brihat Jataka» Chapter 18

Миф о том, как появился Сурья

Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами

и
Асурами
. Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют собой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд
Асуров
побеждать. Побеждали
Асуры
, наступали и трудно приходилось
Дэвам
. Жил тогда могущественный
Риши Кашьяна
(
Kashyana
), второй представитель рода
Брахмы
после
Маричи
(
Marichi
). Была у него жена,
Адити
(
Aditi
), красна мать всех
Богов
. Навалилась напасть, окружили
Асуры
их со всех сторон, и стали
Кашьяна
с
Адити
думать, как быть им, как победить злых
Асуров
. И решили они, что только
Сурья
сможет помочь им. Но
Сурья
существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли
Кашьяна
и
Адити
к
Брахме
и испросили его помощи, умолив
Брахму
помочь им. Сделал
Брахма
так, что через время некоторое у
Кашьяны
и
Адити
родился сын,
Сурья
. И была великая радость… Через время возмужал
Сурья
и преспокойно разбил всех
Асуров
. Но вскоре после этого заскучал
Сурья
и решил жениться. Недолго думая, пошёл
Сурья
к
Вишвакарману
(
Vishvakarman
), великому архитектору
Вселенной
. И просил руки дочери его,
Санджны
(
Sanjna
).
Вишвакарман
согласился, и
Санджна
стала его женой. Через время родились дети:
Вивашватману
(
Vivashmatmanu
– создатель человеческой расы),
Яма
(
Yama
–
Бог
смерти) и
Ямна
(
Yamna
).

Но тяжело приходилось Санджне

, уж очень горяч и эгоистичен был
Сурья
(т.к.
Сурья
– это ещё и
Карака
эго человека, и с тех пор у кого в
ЛагнеСурья
, те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе
Сурья
к
Лагне
в
Джанма-Кундали
человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая
Раши
из-за сильного эго и света
Сурьи
сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала
Санджна
, уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам
Ману
, не могла бросить мужа. И тогда совершила
Санджна
хитрость дерзкую. Создала она
Чаю
(
Chaya
– теневая
Граха
), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: «Ты,
Чая
, остаёшься здесь с
Сурьей
, а я ухожу к отцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай.» . На что
Чая
ответила: «Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая». С этим и ушла
Санджна
. И
Сурья
, не заметив подмены, продолжал жить с
Чаей
, как с женой своей настоящей.

Тем временем родились детки новые, Саварниману

(
Savarnimanu
),
Тапати
(
Tapati
) и
Шанишчирайя
. А с появлением своих детей
Чая
гораздо меньше начала уделять внимания детям
Санджны
. И однажды пришёл к
Чае Яма
и начал просить что-то, но был он вне внимания
Чаи
. Обиделся
Яма
и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор
Чая
и воскликнула: «Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!» И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у
Ямы
, и не смог
Сурья
отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым
Яма
(и впоследствии по этой причине у
Ямы
появился вечный посланник, стремительный
Кету
). Заподозрил
Сурья
неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была
Санджна
, в свете своего сияния уловил
Сурья
несоответствие. И схватил
Чаю
за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала
Чая
и рассказала
Сурье
правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с
Лагной
на
Сурью
проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда
Сурья
к
Вишвакарману
и воззвал к нему с вопросом: «Где жена моя,
Санджна
?!» На что
Вишвакарман
ответил: «Ты, о
Сурья
, горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой
Санджна
, дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу.» Взял свое зубило
Вишвакарман
и подправил
Сурью
, уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем
Сурья
опять за своё принялся: «Все это замечательно, о
Вишва
, но где же жена моя?»
Вишвакарман
ответил: «
Санджна
вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по
Вселенной
«. Тогда
Сурья
, приняв форму коня статного, отправился в путь по
Вселенной
искать
Санджну
. Нашёл он
Санджну
и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились
Ашвины
(
Ashvini
), ставшие врачами
Дэвов
, и никто не мог сравниться с
Ашвинами
в искусстве врачевания. А великая война между
Дэвами
и
Асурами
всё продолжалась…

Мораль мифа такова: Сурья

– это та
Граха
, которая в состоянии справиться с
Асурами
, которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация
Сурьи
в
Джанма-Кундали
человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.

Источник