Таймни человек бог вселенная
И.К. Таймни (Икбал Кишен Таймни, 1898–1978) был профессором химии в Аллахабадском университете в Индии и влиятельным ученым в области йоги и индийской философии . Он был лидером Теософского общества . Taimni автором ряда книг по восточной философии, в том числе современной интерпретации Патанджали Йога «s сутр.
Содержание
Ранние годы
Таймни родился в 1898 году в Кашмирской Мохалле, Лакхнау , Уттар-Прадеш. Его родители Прем Кишен Таймни и Бирадж (урожденная Гурту) позже переехали в Хардой, а затем в Аллахабад, где Прем Кишен Таймни устроился секретарем муниципальной корпорации Аллахабада. Когда Таймни было 11 лет, он потерял мать от туберкулеза . Его отец больше никогда не женился. Детей, Икбала Кишена и его сестры Чандры (на 2 года младше его), воспитывала бабушка Бишен (урожденная Угра). Таймни сделал выдающуюся академическую карьеру и был первым учеником первого класса и обладателем золотой медали.
Таймни женился на Кунваре (урожденная Нагу) в Индоре в 1922 году. У нее была степень бакалавра (полученная в Бенаресе), что было необычно для женщин того времени. Его выбрали для работы в Центральной акцизной службе, но он отклонил предложение, так как предпочел преподавание в качестве карьеры и поступил в Аллахабадский университет в качестве лектора. Тем временем Кунвар Таймни поступил в магистратуру по истории того же университета. Она уехала в Великобританию в 1926 году, когда ей предложили стипендию для прохождения курса подготовки учителей Монтессори. Таймни сопровождал ее, и он получил степень доктора философии в Лондонском университете. Они вернулись в 1928 году после того, как г-жа Таймни завершила курс Монтессори, а Таймни получил докторскую степень по неорганической химии.
Более поздняя карьера
По возвращении в Индию Таймни возобновил преподавание в Аллахабадском университете, а его жена присоединилась к Кришна-ашраму в Аллахабаде в качестве директора. Это была школа Монтессори для детей, спонсируемая Теософским обществом . Таймни вышел на пенсию в 1960 году и после этого два года работал в Совете по научным и промышленным исследованиям (CSIR).
После выхода на пенсию он начал писать комментарии к теософии и индуистским религиозным текстам, для чего нанял учителя для изучения санскрита . Все его книги издаются Теософским издательством, Адьяр, Ченнаи. Таймни также иногда писал статьи в отечественные и зарубежные журналы по смежным вопросам, например, по медитации . В 1975 году он был награжден золотой медалью Субба Роу за вклад в теософскую литературу. По данным WorldCat , он опубликовал 62 работы, не считая статей.
Мистер и миссис Таймни оба были вегетарианцами и на протяжении всей жизни были членами Теософского общества , Адьяр, Ченнаи. Г-н Таймни в течение ряда лет занимал должность директора Школы мудрости в международном штаб-квартире Общества.
« Человек, Бог и Вселенная» Таймни — это работа по оккультной и философской космологии . Его книга «Наука йоги» получила неоднозначную рецензию от Карела Вернера, который прокомментировал, что интерпретация Таймни Йога-сутр Патанджали основана на его собственном виде «личной синкретической философии» с элементами санкхьи , теософии и веданты . Вернер пришел к выводу, что, хотя это не научная работа, она «свободна от обычных недостатков и некомпетентности большей части популярной литературы, пропагандирующей йогу, и ее вполне можно рекомендовать студентам в качестве ценного вводного чтения по этой теме».
Источник
Таймни человек бог вселенная
Д-р И.К.Таймни (1898–1978) был профессором химии Аллахабадского университета в Индии, где занимался исследовательской и преподавательской деятельностью; его многочисленные статьи публиковались в специальных научных изданиях ряда стран. Кроме того, он был видным членом Теософского Общества и какое-то время входил в состав его Генерального Совета. На протяжении многих лет д-р Таймни был духовным главой Эзотерической Секции ТО со штаб-квартирой в Адьяре и негласно путешествовал по миру, обучая множество учеников. Его перу принадлежит несколько книг, ставших ныне классическими, в числе которых «Наука Йоги», «Самовоспитание в свете оккультизма», «Человек, Бог и Вселенная». За вклад в развитие теософской литературы он был награжден Золотой Медалью Субба Роу.
В своей предыдущей работе «Наука йоги», комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали, я следовал содержанию этого трактата и рассматривал различные темы в том порядке и тем способом, как это было принято у автора. Это связано с тем, что «Йога-сутры» считаются самой авторитетной работой по йоге, выдержавшей испытание временем и практикой; кроме того, она используется как учебник всеми, кто изучает высшую йогу и занимается ею систематически. Поэтому в комментарии к этому древнему тексту было бы неуместно вводить идеи, чуждые его содержанию.
Но йога — предмет широкомасштабный, с большими перспективами для философской мысли и оккультной практики. Она вбирает в себя результаты исследований, проведённых тысячами людей, имеющих опыт в этой области, а также философскую мысль и «научные технологии», основанные на соответствующих исследованиях. Известно, что знания, касающиеся йоги, не представлены в систематической и скоординированной форме, как в случае с современными научными знаниями, и некоторые из них не являются достоверными. И всё-таки, несмотря на все недостатки, в литературе по йоге имеется обширный фонд драгоценных мыслей и приемов, которые мы не можем позволить себе проигнорировать. Для изучающих йогу соответствующая литература является единственным знанием, доступным во внешнем мире, знанием, которое проливает свет на внутренние аспекты жизни человека и его конечную судьбу, описывает средства достижения полной свободы от иллюзий, ограничений и страданий обычной жизни, в которые мы все вовлечены. На базе этих скудных знаний, какими бы неудовлетворительными они не были, новичку приходится начинать свой чудесный путь и постепенно развивать необходимые качества, после чего ему уже можно будет доверить более глубокое знание и более точные приемы, требующиеся на продвинутых ступенях йоги.
Вступая на йогический путь, следует изучать эту священную науку йоги в максимально широком контексте, используя все доступные знания в целях подготовки к непосредственной йогической практике. Конечно, для этого необходимо постоянно использовать свои различающие способности, чтобы не оказаться втянутым в болото ложных и туманных идей. Также следует выстроить адекватную базу глубоких теоретических знаний, подобно тому, как это делает любой студент, желающий заниматься исследованиями в какой-либо из областей научного знания.
Те, у кого нет такого правильного теоретического базиса, вероятнее всего, рано или поздно, окажутся «адептами» одной из многочисленных доморощенных йог, будут стремиться приобрести сторонников, и, вполне возможно, станут использовать таковых в своих корыстных целях. Или же, желая побыстрее получить осязаемый и видимый результат, начинающие «йогины» могут поставить перед собой очень ограниченную цель, основанную на применении нескольких несложных приемов, и затем обнаружат, что они окончательно зашли в тупик.
Цель жизни йогина поистине безгранична, а перспективы настолько обширны, что мы даже не можем осознать их при нашей нынешней ограниченности. В таком деле слишком упрощённые методы, основанные на несложных приемах или неясных общих идеях, являются по своей природе не только бесполезными, но и бессмысленными. Нам требуется не только широкая база теоретических знаний, но и полноценное усилие, распространяющееся на все аспекты как настоящей, так и последующих жизней.
В литературе по йоге имеется достаточно материала для создания правильной предпосылки теоретических знаний и формирования начальной базы для практической йоги, но при условии, что мы используем свои различающие способности и правильно работаем с этим материалом. Мы не должны забывать, что цель приобретения знаний состоит в том, чтобы встать на путь йоги и приобрести качества, способные дать нам возможность прикоснуться к источнику истинных знаний уже внутри нас самих. По мере того, как наш ум очищается и приходит в состояние гармонии, начинает работать интуиция, и знания, которые нам нужны, спонтанно возникают внутри; непостижимым образом откуда-то к нам начинают приходит помощь и руководство. Это — закон духовной жизни, о котором те, кто вступают на путь йоги, должны помнить. Поэтому давайте как можно лучше использовать свои нынешние возможности и ресурсы, а богу предоставьте сделать всё остальное.
Из вышеизложенного ясно, что хотя для начинающего изучение йоги «Йога-сутры» является книгой неоценимой значимости, тем не менее не следует считать её как бы библией и ограничивать свой ум рамками философии йоги и приемами, изложенными Патанджали в этом трактате. Существуют и другие аспекты йоги, о которых можно узнать из разных источников, причем внимательное изучение этих аспектов не только разовьёт и обогатит ум, но и даст более глубокое проникновение в предмет, описанный в «Йога-сутрах». Все знания, касающиеся внутреннего строения вселенной и стоящей за ней реальности, знания, которые обычно называют оккультными, служат тому, чтобы объяснить философию и практику йоги, и даже обычное знакомство с этими знаниями позволит изучающему йогу увидеть новый смысл и значение в сутрах Патанджали. Даже современные научные знания, имеющие дело лишь с внешней оболочкой вселенной, могут помочь в понимании философии и практики йоги, что будет в дальнейшем видно из использованных в настоящей книге научных иллюстраций. Ведь эта внешняя физическая вселенная, изучаемая наукой, есть проекция и отражение внутренней духовной вселенной, о чём и говорится в знаменитом оккультном афоризме: «Что наверху, то и внизу».
Могут задать вопрос: «Если следовать путём йоги нам предстоит в отдалённом будущем, какова же тогда польза от глубокого и тщательного изучения философии и практики йоги, если мы не в состоянии применить это на деле немедленно?» Эти сомнения часто возникают в умах многих изучающих йогу, они подтачивают наш энтузиазм и решимость как к глубокому и тщательному исследованию, так и к применению на практике хотя бы её начальных приемов. Такие сомнения совершенно естественны и основаны на незнании фундаментальных законов прогресса в любой сфере человеческой деятельности.
Психологи говорят, что успех в изучении любого предмета и овладении тем или иным приемом зависит от интереса. Чем больше мы заинтересованы в некой определённой деятельности, тем больше у нас будет возможностей достичь быстрого прогресса в этой области. Интерес, в свою очередь, зависит от наших подсознательных тенденций (импульсов) (sanskāra), которые идут из наших прошлых жизней, равно как и от усилий, предпринимаемых нами в этой жизни. Чем больше мы углубляемся в предмет, тем больше растёт интерес, и возникает подобие позитивного замкнутого круга, в котором наш интерес и способности к изучению постоянно и благотворно воздействуют друг на друга. Поэтому нет другого пути к достижению успеха, кроме как уделять как можно больше времени и внимания деятельности, которая разовьёт наш интерес и возможности в данном направлении.
Источник
Таймни человек бог вселенная
Именно наличие как субъективного, так и объективного аспектов вселенной, воплощений одной и той же Реальности, было символически выражено пятью лицами и тремя глазами Махеши.
Махеша обычно изображается в виде человека с одним лицом, но иногда его представляют с пятью лицами. Эти пять лиц символизируют вселенную, созданную пятью фундаментальными Космическими Принципами проявления, которые называются «пятью элементами» (pancha-bhūtta или pancha-tattva). Давайте рассмотрим, как пять лиц символизируют пятимерную объективную вселенную, сформированную пятью элементами. Как мы воспринимаем объективную вселенную вокруг нас? Пятью органами чувств. Согласно психологии йоги на пять органов чувств воздействуют пять элементов и вызывают пять видов ощущений, которые в совокупности поставляют пищу для ума в процессе познания объективной вселенной.
Следует признать, что согласно науке существуют бесчисленные молекулы и другие частицы, ответственные за эти ощущения, но в соответствии с психологией йоги они просто функционируют как агенты или инструменты «космических принципов», называющихся пятью элементами; ощущения возникают исключительно в силу этих пяти элементов. Так как эта тема подробно рассматривалась в работах «Наука йоги», а также «Человек, Бог и Вселенная», мы не будем на ней останавливаться подробно.
Давайте попытаемся представить себе действительные факты, стоящие за сознаванием объективного внешнего мира нашим умом. Сложные вибрации всевозможных видов заполняют наш ум во время бодрствования, поступая по пяти каналам пяти органов чувств и вызывая пять типов ощущений. У нас нет других способов познания внешнего мира. Даже когда используются научные приборы для увеличения сферы нашего восприятия, они являются просто усилением или усовершенствованием наших органов чувств. Итак, объективный мир воспринимается нашим субъективным сознанием через пять каналов пяти органов чувств. Выражая эту же мысль другим, более наглядным способом, мы можем сказать, что объективная реальность вселенной предстаёт перед субъективностью сознания в пяти аспектах или с пятью лицами. Таким образом, символизм, лежащий в основе изображения Махеши с пятью лицами, становится ясным и понятным. Эти пять лиц представляют Реальность или Бога в его пятимерном объективном аспекте.
А как объяснить наличие трёх глаз? В книге по индуистскому символизму было сказано, что два нормальных глаза в символике Махеши представляют чувственное или инструментальное восприятие, тогда как третий глаз — это неинструментальное восприятие, которое развивается, когда йогин достиг высших состояний духовного сознания. Но есть и другой, более значимый способ истолкования символического значения трёх глаз.
Существует три вида восприятия, признаваемых психологией йоги. Во-первых, есть чувственное познание, при котором восприятие происходит с помощью наших обычных органов чувств. Мы разделяем этот вид восприятия со всеми живыми существами. Не только животные, но и сверхчеловеческие существа получают, по крайней мере, часть информации о внешнем мире через грубо-материальные или тонко-материальные органы чувств.
Далее, существует чисто умственное восприятие, которое становится возможным, когда мы развили свой ум. Низшие животные, чей ум находится в зачаточном состоянии, неспособны к чисто умственному познанию, но считается, что у более развитых животных оно может частично проявляться. Восприятие абстрактных принципов, законов, красоты и многих других сверхчувственных вещей зависит от нашего ментального восприятия.
Есть и третий, самый высокий способ восприятия, который можно назвать интуитивным или духовным. Он возможен только при наличии у нас хорошо развитого внутреннего духовного мира. При функционировании данного вида восприятия субъект-объектная дихотомия исчезает, и можно считать, что ум устраняется.
Таковы три общеизвестных вида восприятия, и они представляют собой субъективный аспект проявленной вселенной. Три глаза Махеши символизируют эти три вида восприятия как атрибуты Его субъективного аспекта, так же как пять лиц символизируют способ проявления Его объективного аспекта. Правильность вышеизложенной интерпретации проясняется из интерпретации имён восьми форм Шивы в индуистской религии. Пять из этих имён относятся к Его пятимерному объективному аспекту, а три — к Его трёхмерному субъективному аспекту. Но здесь этого вопроса мы касаться не будем.
(Гимн Непроявленному Божеству)
Основная доктрина оккультизма состоит в том, что Реальность, пронизывающая вселенную и являющаяся её вечным источником, существует в двух состояниях — проявленном (vyaktā) и непроявленном (avyaktā). Первое состояние выражается через Божественную Сущность, которая является Главенствующим Божеством проявленной системы, и о нём говорят как об Ишваре (т. е. как о «личном» Боге). Непроявленное, которое в своём тончайшем, абсолютном состоянии всегда остаётся непроявленным, называется «никогда-не-проявляющимся», и является конечной, скрытой и тайной причиной серии вселенных, появляющихся из него в вечной последовательности srishti и pralaya.
Хотя никогда-не-проявляющееся — это причина и источник всего, что проявляется на всех уровнях, оно само не имеет причины или источника и, следовательно, называется на санскрите akārana и nirālamba (беспричинное и независимое). Хотя все качества, состояния, принципы и другие вещи, характерные для проявленного состояния, возникают из непроявленного, само по себе оно не содержит и следа этих вещей как таковых. Поэтому оно называется nirvishesha (неразличимое). Хотя всё, что случается во вселенной, возникает в силу того, что где-то на заднем плане присутствует никогда-не-проявляющееся, оно, тем не менее, не является прямым деятелем (kartā) и ни в чем не участвует. Хотя огромное количество энергии, потребляемой для поддержания вселенной, в действительности берётся из никогда-не-проявляющегося, внутри него не может происходить какой бы то ни было активности. Хотя вселенная развёртывается во всей своей сложности и грандиозности в соответствии с Божественным Планом, и этот План имеет своим подлинным источником никогда-не-проявляющееся, никакого плана в обычном смысле слова здесь нет. Поэтому очевидно, что никогда-не-проявляющееся, или непроявленное состояние реальности — это уникальное и таинственное состояние, подобного которому нет больше нигде, ни в опыте человечества, ни даже на высочайших планах существования проявленного.
Философские концепции природы никогда-не-проявляющегося и различие между непроявленным и проявленным в общем разбиралось в работе «Человек, Бог и Вселенная», и нам нет необходимости обсуждать здесь эти вопросы. Но для того, чтобы ученик мог оценить способ, каковым концепция Бога представлена в священных индуистских писаниях, таких как Упанишады, необходимо выделить здесь несколько относящихся к этому моментов.
Во-первых, демаркационная линия между различными состояниями и функциями реальности не достаточно ясна, и слова, употребляемые для их обозначения, часто взаимозаменяемы и используются свободно. Тому есть оправдание, т. к. согласно высочайшим доктринам оккультизма объективно существует только единая Реальность, а все различия — это различия функций, уровней и состояний, не имеющие сущностной природы. Кроме того, все эти состояния и уровни реальности, содержащиеся друг в друге, имеются не только во вселенной как в макрокосме, но также и в каждом человеческом организме как в микрокосме. Фактически они присутствуют в каждой точке пространства и времени вселенной, во всей своей полноте, что было наглядно выражено Плотином: «Все вещи — повсюду, и всё является всем». Они не только присутствуют как сокрытое, но и взаимосвязаны, и когда мы говорим об одном, другое также предполагается где-то на заднем плане.
В результате таких уникальных отношений между различными аспектами и уровнями реальности в том случае, когда человек смотрит внутрь своего сердца, он на самом деле видит все эти аспекты и уровни, спрятанные за завесой интеллекта. Когда он обращается к одному аспекту, он в то же самое время обращается и ко всем остальным аспектам. Когда он приближается к одному аспекту Божества, которое он считает своим Ishta Devatā, он одновременно приближается и ко всем остальным Его аспектам. И, таким образом, становится понятно, что с точки зрения практикующего (sādhaka) не имеет большого значения, какой именно аспект имеется в виду в данном контексте, потому что он ищет Целое, Истину истин и Единственную Реальность.
Источник