А так, как Ваша персональная Вселенная тесно связана с персональными Вселенными других людей, и неотделима от ВСЕЛЕННОЙ, центр которой везде и нигде, то каждый сам может сделать логический вывод, что он и есть Центр ВСЕЛЕННОЙ, а тем более, Пуп Земли.
А если убедила, то, наверняка, Вы согласитесь, что то центральное место, которое каждый из нас занимает, не может не накладывать на каждого человека ответственность за все события, происходящие в его Вселенной с его прямым участием. Потому что они влияют на всю нашу общую ВСЕЛЕННУЮ, на каждого из нас.
Пусть будет мир и радость во всех 7 миллиардах Вселенных, центрами которых являются Человеки Земли!
Источник
Пуп земли
Выражение «пуп земли» не нуждается в пояснениях. Одаривая кого-то этим эпитетом, мы имеем в виду, что человек считает себя центром Вселенной и требует к себе соответствующего внимания и отношения. В психологии для такого человека существует не менее «говорящее» понятие — эгоцентрик.
Что видит кукла?
С целью исследования эгоцентризма на практике зову в комнату старшую дочь одиннадцати лет:
— Сашуня, скажи, у тебя есть сестра или брат? — задаю ей вопрос.
— Конечно, есть, — удивляется она.
— А у твоей сестры есть брат или сестра? — следующий мой вопрос.
Взгляд моей дочери был красноречивее любого ответа. Она вышла из комнаты в изумлении — с чего это ей задают такие бестолковые вопросы, когда ответ очевиден.
Продолжая исследование, зову младшую, восьмилетнюю дочь. Вопросы те же.
— Да, мама, у меня есть сестра Саша.
— А у твоей сестры есть сестра?
— Нет, — отвечает Маша на ходу, уже выбегая из комнаты по своим важным делам.
Вот так по-разному выглядит ситуация для двух девочек. Конечно, пройдет ещё год — и Маша так же ответит на вопросы, как сейчас её старшая сестра.
Подобные ситуации создавал известный французский учёный, исследователь возрастной психологии и педагогики Жан Пиаже. Именно его труды во многом позволяют нам сейчас понимать детскую психологию, возрастные кризисы и многое другое. И именно Жану Пиаже мы обязаны наиболее ёмкими исследованиями явления детского эгоцентризма.
Одна из самых ярких иллюстраций на данную тему — пример «ребёнок с куклой». Ребёнка усаживали за детский столик, а напротив него сажали за стол куклу. Затем просили ребёнка рассказать, что он видит со своего места. После того как малыш справлялся с этим заданием, его просили описать, что, по его мнению, видит кукла. Малыш снова начинал описывать всё то, что он сам видит со своего ракурса.
Эгоцентризм — это неспособность встать на место другого, увидеть ситуацию глазами другого человека, с его позиции. Но в исследованиях Пиаже речь шла о детском эгоцентризме. В чём же мы видим необходимость поднимать эту тему здесь?
«Он с ума сошёл, как он так живёт?»; «Будь я на его месте, я бы никогда так не поступил»; «Мне бы твои проблемы!»; «Ну что ты постоянно жалуешься, неужели нельзя просто жить нормально?»; «Его поступки невозможно объяснить, им нет оправдания». Если подобные фразы периодически всплывают в вашей повседневной жизни — значит, не стоит думать, что эгоцентризм — не ваша тема. Именно эгоцентризму мы нередко обязаны такими въедливыми грехами, как осуждение, ревность, зависть, злопамятство. Как видно из приведённых выше высказываний, человек, говорящий или думающий так, убеждён в своей правоте и объективности.
Эгоцентризм в детском возрасте закономерен. С момента, когда малыш узнаёт себя в зеркале, радуясь своему отражению, он, в команде с родителями, учится осознавать себя, своё «я». Кризис трёх лет и неожиданно дерзкое «я сам (сама)!» шокирует психологически непросвещённого родителя, хотя в действительности является абсолютной нормой развития. В этом возрасте ребёнок впервые говорит миру «я есть», и это важнейший этап становления личности. Именно это осознание «я есть» заставляет ребёнка верить в то, что он — центр, причина всего вокруг существующего и происходящего. Этот период многие психологи считают точкой отсчёта в развитии сознания человека. Но если мы говорим о развитии, на смену этому важнейшему периоду должен прийти другой. Наступает возраст, когда ребёнок понимает, что кроме «я есть», другие есть тоже, хотя и находятся в его сознании на периферии мироздания. Ещё позже он будет учиться понимать, что эти «другие» тоже важны. А затем, уже не ребёнком, сделает открытие: я — один из миллионов других людей. Это будет период глубокого личностного переживания абсурдности и бессмысленности жизни, но одновременно новое рождение личности.
Венцом же личностного роста будет момент переживания опыта «я один из всех, но я один такой, как есть». Это время, когда, несмотря на кажущуюся абсурдность существования, человек обретает свой уникальный и неповторимый смысл. Подобный опыт дано пережить не каждому, поскольку за этим стоит серьёзная душевная работа и череда болезненных открытий. Необходимо иметь смелость принимать вызовы жизни и идти к смыслу сквозь тревоги и сомнения. Неважны в этом вопросе и временны`е рамки. Личностный рост, хотя и привязан к определённым годам жизни, всё же больше зависит от внутренней работы. Как свидетельствуют истории жизни великих людей, кризис этот возможно преодолеть лишь через духовный опыт. Об этом мы нередко читаем у святых отцов, у которых, наряду с глубочайшим смирением, присутствует чувство глубокой благодарности Богу за право жить и быть чадом Божиим, душой, вызванной из небытия.
Примеры эгоцентризма мы видим ежедневно. Нередко он может выглядеть как забота о ближнем. В одном из моих любимых житейских анекдотов на эту тему мама зовёт сына с улицы домой:
— Мам, а что, я уже замёрз?
— Нет, ты проголодался!
Заботливая мама будет настойчиво «кутать» всю семью, полагаясь на свои представления. Ей и в голову не придёт, что ощущения других могут отличаться, и она сумеет убедить всех, что им холодно или пора есть. Подобная родительская забота в действительности не позволяет ребёнку пережить тот самый нужный и важный период «я сам», и бывает так, что уже взрослый человек никогда не может точно понять, чего он хочет или не хочет.
Как ещё может проявляться эгоцентризм у взрослого? Как было сказано выше — осуждение другого человека — уже существенный признак. Всем известна шутка: «Есть только два мнения — моё и неправильное». Как часто нам кажется, что, кроме нашей собственной правды по тому или иному поводу, иной правды нет и быть не может.
Взгляд из чужого окна
В борьбе с собственным «пупизмом» может помочь упорная работа над собой и наше желание. Преодолеть эгоцентризм можно с помощью психологии, поскольку само это качество относят к разряду психологических, душевных проблем. Специалисты значительную роль отводят здесь формированию у человека такого качества, как эмпатия. Известный американский психолог Карл Роджерс пишет: «Быть в состоянии эмпатии означает воспринимать внутренний мир другого точно, с сохранением эмоциональных и смысловых оттенков. Как будто становишься этим другим, но без потери ощущения „как будто“».
Замечательную иллюстрацию того, насколько эмпатия необходима, я нашла однажды в книге современного психотерапевта Ирвина Ялома, который имеет большой опыт помощи людям, больным смертельными заболеваниями, и их родным и близким. Вот что он пишет:
«Десятилетия назад я принимал пациентку с раком груди. Во времена своей молодости она находилась в долгой, мучительной борьбе со своим отцом. Стремясь к примирению, к новому свежему началу в их отношениях, она с нетерпением ждала, когда отец повезёт её в колледж на машине — тогда она могла бы побыть с ним наедине в течение нескольких часов. Но столь долго ожидаемая поездка обернулась катастрофой: её отец был в своём репертуаре, долго ворча по поводу отвратительной, заваленной мусором речушки в стороне от дороги. Она же, с другой стороны, не видела никакого мусора в этом прекрасном чистом сельском потоке. Она не нашлась, что ответить, и в конце концов, погрузившись в молчание, они провели остаток пути, не глядя друг на друга.
Позже она ехала той же самой дорогой одна и была поражена, заметив, что там было две реки — по одной на каждой стороне дороги. „На этот раз я вела машину, — сказала она печально, — и река, которую я видела из окна со стороны водителя, была именно такой безобразной и загрязнённой, какой её описал мой отец“. Но к этому времени, когда она научилась видеть мир из окна своего отца, было слишком поздно — он уже скончался».
Эгоист или эгоцентрик?
Нередко эгоизм путают с эгоцентризмом. Точнее, даже не путают, а принимают одно за другое, или же считают, что эгоцентризм является некой стадией развития эгоизма. В действительности это различные вещи, и общий у них лишь корень «эго». Эгоцентрик в силу зацикленности на своей персоне попросту не способен встать на место другого, сочувствовать и сопереживать. Слишком большая концентрация сил и внимания на самом себе не даёт возможности расширить своё сознание и увидеть другого. Если же он и смотрит на другого, то только ради своей выгоды, а не потому, что этот другой его искренне интересует. Эгоист же вполне может быть сочувствующим и склонным к эмпатии. Просто в предпочтениях эгоиста всегда остаётся он сам, его желания, потребности. Работать с клиентом-эгоцентриком, обиженным на весь мир и не способным замечать ничего, кроме своих проблем, бывает непросто. Он склонен во всём винить других, не принимая ответственности на себя. Он осуждает действия других, но оправдывает те же самые поступки, если их совершил он сам. Если указать человеку на такое явное противоречие, возможны две реакции. Или же он искренне удивится и это открытие послужит толчком к тому, чтобы иначе взглянуть на себя и других, или же он уйдёт навсегда, обиженный на психолога, как раньше был обижен на весь мир.
«Всякий пред всеми виноват»
Известные слова Ф. М. Достоевского имеют непосредственное отношение и к нашей теме. На первый взгляд может показаться, что так может думать только эгоцентрик. Не он ли считает себя первопричиной всего происходящего? В действительности эти слова показывают прямо противоположную картину. Как мы видим из примера, приведённого выше, эгоцентрик осуждает другого за то, в чём легко оправдывает себя. Действия, направленные по отношению к нам, мы склонны судить своим частным судом, по своим меркам справедливости, своим законам и принципам. Когда же речь идёт о наших собственных поступках — нам свойственно самооправдание. В этом есть логика. Совершая тот или иной поступок, мы руководствуемся огромным количеством факторов и можем легко и просто объяснить, почему поступили именно так. Имеет значение всё: наше воспитание, образование, наш опыт побед и поражений, опыт наших родителей, наши верования, здоровье, физические и материальные возможности — словом, всё, что составляет нас самих. Когда же мы судим другого человека, то делаем это, имея узкий сегмент знаний о нём (даже если нам кажется, что мы знаем его как самих себя).
Избавление от эгоцентризма невозможно без попытки понять, почувствовать, оправдать другого. Достигнуть этого можно, отказавшись от шанса на самооправдание. Требования к себе станут жёстче, а требования к другим способны постепенно превращаться в помилование, милость.
Однажды на встречу психологической группы пришла одна участница. Она всё время жаловалась на мужа, его отношение к ней, дурной характер и привычки. Нередко жалобы казались совершенно оправданными, и кто-то из участников вторил ей вздохами: «Ну и не повезло же с мужем».
Тогда ей была предложена самостоятельная работа в течение получаса. Ей нужно было написать биографию мужа от его лица, с учётом всех событий из его жизни: где родился, кто родители, как жил в детстве, кто воспитывал, когда пошёл учиться, кто помогал ему в жизни, и так далее до последнего, настоящего дня. Уже через пятнадцать минут женщина стала плакать. По окончании работы она сказала, что прокурор нужен не мужу, а ей самой, и именно её нужно судить. Так, на короткое время отказавшись от своих позиций и вспомнив все обстоятельства жизни мужа, она совершенно иначе посмотрела и на его поступки, и на их отношения. Вместо того чтобы оправдывать его немощи и бороться со своими страстями, она делала всё наоборот — судила его немощи и оправдывала свои страсти.
Искоренение эгоцентризма, как любой страсти, исходящей от гордыни, требует искреннего желания победить её. Одного того, что мы её обнаружим, — мало, важно найти силы восстать на себя. Радует одно: хотя это труд, которому нет конца, но это и труд, в котором каждая маленькая победа больше любой из побед.
Источник
LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Музыка
—Всегда под рукой
—Я — фотограф
Эустома
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Священное место Омфалос или Пуп Земли.
Понедельник, 28 Марта 2011 г. 13:35 + в цитатник
Омфалос по определению филолога Годфри Хиггинса – это священное место, в котором слышны сверхъестественные вибрации. Это следует из послогового анализа этого слова: «ом» — священный звук или глас, «фа» — произносить, оглашать, «лос» — определённое место, необычное место. То есть омфалос — это место, где можно услышать магические звуки, а не местонахождение божественного фаллоса, как утверждают некоторые псевдо учёные.
Древние считали, что отец богов Зевс пожелал узнать, где лежит пуп Земли. Он пустил с двух «концов света» орлов. Летя с одинаковой скоростью, птицы столкнулись в небе над тем местом, которое и стало считаться центром мира – и произошло это в греческом городе Дельфы. Кстати, именно там находился омфал, считавшийся древними греками пупом Земли.
Омфал (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов.
Согласно Греческой мифологии Зевс выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, а в точку их встречи метнул камень, символизирующий центр мироздания — омфал («Пуп Земли»).
Омфал в археологическом музее в Дельфах
Другой миф утверждает, что омфал был именно тем камнем, проглоченным Кроносом вместо Зевса. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.
Из греческих мифов известно, что дельфийский «пуп» первоначально был посвящен богине земли Гее и только позднее — Аполлону.
В других религиях и мифологиях
Космогонические представления любой культуры как правило содержат сходные представления: •Те-Пито-те-хенуа (рап. Te-Pito-te-henua — Пуп Земли) — на острове Пасхи рапануйцы называют ритуальную площадку с большим круглым камнем в центре и четырьмя меньшего размера по сторонам света, а также это одно из названий самого острова. •Мачу-Пикчу — «потерянный город инков», индейцы кечуа называют это место «Пуп Земли». •Гора Суншань, не соотносясь с представлением о Земле как о теле, тем не менее трактовалась древними китайцами как Центр Мира. В имперскую эпоху представление о горе как сакральном центре мира закрепилось за Тайшань. •Алатырь, латырь — в рус. средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец»» (один из основных элементов космоса), пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира. Он находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне»
Специально для Ахилла Гефест выковал щит, на котором была нарисована карта всего известного грекам мира. А гора, располагавшаяся в центре щита, называлась Пуп. Русская народная мудрость гласит: «Мила та сторона, где пуп резан» (то есть мила та сторона, где родился).
Олицетворяет космический центр, из которого питается вселенная, убежище. Символ катарсиса и способности отвращать несчастье. Место, где сообщаются три мира. Каждое священное место — это пуп. Точка, из которой разворачивается не развернувшееся еще пространство. Пуп — центр мира, подобно тому, как Солнце — центр вселенной. Пуп — символ земли и всякого рождения, часто описывается как гора или остров, поднимающийся из вод хаоса. Это место встречи Неба с Землей, обиталище богов, например, гора Меру, Гелиополис, Олимп, Синай, Химинбьорг, Гени-зим. В индуистской традиции известен могучий Агни, установленный около пупа земли (Ригведа, 11:33).
Особая сакральность пупа земли объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, «взрываться», «лопаться») и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг пупа земли как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и пуп земли), пуп земли предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (например, в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от «возмущающего» влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое). Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара. В ряде традиций пуп земли отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются «пуповыми камнями», ср. лат. umbo, «межевой камень» при umbilicus, «пуп»). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания пуп земли, и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа — лона земли.
Распространён образ пупа земли и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о «спокойном месте — жёлтом пуп восьмиугольной матери земли». Из пупа растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот пуп земли отмечает место рождения первого человека («белого юноши»). Понятие пупа земли часто встречается в индийских ритуальных текстах («Этот алтарь — крайняя граница земли, это жертвоприношение — пуп мироздания», PB I 164, 35). Пуп земли — это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1).
В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа пуп земли к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. Пуп земли фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам пуп земли , но и мотив его вырывания из земли.
Пуп земли может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, пуп земли считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону.
Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.
Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, «Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества», т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.
Что означает это понятие? Постижение времени было как бы заранее задано сменой дня и ночи, а затем фазами луны, что нашло адекватное отражение в языке: луна на санскрите называется «мас», то есть измеритель. Неслучайно и латинское «мензис» — месяц — находится в тесной связи со словом «мензура» — мера. Но прошли тысячелетия, прежде чем первобытный человек смог упорядочить окружающий пространство космос: четыре стороны света на плоскости и пронзающая эту плоскость ось. Именно тут и мыслится центр мира, или «пуп земли». Цивилизация этрусков (VIII-IV вв. до н.э.), предшествовавшая Риму, соответствующим образом планировала свои поселения. Сначала проводили главные дороги с запада на восток и с юга на север и только затем начинали отстраивать улицы. Пересечение дорог считалось священным местом и называлось «темплом» — отсюда английское «темпл» и французское «тампль» — храм. «Пуп земли», таким образом, представлялся своего рода центральной святыней святынь. Эллада В Древней Элладе «пуп» (греч. «омфалос») знаменовал место происхождения космоса и, соответственно, творения. Наиболее известный среди подобных объектов почитания можно увидеть в Дельфах, где находился знаменитый храм Аполлона Пифия. В тамошнем музее хранится изваянный в форме улья каменный столб, покрытый плетеной сетью. Более похожий на фаллос, нежели на пуп, он лишний раз напоминает о широко распространенном культе плодородия. Наглядный символ творения — он стал общим для всех народов от Индии до Греции, от Китая до Рима.
Однако символика «пупа» намного богаче. Он связует три мира: подземный, земной и небесный — эти три космические области можно последовательно пройти по соединяющей их оси — «пупу». Так боги спускаются на землю, мертвые — в подземный мир, а дух пришедшего в экстаз шамана или жреца может воспрять или спускаться во время его небесных инфернальных путешествий. Отсюда и слава оракула Аполлона Пифия. За предсказанием его жриц — пифий — стекались в Элладу толпы со всех концов мира: греческие мудрецы и иноземные царьки, римские императоры и купцы — все, кто хотел узнать будущее Космическим центром считался и «Мундус» (от латинского «мир»). Так называлась яма для жертвоприношений, также унаследованная от этрусков. Согласно легенде основатель Рима Ромул вырыл ее как раз в той самой точке пересечения главных улиц «квадратного Рима» — в темплуме. Позднее это место получило название Палатинского холма. Именно сюда приносились горсти земли с легендарной прародины, а вместе с ними первенцы всех культур полеводства. Мундус почитался как «пуп града Рима».
САКРАЛЬНЫЙ ЦЕНТР ГОРОДА МУНДУС Мундус — сакральный камень, располагавшийся в геометрическом центре регия . Камень Мундус закрывал четырехугольную яму-пещеру, носившую такое же название. Яму эту по-латыни называют так же, как и небо — Мундус. Она должна была служить как бы центром круга, отмечающего границу будущего города. Город обязательно должен был иметь свой мистический центр — Мундус — для общения с Подземным миром. Считалось, что Мундус даровал силы Лукумонам и всему народу, служил средоточием представлений о перемещении во Вселенной по вертикальной оси, так как в месте нахождения этого камня, по верованиям этрусков, сходились миры и был возможен переход в Небесное и Подземное царства. Связь одного и того же предмета как с Небесным, так и с Подземным миром становится понятной, если вспомним, что этот камень связывал этрусский народ с душами-защитниками предков и героев, а также охранял уклады и законы жизни жителей города. Души предков, по представлению этрусков, совершали свое загробное путешествие через Подземный мир к Небесному миру, поэтому камень, им посвященный, был своеобразными воротами во все запредельные миры, где души предков могли находиться. Можно сделать предположение, что изначально Мундусом этруски называли место сакральной связи с Загробным и Подземным миром. В дальнейшем это название перешло и на камень, закрывающий и обозначающий это место. Таким сакральным местом в глубокой древности для этрусков могли служить пещеры и расселины. В Этрурии была найдена глубокая расселина в скале, своеобразный аналог Мундуса, по дну которой струится поток. Разновременные подношения и следы жертвоприношений, обнаруженные в этой расселине, показывают, что почитание богов воды и земли, как и подчиненных им стихий, а также почитание предков и связь через расселину с Подземным миром продолжалось непрерывно, несмотря на смену эпох. Историк Древнего Рима Ж. Бейе пишет о существовавшем в Риме этрусском обычае открытия камня Мундус, который у римлян назывался manalis lapis. Священная процессия несла камень по улицам Рима, выпуская из Загробного мира не только предков — Манов, но и дождь. «Древние считали, что мертвые обладали огромной властью вызвать дождь». Из чего видно, что культ предков у этрусков и римлян был тесно связан с природными явлениями.
Римляне в какой-то мере переняли воззрения этрусков, поэтому в римскую эпоху в центре римского города имелась квадратная яма — mundus. Данная яма-пещера считалась у римлян ходом в Подземное царство. Камень, ее закрывавший, у римлян назывался «lapis manalis» — «камень Манов». В дни поднятия камня было запрещено совершать любые действия, рассчитанные на благоприятный исход. В эти дни справляли траур по всем покойным, находящимся в Загробном мире.
Полярная звезда и мировая гора Менее известны, хотя и пользовались поклонением, «пупы океана» и «пупы неба». Если в первом случае точное место среди зыбей не обозначено, то небесный центр, что совершенно оправданно астрономически, связан с Полярной звездой. Например, монголы, калмыки и буряты называют Полярную звезду «Золотым столпом», киргизы и башкиры — «Железным столпом», представляя себе ее как колышек, к которому привязаны все объекты космоса. Таким образом, к идее единства пространства и времени человечество пришло задолго до того, как Эйнштейн создал теорию относительности. Солнце и звезды позволили определить продолжительность года и четыре главные точки: осеннего и весеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния. Это жреческое, оккультное знание получило чисто практический выход в сельском хозяйстве. Сроки сева и жатвы, приплода скота и т.п. играли жизненно важную роль в любой цивилизации. Поэтому «пупу земли» и придана форма фаллоса — излюбленного символа производительной мощи, объекта общечеловеческого культа плодоносящей природы. Особенно похожи греческий омфалус и индийский лингам — фаллический образ, коему и ныне поклоняются в шиваистских святилищах. «Пупом земли» в индуизме и буддизме, однако, считается мифическая гора Смеру. Это через нее проходит ось, нацеленная на Полярную звезду. Почти так же — Сумер или Сумеру — называют мировую гору монголы, буряты и калмыки. И совсем как индийские боги, схватив эту ось мира, волновали ею изначальный Океан, породив таким образом Вселенную, боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы расшевелить Океан, создав таким образом Солнце, Луну и звезды. Достойна благоговейного восхищения подобная общность космогонических представлений. В основе ее лежат тысячелетние наблюдения ритмов мироздания и живой природы.
Такой же каменный фаллос стоял и в святилище Элевсина, где проходили таинственные мистерии, посвященные богине плодородия Деметре. Это ее дочь Персефону похитил Аид, сделав царицей Тартара — царства мертвых. Символический «пуп земли» предстает как результат взаимодействия женского и мужского начала, занимая законное место в космической структуре первоначал бытия. Мир и дом Эта космология нашла полное отражение и в микромире людей: ось мира изображалась самым конкретным образом — либо столбами, подпирающими жилище, либо отдельными сваями, которые назывались «мировыми столпами». У бурят, горных алтайцев и тувинцев опорный шест шатра ассоци-ируется с небесным столпом. У тувинцев он выступает над верхушкой юрты, и его верхний конец украшается голубыми, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных областей неба. Шест этот — священный, у его основания находится небольшой каменный жертвенник, на который возлагаются приношения. Центральный священный столб — характерная деталь жилища практически всех народов арктического и северо-азиат-ского регионов, а также древних скандинавов и германцев. Он означает, что всякое человеческое жилище проецируется в небо и что прямо из дома возможно восхождение как на небеса, так и в преисподнюю. Еремей ПАРНОВ 15,Тайная Власть 2006
