Масленица древний праздник наших предков!
Древний праздник восточных славян – масленица, существовал задолго до принятия христианства. Всем, кто желает встретить приход до христианкой Масленицы, так как это делали наши предки, следует обратить свое внимание на солнечный календарь, а именно на Весеннее равноденствие. Именно момент наступления астрономической весны (сейчас это 20 или 21 марта) и является дата прихода древнеславянской Масленицы.
(20 марта 2015 г. 12:36:10 GMT+3 Полное Солнечное затмение).
По церковным канонам Масленица должна начинаться за 8 недель перед Пасхой и длиться одну неделю ( 7 дней) с понедельника по воскресенье, которое называется «Прощенное воскресенье». По древним же народным традициям, Масленица должна начинаться на день раньше – в воскресенье, на так называемое «мясное заговение», когда православному люду в последний раз допустимо есть мясные блюда, то есть длится она будет 8 дней.
Вслед за Масленицей начинаются 7 недель Великого поста, длящегося до воскресенья праздника Пасхи (точнее, Великий пост будет длится 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до последней субботы перед Пасхой включительно, до появления первой вечерней звезды).
А какого числа, спросите Вы, будет праздноваться Масленица в 2015 году в Украине, по церковным канонам? Дата праздника по православному календарю на 2015 год приходится на период с 16 по 22 февраля. Продлится Масленичная неделя, как и положено — 7 дней, с понедельника по воскресенье. А уже на следующий день (то есть 23 февраля) наступит Великий пост 2015, который в свою очередь также привязан к дате празднования Пасхи.
Откуда же взялся этот праздник и почему он был назван нашими предками Масленицей?
Кандидат филологических наук И.Грачев из Рязани, так характеризует этот праздник:
«Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это — веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков.
Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена».
У древних славян, название Масленица связывалось с празднованием встречи весны, то есть начала нового года 1 марта (21-23 марта до 15-16 в). В эту пору вся природа оживала, а домашние животные приводили приплод. Телились коровы, и у них было много молока, это означало, в доме было достаточно — сливочного масла. Слово масло пошло от изначального слова мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло стало символом достатка и благополучия, нового богатого и сытого года.
Славяне делали блины на Масленицу, которые своей округлой формой олицетворяли земное отражение солнца. Блин, должен был быть, как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его.
Многие историки и исследователи считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. М. Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: «У Власия и борода в масле».
Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Праздник Масленица дошёл до наших дней в немного измененном виде с преобладанием его обрядовой части: сжиганием чучела зимы, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости.
Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими языческими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Сейчас нам видно, что из затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы.
Так уже в начале18 века церковь перестает уделять пристальное внимание празднику, а показательные гуляния Московских царей только укрепили Масленицу в жизни и памяти народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь приспособила масленицу для своих целей и более не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название.
Понедельник – это день встречи Масленицы, когда пекли первые блины, из которых самый первый предназначался предкам. Блин выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день чучело Масленицы наряжали, а затем возили по улицам с песнями и обрядовыми плясками.
Вторник – день заигрышей, когда принято было гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужнин характер по блинам, а женин по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер.
Среда — называлась лакомкой. Во всех хатах и избах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями (безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей), пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв.
Четверг – день назывался «разгуляй». Кулачные бои, скачки на запряженных санях и другие «мужские веселья». Специально к этому дню строили снежные крепости, которые с шумом пытались завоевать разгоряченные соперники. По православному календарю это день Сретенье ( встреча), праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древнеславянских традициях в этот день встречали новый год. Пекли жаворонков и голубей из теста, детишки зазывали песнями и поговорками солнышко, чтобы оно показалось из – за горы.
Пятница была особенно интересна, так как зятья приглашали тещ к себе отведать угощения. Обычай был очень странным, из – за того, что теща, за день до этого должна была принести в дом зятя все ингредиенты, а также сковороду и кадку для приготовления блинов.
В субботу проводились золовкины посиделки. Незамужние женщины звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была дарить им подарок, а те в свою очередь угощать и веселить гостей.
Воскресенье – было последним днем Масленицы, когда устраивали проводы зимы и сжигали чучело зимы. Этот обычай своими корнями уходит в древнюю эпоху языческих богов. Перед сожжением, чучело возили по городу или селу, а после устанавливали на площади и водили хороводы, при этом ругая и символически прогоняя Зиму. Во время сожжения, люди прыгали через огромный костер, по традициям, для того, чтобы очистить себя от всего старого, зимнего и застойного. А еще, это воскресенье называют прощенным, так как люди просят у предков прощения. Разводя костры, души умерших приглашают к обильному угощению, чтобы всячески задобрить их. С приходом христианства, эта традиция трансформировалась в обычай просить прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: « Прости меня», и получать на это ответ: « Бог простит», после чего все отправляются в баню, для очищения от долго зимы, а у христиан – пред Великим постом.
Ни принятие христианства, ни изменения календаря и времени новогоднего отсчета не заставили славян — Русичей отказаться от любимого праздника — хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась наша широкая натура, порой не знающая меры и удержу.
К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица — это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце.
Драматург А. Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас еще прощаются с ней в русской глубинке:
Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придет опять.
Источник
Масленица, — гимн восходящему Солнцу
Масленица: в чём смысл торжества.
Масленица, – один из самых радостных и весёлых праздников всех славян.
Однако, само по себе, это отмечаемое событие имело большое значение у разных народов планеты. Праздник мог называться по разному, но везде и повсеместно люди шумно, радостно и с большим весельем, и по сей день, совершают праздничные гуляния.
В России традиционно целую неделю люди провожают надоевшую зиму, пекут блины и ходят, друг к другу в гости.
Считается, что в древности Масленица была связана с днём весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять великий пост и непосредственно зависеть от его сроков.
Однако, это ещё не всё, что сегодня известно о значении праздника Масленицы. Так, например, для славян она долгое время была временем встречи Нового года! Известно, что до XIV века год на Руси начинался с марта.
В самом деле, с нашей стороны было бы сомнительно предполагать, что такое значительное астрономическое событие, оказывающее такое непосредственное влияние на жизнь каждого из нас, самый ближайший к нам планетарный цикл — результат взаимодействия Солнца и Земли, не был бы ознаменован каким-либо народным праздником.
А если уж и праздновать новый год, то когда как не в начале его цикла. Вот и блины, непременный атрибут Масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ Солнца, которое разгоралось всё ярче и ярче, удлиняя светлое время дня. По давним народным поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши с вами предки в этот праздник на щедрое застолье и радостное веселье.
С принятием христианства на территории Руси и других государств, повсеместно вводились новые, церковные праздники, но любимая народом Масленица была неискоренима. Ничто не смогло заставить россиян отказаться от своих традиций. Интересно и знаменательно, что во времена своего правления благочестивый царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался искоренить традиции празднования Масленицы. Считалось, что в течении Масленицы на Руси все сословия увлекались разгульной жизнью и неуёмными забавами. Воеводы рассылали царские грамоты, требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.
Так что же в действительности, исстари и с такой неподдельной радостью празднуют славяне в эти весенние дни!? Мне, как, по-видимому, и многим из вас трудно принять концепцию, насаждаемую на протяжении последних веков, будто бы только одни лишь проводы зимы, могли быть для нас большей радостью, чем ликование от предчувствия наступления новой благодатной поры.
В самом деле, человеку свойственно воспринимать изменение какой-либо, касающейся его жизненной ситуации, характеризуемой прежде как невзгода, на ту, которую бы он мог охарактеризовать как благо, лишь только тогда, когда на смену ей придёт ситуация, обладающая качественно противоположными свойствами.
Поэтому я уверяю вас, что, празднуя Масленицу люди, населяющие северное полушарие, исстари отмечали астрономическое событие, символизирующее долгожданное спасение от преобладания сил Тьмы над силами Света. И это космическое событие, известное как равноденствие, всегда имело конкретный день и час.
Весеннее равноденствие наступает по причине того, что воображаемая земная ось имеет определённый угол наклона к плоскости орбитального вращения планеты, во время которого Земля непрерывно, последовательно и циклично изменяет положение своей поверхности относительно Солнца. Совершая своё орбитальное движение, планета оказывается наклонённой по отношению к Солнцу, приближая к нему поочерёдно своё то Северное, то Южное полушария. Таким образом, на Земле происходит поочерёдная смена времён года. Когда Солнце, пересекая небесный экватор, переходит из Южного полушария небесной сферы в Северное, происходит равноденствие, и там наступит астрономическая весна. В этот день Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом, то есть, начиная с этой даты, световой день становится равным ночи.
Отсюда и название, – равноденствие. Это происходит 20 марта, но уже, буквально по прошествии двух дней, время пребывания нашего светила над горизонтом в течение суток начинает возрастать, увеличивая тем самым продолжительность светлого дня, и, соответственно, уменьшая продолжительность ночи.
Считалось, что именно с этого дня начинаются такие необратимые обновления в природе, как таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, и первые весенние грозы, а в сакральном смысле это космическое событие символизировало победу Света над Тьмой, равно как и Добра над Злом в вечном круговороте жизни.
О смысле происходящего в дни весеннего равноденствия прекрасно были осведомлены древние ученые Китая, Индии, Египта. Народы этих стран придавали особую значимость астрономическому событию весеннего равноденствия и отмечали его большим праздником. Уходящий своими корнями в традиции древних арийских народов, поклоняющихся Солнцу, дарующему жизнь, праздник стал неотъемлемой частью их культуры. Многие из этих народов и до настоящего времени сохранили день весеннего равноденствия как праздник в своём гражданском календаре.
Сегодня этот праздник отмечают как национальный: татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран равноденствие считается государственным праздником и выходным днем, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». В Японии день весеннего равноденствия, называемый Сюмбун но хи, и отмечается он 21 марта. В это время японцы совершают в синтоистских храмах поминальные церемонии о своих усопших родственниках, а в японских садах в эти дни зацветает сакура, предвещающая о наступлении настоящей весны.
В поздних монотеистических религиях в давние времена дню весеннего равноденствия тоже предавалось первостепенное значение.
С введением христианства в ряде стран западной и восточной Европы возникла тенденция принудительного искоренения прежних традиций и праздников народов, населявших эти территории. Насаждались новые христианские обычаи с новыми символами, обрядами и идеологическим наполнением. Практически повсеместно для строительства христианских храмов использовались разорённые места прежних культовых поклонений, а новые праздники, учреждённые новыми религиозными властями, стали назначаться на дни в которые прежде отмечали свои праздники народы этих стран. Таким образом, идеологи христианства рассчитывали эффективно и в короткие сроки изменить, в соответствии со своим представлением, мировоззрение народов, населявших эти страны.
Одним из главных праздников новой религии была провозглашена христианская Пасха, идеологическое содержание которой, должно было означать крестную смерть Иисуса и его последующее воскресение.
Далее по тексту я сделаю попытку доказать, что и здесь идеологи христианства в полном соответствии с собственной природой, ни сколько не изменяя себе, не отступили от своего обыкновения наполнять новым содержанием астрономические события, празднуемые древними народами, тем самым лишая их своего истинного смысла.
Дата праздника Пасхи, которая отмечается каждый год в разное время, отсчитывалась от дня весеннего равноденствия следующим образом: равноденствие, произходящее 21 марта, — первое полнолуние, следующее за равноденствием, — первое воскресенье, следующее за полнолунием, которое и считалось праздничным днем.
Сразу становится очевидным, что в астрономическом плане это уже другое событие, и его смысловое наполнение должно формировать у людей, соответственно, другие нравственные ценности.
Праздник, в котором прежде приоритетное значение отводилось роли Солнца, от энергии которого питается силой всё живое на Земле, теперь уже определённо было принижено тем, что было поставлено рядом с преувеличенным значением, находящейся в экзальтации полной Луны, которая является только отражающей поверхностью для солнечного света.
Современному человеку, — продукту своего времени, в котором знания о космосе стали повсеместно популярными, мои рассуждения о приоритетной роли Солнца и его противопоставление Луне в плане влияния на всю земную жизнь, могут показаться странными. Такой скепсис будет безоговорочно оправдан потому, что в соответствии с современным научным представлением и Солнце и Луна, как и многие другие факторы, в равной степени оказывают совокупное положительное влияние на всё живое на Земле.
Но это представление в большей степени оправдано лишь в нынешние дни, и только в контексте физического взаимного влияния планет. В прошлые времена, когда, в соответствии с нашими представлениями о том обществе, знания в котором были элитарными, большее значение в смысловом содержании праздничных церемоний имели религиозные и сакральные аспекты, которые позволяли духовно сплачивать народы, являясь в зачатке будущей национальной идеей.
Люди, которые неизменно связывали с сиянием своего небесного покровителя всё самое светлое, ясное, не ложное, присутствующее в их жизни, такие люди, будучи чрезвычайно идейно сплочёнными, вступали в любое сражение, едино оглашая боевой клич, в котором слышалось имя их бога. Они наносили на свою одежду и оружие его изображение, по которому всегда безошибочно узнавали своих единоверцев. Они проживали свою жизнь, рожали и воспитывали детей, руководствуясь теми нравственными нормами и этическими ограничениями, которые передавались у них из рода в род. Их мировоззрение и образ жизни, основанный на этих принципах, позволял им веками поддерживать существование сильного и жизнеспособного общества, способного успешно противостоять и внутреннему разложению и внешней угрозе. Многие из этих простых людей, занимающихся ремеслом, войной, разведением скота или землепашеством не имели в те времена истинного представление о том, каким образом планеты солнечной системы влияют на их жизнь, но, в то же время, они обладали верным интуитивным пониманием об источниках происхождения Добра и Зла.
Солнце, которое являлось для них подателем света и тепла, неизменно ассоциировалось у них с добрыми силами, а ночь, похищающая день и его владыку Солнце, а так же, её царица, — полная Луна на ночном небе, могли вызывать в человеческих сердцах ощущение страха, неуверенности и тревоги. И в этом смысле Солнце и Луна всегда были, и будут являться диаметрально противоположными символами.
Но на земле повсеместно существовали разные народы, у которых главным божеством среди прочих являлась Луна. Это, конечно не может характеризовать их, как исключительных приверженцев сил зла и непримиримых врагов народов, поклоняющихся Солнцу, но то, что в мировоззрении и тех и других присутствовали явные отличия, это очевидный факт.
Так, например евреи ежегодно отмечают Пасху, день празднования которой является переходящим по солнечному календарю, и напротив, жёстко фиксированным по календарю лунному. В первом случае он рассчитывается, как день первого полнолуния, следующего за днём весеннего равноденствия, а во втором, — это 14 день первого лунного месяца года.
Несмотря на близость даты равноденствия, смысл празднования евреями своей Пасхи (Песах), что в переводе с иврита имеет значение «миновать», буквально «пройти мимо», в большей степени служит воспоминанием об их исходе из «так называемого египетского плена», и совсем не отражает того символизма, непосредственно связанного с солнечным возрождением, который празднуют славяне.
Евреи, как бы ежегодно разыгрывают одну и ту же постановку, согласно сценария которой, они, по воле своего бога, собираются вечером в домах для совместной трапезы, во время которой сам этот бог будет убивать старших мальчиков в семьях египтян, и проходить мимо жилищ самих евреев, ориентируясь по оставленным ими следам крови на косяках входных дверей своих жилищ.
Евреи по традиции едят свою пасхальную трапезу, будучи полностью одетыми, то есть символически находясь в готовности немедленно отправиться в дальний путь. Они употребляют пресную мацу, — свидетельство того, что приготовление хлеба для этой трапезы совершалось по сокращённому технологическому циклу (без использования закваски), то есть в условиях спешки, и вся их трапеза должна быть съедена быстро, без остатка, а следы её (кости) до утра уничтожены в огне.
И ещё, — ни один из участников этого пасхального седера никогда не приступит к еде до того, как диск полной Луны не подымится над горизонтом.
Христиане во многом копируют внешнюю обрядовую сторону иудейской Пасхи, тем самым, демонстрируя преемственность и неразрывную связь с иудаизмом, от которого, впрочем, они всячески дистанцируются на словах. Празднование Пасхи они, в соответствии с собственными представлениями, наделяют тем смыслом, что, таким образом, как бы, совершается искупительная жертва богочеловека Иисуса, который буквально принимает на себя грехи всех будущих поколений. Убитый людьми и похороненный Иисус чудесным образом воскресает на третий день после смерти.
Вот, такова в кратком изложении эта христианская история.
Я призываю людей не относиться ко всему изложенному в ней, как к реально произошедшим событиям, так как это есть не что иное, как сложная смысловая аллегория.
Рассказ о рождении и жизни Иисуса имеет глубокий астрологический смысл.
Звезда на востоке, – это Сириус в созвездии Большого пса. Она самая яркая звезда на восточном небе, которая 24 декабря образует прямую линию с тремя самыми яркими, близко расположенными звёздами пояса Ориона. Эти 3 звезды сегодня, как и в глубокой древности называются Тремя царями. Прямая линия, проходящая через эти звёзды и, направленная под острым углом к земному горизонту, на пересечении с ним с точки зрения земного наблюдателя указывает на ту координату, в которой 25 декабря восходит Солнце. Вот почему, Три царя следуют вместе со звездой на востоке, что бы найти рождённого младенца, то есть, – восходящее Солнце.
Есть ещё один интересный феномен, происходящий на звёздном небе 25 декабря в канун зимнего солнцестояния. Начиная с летнего солнцестояния, происходящего 22 июня, и до времени зимнего солнцестояния 25 декабря в северном полушарии точка восхода солнца ежедневно перемещается с севера на юг, а продолжительность светового дня становится всё меньше и меньше. Символически солнце постепенно умирает. Для древних людей сокращение дня и прекращение роста растений с одновременным приближением зимы символизировало смерть. Это была смерть солнца, которая наступала 22 декабря, после того как оно, ежедневно, уходя на юг в течение 6 месяцев, оказывалось в своей низшей точке на небосклоне.
В это время случается любопытное явление. Солнце прекращает своё зримое движение на юг на 3 дня, при этом угловая координата этой точки горизонта совпадает с угловой координатой созвездия Южный крест. А после этого Солнце 25 декабря восходит в точке с координатой на один градус севернее, предзнаменуя удлинение дня, тепло и предстоящую весну.
Метафорически говорится, что Солнце умирает на 3 дня на кресте, затем воскресает и рождается заново. Вот поэтому Иисус и многие другие солнечные божества у разных народов умирают на 3 дня, оказываются распятыми, а после вновь воскресают.
Весь переходный период в течении которого точка восхода солнца меняет направление своего движения с юга на север ознаменовывает скорый приход весны, а значит и наступление долгожданного спасения. Однако наступление рождения солнца не праздновали до наступления весеннего равноденствия 23 марта, то есть Масленицы. Это происходило потому, что в день весеннего равноденствия солнце берёт верх над силой тьмы, то есть, день становится продолжительнее ночи, что совпадает с приходом весны, пробуждением природы и началом роста растений.
В современной России люди в эти дни больше всего радуются тому, что световой день будет неизменно прибавляться с каждой минутой и скоро наступит долгожданное лето. Но это радостное переживание, на мой взгляд, каждому из нас необходимо дополнить ясным осознанием истинного смысла происходящего природного явления. Иначе, по прошествии многих лет, люди могут постепенно это представление полностью утратить.
Так, например, уже сегодня Масленица в представлении многих людей является предварением поста, устроенного в рамках ритуальных мероприятий, проводимых повсеместно христианской церковью. Очевидно, что в мировоззрении этих людей, представленная выше концепция победы Света над Тьмой, будет восприниматься уже во многом иначе, а сама внешняя сторона праздника с выхолощенной смысловой подоплёкой, будет неудержимо стремиться перерасти в ни чем не обусловленное, невоздержанное пьянство и чревоугодие.
Главное зло в этой ситуации сокрыто в том, что мы никогда не будем иметь возможности отпраздновать значимое для каждого сведущего космическое событие, именно в тот день, когда оно и происходит в действительности, в виду ограничений, вызванных действием христианского поста.
Сегодня уже очень сложно представить себе, что в прежние времена славяне, празднуя Масленицу 23 марта, ещё и поздравляли друг друга с наступлением нового года. Совершая свой древний ритуал, они тем самым вполне осознанно воздавали почести неизменным духовным ценностям, присущим своему народу, таким как: свобода внешняя и внутренняя, честность и чистота помыслов во взаимоотношениях с духовно родственными им людьми, и непримиримое отношение к врагам их нравственных ценностей. Но по прошествии времени и в результате воздействия внешней силы эти духовные ценности славян уже давно считаются во многом утраченными. Их постепенно заменили другие ценности, в результате принятия которых жизнь большей части народа славян была доведена до состояния рабов.
Справедливо заметить, что так же была осложнена жизнь и многих других народов.
Такая ситуация всегда будет являться крайне неблагоприятной для жизни, но вовсе не будет необратимой.
Если мы, — те, кто осознают себя русскими людьми и свою принадлежность к древним славянским корням, сможем восстановить свою исконную осознанную сплочённость посредством преодоления собственного незнания, и тем самым определим верные цели приложения наших усилий, равно, как и средства для их достижения, то, уверяю вас, все трудности, которые большинству из нас доводится испытывать сегодня, в конечном счёте прекратятся.
Наши праздники, это отражение нашего мировоззрения и торжество наших жизненных ценностей. Без этого ясного представления внешняя обрядовая сторона, лишённая, духовного содержания, не представляет для нас, как для единого народа, сплочённой в нравственном отношении нации, абсолютно никакой пользы, но, напротив, дезориентируя нас, совершает в нашем сознании великий вред. Мы обязаны прилагать усилия для преодоления этого непонимания, воспитывать в этом убеждении наших детей, а то может статься так, что по прошествии ещё какого-то времени в учебниках истории сделают соответствующую запись:
Масленица – это традиционный славянский праздник, отмечаемый в течении недели перед великим христианским постом, и пока ещё, сохранивший в своей обрядности ряд языческих символов.
Источник