Вселенная звука нада янтра

Вселенная звука нада янтра

Олег Корчугин запись закреплена

Каждая мысль является проявлением определенной энергии и переживается нами как определенное мироощущение (бхавана), т.е. определенное чувство себя и мира. Переживание бхаван затмевает свет и ясность врожденного, всегда присущего нам абсолютного Сознания (Атмана). Тогда мы начинаем отождествлять себя не с нашим истинным «Я», а с двойственными мыслями и телом.

Благодаря концентрации на звуках Нада прерывается поток дискурсивного мышления и поверхностный движущийся ум растворяется в тонкой энергии звука, наступает состояние безмыслия (унмани), а затем поглощенности ума (манолайя), садхак возвращается к своему источнику. С точки зрения Лайя-йоги, безмыслие — всего лишь промежуточная ступень для открытия естественной устойчивости в Атмане (Сахаджа). Это состояние так же называется «присутствие». Подлинное присутствие не зависит от того, движется поток двойственных мыслей или нет. Находиться в присутствии, не отвлекаясь днем и ночью, вот великая задача того, кто стал на путь Лайя-йоги.

Когда мы начинаем практику, слышание звуков Нада само по себе является очень необычным опытом. В повседневной жизни мы не очень внимательны к внутренним ощущениям в уме и теле. Звуки Нада присутствуют всегда внутри нашего тела, но не отчетливо. Они возникают благодаря циркуляции энергии по тонким энергетическим каналам.
Десять основных видов энергии циркулируют по семидесяти двум тысячам каналов. Самые тонкие виды этих энергий представляют собой тончайший Ясный Свет и звук. Концентрируясь на внутренних звуках способом Нада-йоги, мы открываем самые тонкие каналы в нашем энергетическом теле и входим в контакт с наиболее глубоким уровнем нашей внутренней реальности.
Согласно текстам, насчитывается семьдесят две тысячи каналов, из них самый главный и наиболее ценимый йогинами — это сушумна-нади (авадхути-нади), находящийся внутри позвоночника. Йогин, способный поместить в сушумна-нади свою энергию и сознание, обретает самадхи и сиддхи.

Смысл Нада-йоги заключается в том, что, концентрируясь на внутренних звуках, возникающих в Анахата-чакре и центральном канале, наш ум утончается, становится однонаправленным и обретает особую силу — способность двигать вайю (энергию ветра) по каналам нашего тела. Эта способность называется «сиддхи единства праны и ума». Утончившийся ум, проникая в центральный канал, наполняет его праной. Прана, двигаясь в сушумне, вызывает состояние остановки дыхания

1. Сядьте в правильную позу, сиддхасану или сукхасану, позвоночник прямой, тело устойчиво и полностью расслаблено. Глаза следует держать закрытыми.
2. Заткните уши указательными или средними пальцами. Сделайте медленный и глубокий вдох через нос, вслушиваясь в звуки дыхания.
3. Выдыхая, должен издаваться мягкий звук низкого тона, подобный жужжанию пчелы.
4. На продолжении всего выдоха удерживайте свое внимание на этом звуке.
5. Вновь сделайте глубокий вдох и затем выдох как описано выше.
Это один цикл. Выполните от 10 до 20 таких дыханий.
В более сложном варианте после выдоха выполняется задержка дыхания, джаландхара и мула бандхи.
Между циклами можно делать несколько вдохов-выдохов для восстановления естественного ритма дыхания.
По окончании практики пранаямы оставайтесь некоторое время в медитации, вслушиваясь в возникающие внутри звуки.
Вариант II (с шанмукхи-мудрой)
Этот вариант отличается от предыдущего тем, что после вдоха выполняется задержка дыхания, мула-бандха и шанмукхи (йони)-мудра, — то есть уши закрываются большими пальцами рук, глаза — указательными, ноздри — средними и рот — безымянными пальцами и мизинцами.
Удерживайте дыхание насколько это удобно для вас.
Созерцайте тонкие звуки или световые видения, которые могут возникать перед глазами, т.е., не следуя за ними, оставайтесь в осознанности. Не следует оценивать звуки, думать о них или пытаться получше рассмотреть их. Объединяйте звуки и присутствие осознанности.
Когда задержка дыхания подойдет к концу, ослабьте средние пальцы и сделайте плавный выдох, издавая жужжащий звук, как это описано в первом варианте.
Выполните от 10 до 20 циклов.
Эту пранаяму рекомендуется выполнять после практик раздела Шакти-янтры, поскольку глубина проявляющихся звуков зависит от силы потока восходящей энергии в теле. Лучшие часы суток для созерцания звуков Нада — раннее утро или поздний вечер.
Звук бхрамари вводит в повышенное осознавание, благодаря чему ветры входят в центральный канал.

«Закрыв уши, глаза, нос и рот, в очищенном канале сушумна услышишь ясный звук».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.67, 4.68)
Обычно шанмукхи-мудра выполняется в асане, когда йогин сидит на жесткой подушке, подобно верхом на лошади, так чтобы оказывалось давление на промежность. Локти располагаются на коленях, а указательные пальцы вставляются в уши. Поза должна быть достаточно устойчивой и неподвижной, чтобы не создавалось посторонних шумов при созерцании звуков Нада.
Мышление должно быть полностью прекращено. Мы вслушиваемся в звуки, возникающие в районе головы или сердце. Если звук сразу не слышен, следует выполнять бхрамари пранаяму. В начале воспринимается некий фон, в котором проявляются тихие, едва уловимые звуки. Необходимо сконцентрироваться на них и удерживать внимательность как можно дольше.
Благодаря такой концентрации, через некоторое время этот звук усилится и появится другой более тонкий звук, возникающий из общего фона. Следует теперь направить свое сознание на этот более тонкий звук.
Таким образом наше сознание начинает утончаться, и мы сможем получить опыт савикальпа-самадхи — выход тонкого тела и путешествие по другим мирам Вселенной, используя звуки-нада как средство перемещения.
Описание практики
1. Сядьте в сиддхасану, сукхасану или так, как описывалось выше.
2. Сделайте глубокий медленный вдох и задержите дыхание.
3. Выполните шанмукхи-мудру, закрыв уши большими, глаза — указательными, ноздри — средними и рот — безымянными пальцами и мизинцами.
4. Во время задержки дыхания концентрируйтесь на внутренних звуках нада. Старайтесь созерцать звуки, исходящие из правого уха.
Соедините присутствие в естественном состоянии и звуки нада. Работайте с единством звука и Пустоты.
5. Выполнив задержку дыхания, ослабьте пальцы, и сделайте мягкий и плавный выдох.
Это один цикл, повторите от 5 до 10 таких циклов.
В более сложном варианте выполняется наумукхи-мудра, то есть к шанмукхи-мудре добавляется мула бандха, ваджроли и кхечари-мудра.
Вы также можете использовать дроугие варианты этой практик, выполняя на выдохе задержку дыхания и бхрамари пранаяму. Либо можно затыкать только уши, выполняя шамбхави-мудру — созерцание внутреннего пространства.
Однако, не следует уж слишком увлекаться разнообразием методов. Правильнее выбрать один-два наиболее подходящих для вас и полностью уделить им внимание.
Мистические звуки: жужжание, звук колокольчиков и т.д. часто описывают различные святые и люди, вступающие в контакт с иными реальностями или существами иных миров. Как правило, такие звуки предшествуют контактам с божествами и существами иных измерений. Они указывают, что в нашем теле открываются каналы, ответственные за такие контакты. На самом деле контакт происходит благодаря соприкосновению с более глубоким частями нашего сознания. Наше сознание по своей сути напоминает бескрайний распахнутый простор безоблачного неба. Это ничем не ограниченное пространство, состоящее из света. Когда мы выполняем садхану Нада-йоги, звук ведет наш ум к этому пространству света. В сущности, звук (Нада) не отличен от света (Джьоти). Свет является более тонкой частью, источником звука.
Энергия звука действует в нашем тонком теле, имеющем форму (сукшма-шарира), его также называют астральным, ментальным или психическим телом, которое действует во сне со сновидениями (свапна).
Свет действует в нашем каузальном теле (карана-шарира), которое мы можем осознавать во сне без сновидений (сушупти). В каузальном теле содержатся все кармы, которые вынуждают нас воплощаться в сансаре, принимая грубые тела.
Двигаясь от звука к свету, мы утончаем свое сознание и развиваем осознанность в более тонких телах, вплоть до достижения четвертого состояния сознания (турья) за пределами трех (джаграт, свапна, сушупти).
В терминологии Лайя-йоги, мы говорим о четырех телах: очищенном грубом теле (Шуддха-дэхам), тонком лучезарном теле, действующем в тонком мире форм у сиддхов (Пранава-дэхам), безграничном осознавании, подобном пустому пространству (Джняна-дэхам) и теле истинного «Я», в котором преодолены все различия между проявленным и непроявленным (Дэва-дэхам). Таким образом, Нада-йога переходит в Джьоти-йогу, звук растворяется в свете.

«Закрой уши большими пальцами, глаза — указательными, ноздри — средними, губы — остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.

«В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.
Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики — звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы.
В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся различные звуки в теле.
Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.
Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимания ни на что постороннее.
Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино».

Основное правило заключается в том, чтобы, игнорируя более грубые звуки, сосредотачиваться на более тонких, в основном тех, что звучат в правом ухе. То, что мы слышим внутри нашего тела, не является внешними звуками — это звучит энергия чистых первоэлементов, образующих наши тонкие тела.
С точки зрения йоги, кроме физического тела, еще мы обладаем энергетическим телом. Также мы обладаем психическим или ментальным телом, состоящим из наших чувств и подсознательных образов (маномайя). С этим телом мы часто имеем дело в сновидениях. Когда мы полностью очищаем энергию нашего астрального тела от грубых элементов — мы обретаем подлинную святость и превращаем обычное астральное тело в сияющее, бессмертное, божественное тело Света.
Очищение энергии в тонких телах, происходит в результате погружения в самадхи при концентрации на звуках Нада. Вначале мы утончаем сознание с помощью Нада-йоги, затем мы попадаем в измерение наших тонких тел, испытывая самадхи, затем мы очищаем наши тонкие тела и насыщаем их энергией, наделяя их осознанностью и активной функцией. Все это происходит благодаря устранению грубого дискурсивного потока мышления. Импульсы, идущие из подсознания, и всплески ментальной активности (васаны и вритти) затухают, благодаря погружению в мелодии звуков Нада.

Однако садхак, практикующий Нада-йогу, способен осознать внутренние измерения энергии в виде звука. Звуки, которые слышит йогин, десять раз изменяются в процессе практики, каждому из них соответствует особое переживание в теле и уме практикующего:
«Первый — тинь,
Второй — тинь-тинь».
«Хамса Упанишада» (3)
Считается, что когда йогин выходит из нирвикальпа-самадхи, он слышит тончайший звук — первоисточник звуков (Пранава). Затем тональность звука снижается до обычного восприятия. И наоборот, чтобы войти в самадхи, йогин должен вслушиваться во внутренние звуки Нада. Внутренний звук становится слышимым, когда в теле йогина достигнуто равновесие (самйога) ветра и огня.
В начале йогин слышит звуки, двигающиеся по каналам пранаваха-нади, находящихся в энергетическом теле.
«Третий — звук колокольчика,
Четвертый — раковины,
Пятый — звук струнного инструмента».
«Хамса Упанишада» (3)
На этом уровне слышатся звуки, возникающие от движения энергии ветра (вайю) по более тонким каналам «манаваха-нади», находящимся в астральном теле.
«Шестой — хлопка».
«Хамса Упанишада» (3)
Затем, наконец, прана и ум начинают входить в центральный канал, слышится хлопок. Примерно на этом уровне йогин может испытывать самадхи с остановкой дыхания и замедлением сердцебиения. Тело его в это время неподвижно и вес его почти не ощущается.
«Седьмой — флейты».
«Хамса Упанишада» (3)
Прекрасные звуки наподобие мелодии флейты или звучащего барабана означают, что мы вступили в контакт с чистыми измерениями нашей внутренней энергии. Прекрасные звуки также могут сопровождаться видениями мирных божеств, а звуки грома, барабана — видениями гневных божеств. Все звуки и божества не являются чем-то внешним по отношению к нашему «Я», это проявление кармических ветров, выходящих в виде образов и звуков из наших каналов, они не отличны от нашего изначального Ума.
Сразу после смерти живое существо погружается в Ясный Свет, фундаментальную основу существования. Спустя три дня оно начинает переживать различные проявления собственной кармы. В пространстве Ума живого существа возникают сферы света, фантастические узоры, сотканные из света, мирные и гневные божества, громовые звуки, потрясая и ужасая его сознание. По сути, все они иллюзорные проявления нашего сознания, не отличные от нас самих, а мы сами — океан осознавания, подобный бездне без края и ограничений. Осознать все внешние проявления и принять их как внутреннюю реальность, оставив свой ум в непоколебимом состоянии Пустоты и ясности за пределами мыслей — означает освободиться в момент проявления таких признаков видений и звуков.
Выдающийся йогин может испытывать подобные проявления при жизни. Все слышимые звуки и видения имеют очень тонкую природу, поэтому распознать их как проявления своего ума и освободить их не просто.
«Восьмой — мриданга,
Девятый — большого боевого барабана,
Десятый — звук грома,
Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает».
«Хамса Упанишада» (3)
«Десять первых отвергнув» — это очень важная фраза, требующая отдельного комментария. С точки зрения Лайя-йоги мы не просто отвергаем звуки, а освобождаем их, не следуя за ними. Когда возникает тонкий звук, мы пытаемся сохранять осознанность и наблюдать его, не следуя за ним, не давая ему оценок, не порождая привязанность. Не рефлектируя, не анализируя, мы находимся в безвыборочном состоянии осознанности за пределами мыслей. Такое состояние называется «свидетель» (сакши) или «внутренний повелитель» (антарьямин). Мы позволяем уму находиться в его естественном состоянии, а когда возникают звуки, мы прилагаем к ним полноту внимания в этом состоянии, не позволяя им увлечь нас до тех пор, пока они не растворятся. Именно это следует иметь в виду, когда говорится об «отвержении».

«При первом («тинь-тинь») звучит туловище,
При втором — туловище мешает».
«Хамса Упанишада» (3)
На этой ступени очищаются поверхностные и внутренние каналы. Пронизывается узел в районе нижних чакр (брахма-грантхи), содержащий наиболее грубые загрязненные кармические праны. «Туловище мешает» означает, что когда эти праны приходят в движение, йогин начинает чувствовать беспокойства телесного характера в нижних чакрах, ему трудно усидеть в медитации на одном месте, у него могут проявиться скрытые в подсознании желания. На этой ступени также могут подергиваться или вибрировать мышцы бедер или ног — это означает, что загрязненные кармические ветры пытаются пробиться сквозь узкие энергетические каналы.
«При третьем — усталость проходит».
«Хамса Упанишада» (3)
На этой ступени большая часть каналов очищается. «Усталость проходит» означает, что обретены начальные сиддхи «единства праны и ума», т.е. утончившийся ум обретает силу и может двигать за собой прану, он наполняет энергией центральный канал и пробуждает Кундалини. Йогин обретает сильное выносливое тело, количество еды, сна, выделений уменьшается.
«При четвертом — дрожит голова».
«Хамса Упанишада» (3)
Когда энергия, пронзив брахма- и вишну-грантхи поднимается выше по сушумна-нади, из-за засоров в узких каналах в районе рудра-грантхи, голова может немного дрожать во время медитации, периодически испытывая толчки из сушумна-нади. Иногда голову распирает и кажется, что она вот-вот лопнет. В это время йогин видит белый свет, разливающийся вокруг.
«При пятом — из неба сочится нектар».
«Хамса Упанишада» (3)
Когда рудра-грантхи пройден, ветер беспрепятственно поступает в центр головы — «сома-чакру», насыщая особое место внутри головы, называемое «треугольником А—КА—ТХА».

Источник