Символы масонов — крылатое солнце, двуглавый орел, кадуцей
Тремя другими широко распространенным символами масонов являются солнечный диск с крыльями или крылатое солнце, двуглавый орел в короне с мечом в лапах, и кадуцей, которые трактуются как символ герметически закрытой тайны, символ воительства, неустрашимости масонов, царственности их искусства и всемирного духовного союза масонов высших степеней, и символ знания и полярной равнозначности добра и зла, а также символ единения мужского и женского начала (двуглавый орел как эмблема масонских лож шотландского ритуала).
Все три эти знака также имеют очень древнюю историю и известны, как минимум, с IV тысячелетия до н.э.
Крылатый солнечный диск встречается в древнеегипетской, шумерско-месопотамской, хеттской, анатолийской, персидской (зороастрийской), южно-американской и даже австралийской символике и имеет множество вариаций. В Викторианскую эпоху он трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.
В Шумере и Месопотамии изображение крылатого солнца ассоциировалось с богом солнца Шамашом (без человеческой фигуры) и верховным ассирийским богом Ашшуром (с человеческой фигурой), который соответствовал шумерскому верховному богу Энлилю. В Урарте – государстве, существовавшем в I тысячелетии до н.э. на территории Армянского нагорья – с богом солнца Шивини.
В Древнем Египте изображение крылатого солнца ассоциировалось с Ра-Хорахти и Гором Бехдетским (по мнению большинства египтологов, они относились к солнечным богам).
Одним из наиболее хорошо изученных изображений солнечного диска с крыльями является зороастрийский фравахар, известный, как минимум, с начала II тысячелетия до н.э. Имеется несколько близких трактовок значения фравахара. Он считается символом гордости, прогресса, самосовершенствования и счастья человека, основанных на благих мыслях, словах и поступках (три слоя оперения крыльев Фравахара) в бесконечном мире (большой круг в центре), на основе двух фундаментальных принципов: вечности и любви. Поднятая рука символизирует направление вверх, к божественной истине, а крылья – полет в рай.
Фравахар также интерпретируется (версия Шахриара Шахриари) как полет души по направлению к Прогрессу. Большой круг в центре символизирует вечность вселенной или вечную природу души. Как и круг, они не имеют ни начала, ни конца. Фигура пожилого мужчины, вписанная в круг, говорит о мудрости времени. Подъем одной его руки вверх показывает направление, в котором должны двигаться люди. Другая его рука держит маленькое кольцо обещания. Это означает, что данные обещания не могут быть нарушены. Хвостовое оперение снизу также состоит из трех частей – плохих мыслей, слов и поступков. Оно находится внизу для того, чтобы подчеркнуть, что выбор таких качеств препятствует полету души к божественной истине. Наконец, две закрученные на концах в спирали «нити» внизу символизируют двойственность человеческой природы. Они обозначают, что при праведном духе люди придут к правильному выбору, а при неправедном духе или его отсутствии – к неправильному выбору.
Двуглавый орел
Двуглавый орел является одним из древнейших символов. Он был широко распространен в Шумерской культуре. Одно из самых ранних изображений двуглавого орла было обнаружено при раскопках шумерского города Лагаш в Месопотамии. Вероятно, еще более древний двуглавый орёл был выточен из дымчатого нефрита ольмеками и радует глаза посетителей лучшего музея Коста-Рики.
Древним хеттам также был хорошо был знаком этот символ. У них символами-атрибутами главного государственного бога Тищуба (Тещуба) — бога грозы — был двойной топор (позже занесённый на Крит и присвоенный Зевсу) и двуглавый орёл. Неподалеку от турецкого селения Богазкёй, где когда-то находилась столица Хеттского государства, было обнаружено древнейшее изображение двуглавого орла (XIII в. до н.э.), высеченное на скале. Двуглавый орел с распростертыми крыльями держит в лапах двух зайцев.
Изображения двуглавого орла (VI в. до н. э. )были встречены в Мидии, восточнее бывшего Хеттского царства. Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н. э.
Кадуцей – символ противостояния добра и зла и познания божественной истины.
Кадуцей — это жезл, его носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, жезл – власть над силами природы, двойная змея — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл — это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так и не упомянутых в работе) ни оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
Читать онлайн
книги о тайнах и загадках истории, а также о необъяснимых явлениях на нашем сайте
Источник
Солнце в масонстве
Солнце в масонстве
Созерцание звезд и планет необходимо для мистического самоуглубления. Читая по небесному склону, мы символически читаем в своей душе. Небесные светила (Солнце, Луна и звезды, упоминаемые в Библии как «воинство небесное») символизируют силы и действия природы. Они несут в себе также глубокие духовные смыслы. Дневные и ночные светила должны напоминать масону, что работа над самосовершенствованием и труд на благо человечества обязаны продолжаться непрерывно, постоянно в течение суток. Без отдыха, невзирая на усталость и трудности, франкмасон должен трудиться на благо людей.
Важнейшим, пожалуй, главным «небесным» символом является Солнце, согревающее Землю, взращивающее урожай, освещающее жизнь, но могущее и сжигать, уничтожать все живое. Можно говорить даже о существовании особой солнечной теологии. Солярные знаки (разного рода кресты, круги, свастика, орнаменты) известны человечеству с каменного века. В народной культуре и некоторых религиях (зороастризм, верования древних ариев) прослеживаются связи между Солнцем и животворящим огнем. Практически у всех народов с Солнцем ассоциируется золото. Русское слово «золото» может оказаться восходящим к той же древней основе *sol, которая звучит в североевропейских названиях дневного светила: Sol. Этот металл связан с богами плодородия, удачи, благосостояния, имеет «мужскую» ориентацию. В древнерусском пантеоне связанным с золотом и соответственно с Солнцем и солнечным светом богом является Даждьбог, в ирландском — Дагда, в скандинавском — ваны (Фрейр, Фрейя).
Наиболее многочисленный сонм солнечных божеств был представлен в Древнем Египте. Бог Амон олицетворял силы природы, воплощенные в Солнце. Он выступал как царь богов, покровитель власти фараонов, благой податель жизни. Его женской ипостасью была богиня Амаунет. Культ Амона слился с почитанием бога Ра (его женский аналог — богиня Рат) — видимым Солнцем. Амон-Ра и его разновидности вроде Амона-Ра-Монту, солнечного диска Атона символизировали воссоздающие силы жизни. Атум (или Атеми, его женская ипостась — богиня Атемет) — вечернее солнце.
Существовало огромное множество других солярных древнеегипетских богов: Птах (небесный диск), Сокар (завершитель ночи и открыватель дня), Хепри (восходящее утреннее Солнце, олицетворявшееся со скарабеем), Шу (свет), Себек (форма Хора, разрушительная сила Солнца), Нефертум (солнечное тепло), Тему (рассвет и сумерки). В пантеоне имелось несколько богинь неба — персонификаций области неба, где восходит Солнце: Хатхор, Мехурет, Нейт. Согласно текстам египетской Книги мертвых, Нефтида — супруга и сестра бога Сета — олицетворяла день перед восходом или после заката, но только не ночной период. Сехмет («Око Ра») была богиней испепеляющего, иссушающего солнечного зноя, насылаемого в наказание Ра. Уаждит (форма Хатхор) означала освещение северной части неба при восходе Солнца. Богиня Баcт — мягкое, животворящее солнечное тепло (оживляющая сила Солнца). Богиня Тефнут олицетворяла силу солнечного света и одновременно являлась небесной влагой. Изида покровительствовала заходящему Солнцу.
Формой солнечного божества являлся и Озирис (Усир). Первоначально он ассоциировался с Солнцем после заката, а затем — с Луной. Озирис был богом не только прошлого и настоящего, умирающей и воскрешающей природы, богом мертвых, но и покровителем живых, воплощая вечное бытие и бессмертие. Предание о смерти этого бога согласуется с солярными явлениями: ежедневным закатом и восходом светила, годичным солнечным циклом (вероятно, он — отражение зимнего Солнца). Сын Озириса и Изиды Хор (Гор) — тоже солнечное божество (как правило, это утреннее, поднимающееся Солнце), имевшее несколько форм. В частности, Хор Двуокий (Хор-Мерти) олицетворял одновременно Солнце и Луну. В эллинистическом Египте появился синкретический бог Серапис, сочетавший в себе черты Озириса и Аписа. Он являлся богом плодородия и Солнца, повелителем стихий.
В аккадской мифологии бог Солнца Шамаш почитался также как всевидящее божество правосудия. Аналогичные функции в Шумере были у Уту. В Вавилоне главным солярным божеством становится Мардук — весеннее Солнце, поднимающееся из водной глубины, из подземного мира и, как источник жизни, обновляющее Землю для роста и цветения. Вавилоняне верили и в других солнечных богов: Таммуза (ежегодно умирающее зимой и возрождающееся весной Солнце), Ниниба (раскаленное летнее Солнце), Небо (осеннее Солнце), Нергала (зимнее Солнце, управляющее вместе с Таммузом царством теней), Сарпанит (богиню жизненной силы и лучистой утренней зари, супругу Мардука). Промежуточными между Солнцем и Луной были боги Гирру и Нуску — свет, огонь небесного и подземного царств и одновременно серп новолуния.
В Древнем Иране большой популярностью пользовался бог Митра, отождествлявшийся с Солнцем и светом. Его культ проник в Рим во времена республики и широко распространился в период империи. Митраизм составил серьезную конкуренцию нарождавшемуся христианству.
В Древней Греции и Риме поклонялись Солнцу- Гелиосу, являвшемуся древним титаном, а не богом- олимпийцем. Особенно он почитался на острове Родос. Его изображали обычно правящим своей колесницей, перемещавшейся по небу с востока на запад. Известен миф о сыне Гелиоса — неудачнике Фаэтоне («Излучающем»). Предвозвестницей Солнца считалась богиня утренней зари и радуги Ирида. Дочь Гелиоса Пасифая («Вся светящаяся») фигурирует в мифе о Минотавре. Полубык-получеловек Минотавр, погибший от руки героя Тесея, приходился ей сыном и обитал в Лабиринте, находившемся на острове Крит.
Существовал в античной религии и другой солнечный бог-титан Гиперион (по-гречески «Мощнейший»). Он воспринимался как отец зари, Солнца и Луны (Авроры, Эос, Гелиоса и Селены). Правомерно говорить о едином культе Гелиоса-Гипериона. Впоследствии почитание Гелиоса ослабло, и его место занял слившийся с его образом олимпиец Аполлон. Сын Зевса и брат Артемиды лучезарный Аполлон — вечно юный и прекрасный бог Солнца, меткий лучник — борец со злом, был защитником от болезней и покровителем искусств. Его культ широко распространился не только в античной Греции, но и в Римской империи. Пифагорейцы считали своего учителя Аполлоном Гиперборейским, а Солнце и Луну — «островами блаженных». В позднем Риме была предпринята попытка ввести общеимперский культ нового бога Солнца, заимствованного из Малой Азии, вместо Аполлона и Митры. Почитание сирийского божества Элагабала (Гелиогабала), впрочем, продержалось не более четырех лет.
Культ Солнца встречается и у кельтских друидов. Древние кельты Галлии и Британских островов поклонялись благодетельному солнечному богу Беленосу. Он рассматривался как создатель растительного царства, дарующий травам целебную силу, поэтому являлся в то же время покровителем врачебного искусства. По своей силе Беленос, впрочем, уступал главному божеству неба, грома и молнии — Тарани- су — своеобразному кельтскому Тору. Культ Солнца был характерен для древних тюрок и уйгуров. В славянском язычестве с Солнцем ассоциировалось несколько божеств: Световит и его женское воплощение Светлуша (белый солнечный свет), Яровит (весенний свет), Даждьбог (живительная сила Солнца), Хорс (солнечный диск), Денница (сестра Хорса, богиня зари). Элементы солнечной символики встречаются и в мистических атрибутах русского колдуна: мельница (место жительства), жернова и т. п.
У индейцев североамериканских прерий великий ежегодный праздник вплоть до настоящего времени предусматривает исполнение круговой «пляски Солнца». День рождения светила торжественно отмечали ацтеки и инки. Ацтекская эра называлась эпохой Пятого Солнца. У некоторых примитивных племен, которые обитают в экваториальных лесах Южной Америки, Отец-Солнце олицетворяет собой не только верховного Бога-Творца, но также и источник и первопричину всего священного в мире. Поэтому имеется тесная внутренняя связь между золотым солнечным светом, святостью, способностью к созиданию.
Древние инки называли себя «сыновьями Солнца». Государственной религией и официальной идеологией государства инков был гелиоцентрический культ. Бога Солнца Инти изображали в виде золотого диска с ликом мужчины, от которого во все стороны исходили яркие лучи. Богиню Луны Килью представляли в виде серебряного диска с женским лицом. Эти изображения помещались во всех инкских храмах и часовнях-святилищах, поскольку Солнце и Луна счита-лись «небесными родителями» индейского народа.
Солнце, как правило, символизировало мужскую сущность, ассоциировалось с аристократическими ценностями. Оно олицетворяло Цивилизацию Воинов и Героев, мужское упорядоченное, иерархическое общество. В этом плане инки являются наиболее характерным примером воинской цивилизации «сыновей Солнца». Исключение из правила — Япония, в которой дневное светило представлялось в образе женщины. Воплощала Солнце главная японская богиня Аматэрасуомиками («Освещающая Небо») — прародительница императора, связанная с плодородием. Солярный культ нашел отражение также и в функциях других второстепенных божеств (например, Сарутахико, Хинокума). Японцы поклонялись и лунной богине Идзанами, но она олицетворяла смерть и мрак.
Оккультологи утверждают, что солярная символика восходит исключительно к Гиперборее, Арктогее, Арктиде или Атлантиде — великой северной прародине древних арийских племен и истоку человеческой истории. Тройственные отношения между Солнцем, Землей и Луной и их ритмы определяют четверичное деление года, смену дня и ночи. Солнцеворот можно графически представить в виде круга — полярного года с точками зимнего и летнего солнцестояния, восхода и захода Солнца, весеннего пробуждения, осеннего равноденствия, арктической ночи, Старого года, Нового года, равномерными отрезками месяцев, сезонов-времен года и т. п. Циклы годового арктического круга связаны с космической активностью Бога-Света. В целом солнцеворот (Великий круг) в евразийских и американских культурах представляет собой отражение всемирной борьбы Добра и Зла.
Солярные знаки встречаются в христианских церквях, изображены на стенах мормонских храмов в США. На раннехристианских изображениях Христос предстает окруженный солнцеобразным нимбом, напоминающим о бессмертии и воскресении. Дневное светило использовалось в качестве символа средневековыми сектантами — катарами и альбигойцами. Солнце с расходящимися лучами и Иерусалимский Храм являлись важнейшими символами Английской революции XVII в. Они, прежде всего, были эмблемами протектората Оливера Кромвеля, которого некоторые неоправданно называли основателем масонства Нового времени.
Еще в дореволюционной Российской империи отдельные учреждения имели в составе своих эмблем и знаков пятиконечную звезду и восходящее Солнце с расходящимися лучами (например, географические, исторические и благотворительные общества, курсы востоковедов и переводчиков). В Советскую эпоху Солнце было изображено на гербах СССР и союзных республик. Оно служило обозначением лучшего будущего страны. Восходящее Солнце с лучами встречается в гербах, на флагах, монетах, марках, медалях многих стран Латинской Америки в XIX — XX вв. Наиболее характерные примеры: Бразилия, Сальвадор, Мексика, Чили, Панама, Уругвай и Аргентина.
В масонской ложе Солнце символически ассоциируется с мастером, а Луна — с двумя надсмотрщиками, работающими под его руководством. Дневное светило — центральная фигура в обрядах и ритуалах двадцать восьмой степени Шотландского обряда (Рыцарь, или Принц, Солнца) и в сорок второй степени Раннего Великого Шотландского обряда (Священник Солнца). Эти степени, однако, несмотря на присутствие солярной и лунарной символики, не являются оккультно-герметическими, а скорее рационализированными объяснениями истины. Солнце всегда в зените для Рыцарей, оно ведет их по пути добрых дел и стремлений. Для Священников Солнце символизирует Праотца Адама, а Луна — Истину. В наставлениях присутствуют также семь ангелов — управителей семи планет Солнечной системы.
В учении масонства Солнце на небосводе символизирует призыв к труду, истину, правосудие и мужество, то есть преимущественно «мужской» набор добродетелей. Иногда под ним понимают также чистую любовь. Оно олицетворяет собой весь масонский орден. Солнце — это свет, живительные лучи, от которых зависит вся земная жизнь. В духовном плане солнечный образ есть Свет Божий, который наполняет души людей. Без солнечного света невозможно существование человечества, его духовное и нравственное развитие, познание Бога. Солнце представляет собой отражение всего человеческого прогресса, поступательное движение социума от низшей стадии к высшему состоянию.
Дневное светило также означало действующую силу мироздания, всеоживляющий дух и часто изображалось кругом с точкой в центре. Впрочем, точка и круг выступали и в роли самостоятельного масонского символа. Точка олицетворяет индивидуального брата, окружность — тайное братство, а две добавленные прямые линии — Иоанна Крестителя и Иоанна Евангелиста. Точка — необусловленная первая причина, абсолютное начало, не имеющее частей и величины, метафизическая бесконечность и вечность. Точка, таким образом, олицетворяет Божество, а круг свидетельствует о проявлении, материальном воплощении Бога в чувственном мире, необходимом для лучшего понимания его человеком. Точка имеет и другие смыслы: Святой Дух, Богочеловечество, Тайная Церковь, существующая внутри официальной, а также действительное присутствие Бога в евхаристии. Подобные символические значения в полной мере относятся и к солнечному диску, олицетворяющему божественное в космосе.
Источник