Ведьмочка.net
В этой статье мы познакомим вас с магическим миром символов. Речь пойдет о славянских знаках и оберегах. Славяне, а значит, и мы, жители России, во многом родственники и наследники древнейшей индоарийской культуры: даже языковая группа у нас одна — индоевропейская. Поэтому немудрено, что и в символике проглядывает общее сходство.
Коловрат
Коловрат — солярный символ, колесо годичного цикла. Является символом движения, света, жизни, благополучия. Такое отражение нашел в символике славян древнейший архаичный графический солярный символ — свастика. Свастика образовалась из ромбо-меандрового орнамента, используемого первобытными людьми еще в палеолите. Название «свастика» образовано от двух слов на санскрите (древнем языке гуманитарных наук и религиозного культа, появившемся в Индии): сва — «свет», «благо» и асти — «есть», «существование».
К сожалению, в 20 веке свастику дискредитировали в массовом сознании нацисты, присвоив под свои нужды этот древний солярный символ. Свастика—указательдвижения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксируют два солнцестояния: летнее и зимнее. Славянский коловрат имеет то же значение. Летнее солнцестояние (22 июня) — переход Солнца из знака Близнецов в знак Рака. День начинает идти на убыль (Рак символизирует это попятное движение).
Славяне в этот день среди прочих обрядов зажигали колесо и пускали с холма в реку, творя тем самым символическое оплодотворение (холм обозначает мужское начало, река—женское, колесо — силу Солнца, плодородие).
В зимнее солнцестояние (22 декабря) Солнце совершает переход из знака Стрельца в знак Козерога, начинается прибавление светового дня. У славян последний день и первый день астрологического года был связан с двумя праздниками — днем Карачуна (21 декабря) и днем Коляды (22 декабря). Символика Козерога нашла отражение в самой популярной маске ряженых, колядовавших на новогодние праздники, — маске козла рогатого.
Как на летнее, так и на зимнее солнцестояние совершали магические обряды. Летом пускали венки (венок — символ колеса года) в реку, ища покровительства предков, отошедших в нижний мир — навь. Зимой гадали, в том числе и на кольцо, прося суженого. Таким образом, знак круга, солнцеворота, призван обеспечить защиту, приманить благо и удачу.
Громовое колесо
Громовое колесо — у славян знак Перуна. Символ мужества, воинской доблести, духовной энергии (аналог ее у китайцев — энергия ци, у индусов — прана). Графическое изображение знака — шестиконечный крест, вписанный в круг. Лучи (или лепестки), перекрещенные в центре круга, — символическое выражение пучка молний бога-громовержца (его называют по-разному: Перун, Юпитер, Индра), а также буквы «живети», руны Живы — отображение живительной энергии высшего порядка. Ведь молния в руках бога — это жезл, скипетр, символ того, что он наделен небесной властью. Такая энергетика несет благодать, она является небесной защитой, придает силу.
Вот поэтому у славян этот знак воины носили на своих доспехах и шлемах, а вышивался он и на мужских рубахах. Кроме того, он вырезался на крыше как магический оберег-громоотвод. В йоге этот символ связан с энергетическим центром живота (жизнь). В качестве оберега можно использовать такой символ как пряжку на ремне (защита жизненных сил, привлечение здоровья, обретение плодородия) либо изображенным (или вышитым) непосредственно на поясе, сделанном из ткани, кожи. Для защиты жилища знак рисуется красной краской (свет, огонь, духовная энергия) на куске дерева или бумаги.
Подкова
Подкова — символ счастья. Знак, привлекающий удачу, благополучие, изобилие. Дело в том, что конь (носитель подков) являлся атрибутом либо образом целого ряда божеств во многих мифологических системах. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на колеснице, запряженной конями, причем само солнце представляется в виде колеса.
В шумеро-аккадской мифологии колесница бога солнца Мардука запряжена четверкой коней. В античной мифологии коней белой масти ассоциировали с солнцем (символом луны был бык): такие кони влекут солнечные колесницы греческого Феба и римских Аполлона и Митры.
В индуизме атрибутом бога солнца Сурьи является колесница, запряженная семью конями. Сама подкова — это символическое графическое изображение воздетых к небу рук. Этот жест выражает обращение к Высшим силам, возрождение.
Подкова также связана с днем весеннего равноденствия (21 марта) и русской руной К (ка). Руна эта, в свою очередь, связана с планетой Юпитер — звездой королей, планетой удачи. В качестве оберега, талисмана подкову прикрепляют над вводом с внутренней стороны, обязательно концами вверх — для привлечения в дом блага. Лучше всего прикрепить подкову в весеннее равноденствие (21 марта или можно в течение семи дней после этой даты). Для привлечения богатства подкову прикрепляют над входом в третий лунный дёнь новолуния (день богатства).
Перед тем как повесить подкову, помещение надо убрать, окурить благовониями и окропить водой от входа по часовой стрелке. А прикрепив подкову, произнести заговор: «Как растет луна, пусть растет благо, счастье, богатство. Да будет так!»
Источник
Солнцеворот – знак Хорса, Бога Солнечного Диска
Коловрат
Коловрат — солярный символ, колесо годичного цикла. Является символом движения, света, жизни, благополучия. Такое отражение нашел в символике славян древнейший архаичный графический солярный символ — свастика. Свастика образовалась из ромбо-меандрового орнамента, используемого первобытными людьми еще в палеолите. Название «свастика» образовано от двух слов на санскрите (древнем языке гуманитарных наук и религиозного культа, появившемся в Индии): сва — «свет», «благо» и асти — «есть», «существование».
К сожалению, в 20 веке свастику дискредитировали в массовом сознании нацисты, присвоив под свои нужды этот древний солярный символ. Свастика—указательдвижения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксируют два солнцестояния: летнее и зимнее. Славянский коловрат имеет то же значение. Летнее солнцестояние (22 июня) — переход Солнца из знака Близнецов в знак Рака. День начинает идти на убыль (Рак символизирует это попятное движение).
Славяне в этот день среди прочих обрядов зажигали колесо и пускали с холма в реку, творя тем самым символическое оплодотворение (холм обозначает мужское начало, река—женское, колесо — силу Солнца, плодородие).
В зимнее солнцестояние (22 декабря) Солнце совершает переход из знака Стрельца в знак Козерога, начинается прибавление светового дня. У славян последний день и первый день астрологического года был связан с двумя праздниками — днем Карачуна (21 декабря) и днем Коляды (22 декабря). Символика Козерога нашла отражение в самой популярной маске ряженых, колядовавших на новогодние праздники, — маске козла рогатого.
Как на летнее, так и на зимнее солнцестояние совершали магические обряды. Летом пускали венки (венок — символ колеса года) в реку, ища покровительства предков, отошедших в нижний мир — навь. Зимой гадали, в том числе и на кольцо, прося суженого. Таким образом, знак круга, солнцеворота, призван обеспечить защиту, приманить благо и удачу.
Символы солнца
Эти знаки отображают стихию Солнца, светлые высшие силы, именуемые:
- Хорс,
- Даждьбог,
- Сварог.
В языческих славянских верованиях эти силы представляли идеальный мир добра, чести и справедливости, который носил имя Правь. Производными от этого слова являются такие слова как «правый», «правильный», «правило».
Это самые сильные и светлые знаки в обережной символике, они не могут быть использованы во вред кому-либо. Они призваны дарить и преумножать духовные и материальные блага. Высшие знаки считались «оком всевидящим», поэтому недобрые люди и колдуны вкупе с нечистой силой старались вершить свои грязные дела в ночное время, вдруг жители Прави не увидят.
Громовое колесо
Громовое колесо — у славян знак Перуна. Символ мужества, воинской доблести, духовной энергии (аналог ее у китайцев — энергия ци, у индусов — прана). Графическое изображение знака — шестиконечный крест, вписанный в круг. Лучи (или лепестки), перекрещенные в центре круга, — символическое выражение пучка молний бога-громовержца (его называют по-разному: Перун, Юпитер, Индра), а также буквы «живети», руны Живы — отображение живительной энергии высшего порядка. Ведь молния в руках бога — это жезл, скипетр, символ того, что он наделен небесной властью. Такая энергетика несет благодать, она является небесной защитой, придает силу.
Вот поэтому у славян этот знак воины носили на своих доспехах и шлемах, а вышивался он и на мужских рубахах. Кроме того, он вырезался на крыше как магический оберег-громоотвод. В йоге этот символ связан с энергетическим центром живота (жизнь). В качестве оберега можно использовать такой символ как пряжку на ремне (защита жизненных сил, привлечение здоровья, обретение плодородия) либо изображенным (или вышитым) непосредственно на поясе, сделанном из ткани, кожи. Для защиты жилища знак рисуется красной краской (свет, огонь, духовная энергия) на куске дерева или бумаги.
Нас часто спрашивают как зарядить оберег
Для начала давайте очистим оберег от любой информации. Для этого достаточно пложить оберег под проточную воду на пару часов. Водопроводная вода подходит, но лучше всего подходит родниковая или речная проточная вода.
Как очистить оберег огнем? Для этого несколько раз пронесите над пламенем свечи оберег справа налево и в обратном направлении, и в мыслях представьте, что негативная энергетика сгорает и превращается в дым.
Кто-то произносит определённые заговоры или направляет мысле-образ для очистки оберега. В этом вопросе Вам поможет ваша интуиция или Родовая память.
Способов зарядки оберега может быть множество. Мы лишь приведём общую схему, которую можно использовать как шаблон. Конечно, вся информация есть в нашей Родовой памяти. Мы, например, в отличие от человека западной культуры с рождения не считаем бредом разговаривать с ветром, солнцем и т.п. Поэтому у каждого из нас может быть своя техника, свои заговоры.
П ри свершении обряда стоит помнить, что любой обряд имеет мистический характер и к нему нужно отнестись со всей серьезностью и полной уверенностью в своих силах и способностях.
Примерно за неделю до проведения обряда (лучше, конечно, всегда ) ведите праведный образ жизни, слушайте голос сердца, окружающих людей и природу, ограничтесь в мирских удовольствиях. Естественно, в день обряда обязательно хорошее духовное и физическое состояние (хорошо выспаться и т.п.).
В обряд должны быть призваны по возможности основные стихии: эфир (заговоры, гимны Богам), воздух, огонь, вода и земля.
Лучше выбрать укромное место на природе, в месте силы желательно (там, где проводятся светлые славянские праздники, например). Как минимум вам должно быть комфортно в этом месте. Не должно быть кладбища поблизости или болота, свалки.
Будет хорошо, если получится развести костёр на берегу естественного водоёма.
Желательно встать ногами босыми (если холодно, то конечно, в обуви) и начать зарядку с чтения гимнов. Гимны (славления) должны идти от сердца, не обязательно что-то заучивать, можно всё своими словами и по-своему, ведь между нами и Богом нет посредников. Затем посыпать оберег землицей родной, омыть оберег в водице, провести над огнем и досушить на воздухе.
Во время физического контакта со стихиями, произносите обращения к ним с просьбой наделить оберег нужными качествами. Не стесняйтесь, будьте естественны. Природа нас любит несмотря ни на что. Можете вспомнить какой-то приятный эпизод из своего детства, чтобы войти в нужное состояние.
Если трудно на природе сделать этот обряд, сделайте это дома, но постарайтесь чтобы все элементы были. Дома, пожалуй, труднее будет настроиться на нужный лад. Помните, что внутренний настрой всегда важнее внешних обстоятельств.
После зарядки оберега считайте, что вы вдохнули в него душу, т.е. относиться к оберегу нужно уважительно и бережно. Держать оберег нужно в чистоте, не хватать грязными руками. Вообще не желательно давать кому-то в руки надолго. Особенно тому, кого вы плохо знаете.
Скорее всего, вы очень скоро почувствуете перемены к лучшему в обыденной жизни. Даже такая формальность, как утреннее омовение превратиться в радость, когда увидите отражением в зеркале родной символ.
Помните, Родным Богам под силу любые деяния. Им ничего не жаль для нас, мы просто не замечаем уже как они ежесекундно проливают на нас свою благодать. Но помощь даётся прежде всего тому, кто помогает себе сам, поэтому, продолжая вести недостойный образ жизни глупо рассчитывать на золотые горы. Деньги и другие блага, которые приходят к недостойному человеку самое безобидное просто не приносят ему счастья. Про плохие последствия не будем говорить, все прекрасно знают о чём речь.
Подкова
Подкова — символ счастья. Знак, привлекающий удачу, благополучие, изобилие. Дело в том, что конь (носитель подков) являлся атрибутом либо образом целого ряда божеств во многих мифологических системах. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на колеснице, запряженной конями, причем само солнце представляется в виде колеса.
В шумеро-аккадской мифологии колесница бога солнца Мардука запряжена четверкой коней. В античной мифологии коней белой масти ассоциировали с солнцем (символом луны был бык): такие кони влекут солнечные колесницы греческого Феба и римских Аполлона и Митры.
В индуизме атрибутом бога солнца Сурьи является колесница, запряженная семью конями. Сама подкова — это символическое графическое изображение воздетых к небу рук. Этот жест выражает обращение к Высшим силам, возрождение.
Подкова также связана с днем весеннего равноденствия (21 марта) и русской руной К (ка). Руна эта, в свою очередь, связана с планетой Юпитер — звездой королей, планетой удачи. В качестве оберега, талисмана подкову прикрепляют над вводом с внутренней стороны, обязательно концами вверх — для привлечения в дом блага. Лучше всего прикрепить подкову в весеннее равноденствие (21 марта или можно в течение семи дней после этой даты). Для привлечения богатства подкову прикрепляют над входом в третий лунный дёнь новолуния (день богатства).
Перед тем как повесить подкову, помещение надо убрать, окурить благовониями и окропить водой от входа по часовой стрелке. А прикрепив подкову, произнести заговор: «Как растет луна, пусть растет благо, счастье, богатство. Да будет так!»
Культ Перуна
Культ Перуна был широко распространен среди славянского народа, на территории всей Руси. Наиболее яркие следы почитания божества зафиксированы у восточных славян. Впервые упоминание о знаменитом обереге появилось в IX-X веках, когда скандинавские дружины зашли на территорию Ярославского Поволжья и принесли с собой талисманы в виде молота. Спустя некоторое время амулеты начали неизменно сопровождать бога Перуна. С тех пор у мужчин воинов на руках и шее висел талисман в виде молоточка или топорика. Такой амулет считался магическим символом, который помогал сохранить в бою, храбрость и мужество.
В XI-XII веках оберег начали использовать и женщины, его надевали вместе с бусами, ожерельями или браслетами. Такое сочетание агрессивной, острой и округлой форм наделяло женщину силой и мощью в мирских, домашних делах.
На оберег часто наносили знаки в виде ломаных линий, символизирующих молнии, и кругов, символизирующих диск солнца.
Масштабное производство амулета Секира Перуна началось в Х веке на территории Киева, именно здесь найден уникальный экземпляр амулета, украшенный кругами, ломаными и параллельными линиями. Уже в ХI веке оберег принял свою стандартную форму и классические размеры – секира с широким лезвием, отлитая из бронзы. В дальнейшем оберег находили при раскопках на территории Новгорода, Дрогичина и Суздаля.
Звезда
Если боевые атрибуты бога предназначены, главным образом для людей военных, то Звезда Перуна служит более универсальным символом. Она станет доброй помощницей любому, кому часто приходится принимать сложные решения, и профессия человека тут особой роли не играет.
Звезда Перуна служила своеобразным ориентиром для людей, занимающих высокие посты. В древние времена перед сражением она помогала князьям и полководцам правильно оценить соотношение сил и принять взвешенное решение. Правители использовали этот амулет для составления стратегических планов.
В наши дни Звезда Перуна пригодится любому руководителю, судье или врачу, поскольку ее сила способствует четкому видению ситуации и принятию правильного решения.
Источник